O que são subidas e descidas? São os momentos em que fiz o máximo que era capaz. Tentei aplicar toda a minha força, conhecimento, tempo e energia. Extraí tudo o que podia de mim.

No momento em que me esforço dessa forma, estou cheio de autoconfiança, orgulho, motivação para seguir em frente e a certeza de que certamente terei sucesso. Mas, justamente no auge da minha inspiração e entusiasmo, uma queda repentina me atinge.

Essa descida tem o propósito de me revelar que, mesmo no limite máximo do meu esforço e inspiração, ainda estou muito longe do objetivo. A cada vez, quanto mais força eu emprego e mais me esforço para romper as barreiras e seguir em frente, aparentemente conseguindo alcançar algo, mais descubro que, na verdade, estou me distanciando cada vez mais da meta. A cada vez, minha situação se revela para mim de forma mais verdadeira, e a verdade se descortina cada vez mais.

Acontece que, dessa forma, desenvolvo duas coisas em mim. Primeiro, a consciência de que estou cada vez mais distante do objetivo. Segundo, o próprio objetivo se torna cada vez mais importante para mim. Portanto, não tenho escolha, já que é absolutamente necessário que eu alcance esse objetivo, e entendo que sou completamente incapaz de atingi-lo com minhas próprias forças. Então, a decepção e o desespero me invadem.

Mas não estou desapontado nem com o objetivo em si, nem com o meu desejo de alcançá-lo. Estou desapontado apenas com a minha própria força. Estou totalmente determinado a atingi-lo, estou pronto para investir toda a minha energia para esse propósito, mas simplesmente não sei por quais meios posso concretizar isso.

Então chego a um estado em que compreendo que devo transcender a razão, ir contra a lógica humana; que deve haver alguma solução “não natural”, algo acima da nossa natureza. Só então essa solução, que não pertence à nossa natureza, me é revelada.

Deve resultar da combinação de dois opostos: a importância do objetivo e a minha falta de forças para alcançá-lo. Ambos os polos devem estar presentes. Vejo que minha força é zero e que nada pode me ajudar. E, do alto, nenhuma nova possibilidade me é revelada que eu possa tentar, fazer ou acrescentar.

Esgotei completamente meu potencial, me exauri, tentei de tudo e falhei em todas as minhas tentativas. Não me resta mais nada. E isso é um sinal de que cheguei a um ponto em que examinei todas as minhas forças e percebi que são totalmente insignificantes e não valem nada. Contudo, a cada nova decepção comigo mesmo, eu recebia um desejo ainda maior de alcançar o objetivo. Esse é o significado das subidas e descidas.

Cada impulso para cima ou para baixo produz dois resultados: decepção com a própria força e a importância do objetivo. Um oposto ao outro. A cada nova descida ou subida, a cada impulso desse tipo, essa contradição se torna mais acentuada e esses dois polos se distanciam cada vez mais, até que a pessoa atinja um certo ponto crítico.

Cada pessoa tem sua própria medida a percorrer. Mas, como diz Rabash, o herói aqui é apenas aquele que tem paciência, que tenta repetidamente e não alivia a pressão. Ele sempre diz: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Não há outro método aqui. Deve-se sempre falar consigo mesmo dessa maneira. E quando se vê um resultado insatisfatório e se sente que não se teve sucesso, deve-se dizer: “Não há outro além Dele”, e compreender que dessa forma Ele está revelando o verdadeiro estado de cada um.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor Apareceu a ele nos Carvalhos de Mamre”

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Não podemos iniciar uma única ação, nem mesmo agora, no período preparatório e em nosso estado mais egoísta (Lo Lishma), a menos que tenhamos a intenção de alcançar a fé, a doação e uma intenção altruísta por meio dessa ação. Tudo começa com a superação do nosso desejo para nos conectarmos com outra pessoa. Caso contrário, jamais conseguiremos estabelecer contato com ela e permaneceremos aprisionados em nosso próprio mundo.

Sair de si mesmo e conectar-se com um amigo significa separar-se do próprio ego, elevar-se acima dele; só assim poderei entrar em contato com os outros. Caso contrário, nada dará certo e permanecerei fechado em mim mesmo como dentro de uma casca.

Todas as nossas ações devem ser direcionadas para nos libertarmos do ego e nos conectarmos com um amigo que transcenda esse ego. Como está escrito: “O justo viverá pela sua fé”.

Se por agora apenas um pequeno egoísmo se revelar em mim, será relativamente fácil sair de mim mesmo e começar a me aproximar dos outros. Mas assim que eu alcançar os primeiros sucessos, o ego começará a crescer cada vez mais. E, novamente, terei que me esforçar para me libertar dele.

Assim é em todos os 125 graus, até que o desejo de desfrutar se expanda ao máximo e, mesmo assim, eu permaneça acima dele. Isso significará que eu ascendi ao grau de Lishma, o grau de Bina.

Então já serei capaz de retornar ao meu ego e começar a receber dentro dessa esfera para fins de doação, primeiro na mais fina “casca”, e depois expandindo-a cada vez mais, e assim por diante até o fim, até que eu tenha envolvido todo o desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/12/11, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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É muito difícil para nós entendermos com que propósito devemos realizar o trabalho espiritual e por que o Criador criou o mundo de tal forma que precisamos nos esforçar. Se Ele é onipotente, por que não criou o estado final desde o princípio? E se ele já existe e nós já estamos nele, por que Ele não fez com que sentíssemos esse estado perfeito (Gmar Tikkun) imediatamente?

Por que devemos abrir os olhos e desenvolver o órgão da percepção do espiritual, chamado tela (Masach) e luz refletida (Ohr Hozer), visto que somente assim sentiremos onde realmente estamos e perceberemos a verdadeira realidade?

Dizem-nos que tudo isso se deve à vergonha. Perguntamos: Por que Ele criou a vergonha? E nos dizem que a vergonha é uma correção, e que se não nos corrigirmos, não sentiremos a bondade que nos foi reservada.

Devemos adquirir a grandeza e a importância do Criador, o doador. Nossa atitude para com Ele deve ser de intenção altruísta. Um Kli (vaso) com intenção altruísta é um Kli eterno que jamais desaparece e jamais se esvazia. Ao contrário, torna-se cada vez mais cheio.

Existem muitas outras explicações usadas para “justificar” nosso estado atual, e uma pessoa pode viver de acordo com elas por muito tempo até adquirir uma segunda natureza, a natureza do Criador.

Mas antes disso, uma pessoa é incapaz de compreender ou concordar com os estados pelos quais terá que passar, porque as definições que possui agora são opostas às definições que terá depois.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26 , Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: O que significa fazer um discernimento correto?

Resposta: Fazer um discernimento correto significa perceber que cada estado nos é enviado pelo Criador e que a força superior quer que você se volte a ela e, no mínimo, atribua esse estado ao Criador.

Se você for capaz de prosseguir, pense no fato de que este estado foi enviado para que você pudesse se unir a Ele e compreender as razões do que está acontecendo. Pense por que o Criador está lhe enviando esta situação como um caminho para a adesão com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Os estados de descida ou subida não são definidos por eu me sentir bem ou mal no momento. Se eu tiver pensamentos sobre o Criador, mesmo no estado mais difícil, então espiritualmente isso é considerado um estado “bom”. Uma descida, no entanto, é um estado em que a pessoa perde a conexão com o Criador.

Manter a conexão com o Criador, reter um pensamento Nele mesmo durante um estado insuportavelmente difícil, é preferível a perder essa conexão no estado mais favorável. Aqui, devemos fazer enormes esforços para distinguir corretamente entre o que constitui uma descida e o que constitui uma subida espiritual.

Em qualquer momento em que o Criador nos lembra de Sua presença, não importa como o faça, devemos agradecer-Lhe por isso. A lembrança pode vir na forma de um golpe ou através de situações extremamente difíceis.

Por outro lado, assim que perdemos nossa conexão com o divino, os prazeres animalescos ou as preocupações cotidianas nos distraem dos pensamentos de espiritualidade. Ficamos confusos e esquecemos que é precisamente o Criador quem nos envia todas essas situações e problemas; é a isso que chamamos de descida. Portanto, um estado de descida ou subida espiritual não é determinado pelos nossos sentidos animados como uma sensação de amargo ou doce, mas sim pela verdade ou falsidade.

Portanto, é muito difícil para nós nos acostumarmos a esse tipo de discernimento. Mas quando uma pessoa examina seus estados dessa maneira, ela começa a analisá-los sob uma nova perspectiva.

Ao avaliá-las segundo o princípio da “verdade ou falsidade”, a pessoa analisa seu estado com base em um único critério: é benéfico para o meu desenvolvimento espiritual? Esse discernimento é feito independentemente da percepção sensorial. Então, quando a pessoa se torna verdadeiramente preparada para isso, as dúvidas surgem novamente: Devo me voltar ao Criador ou tentar fazer algo por mim mesmo?

Se eu me voltar ao Criador quando sou capaz de fazer algo por mim mesmo, será um pedido artificial. Rabash dá o seguinte exemplo: um menino está chorando na rua e quase ninguém lhe dá atenção. Afinal, ele ainda é uma criança e chora por coisas insignificantes. Mas quando um adulto chora, isso é levado a sério.

Da mesma forma, uma pessoa carregando uma carga pesada que está prestes a cair e pede ajuda é ajudada imediatamente. Mas se ela gritar “Socorro!” sem nenhum motivo específico, e todos virem que não há nada de grave acontecendo, ninguém lhe dará atenção.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Durante o período de preparação, a pessoa ascende os graus para atravessar o Machsom e entrar no palácio do rei. A cada passagem pelos estados de recepção, uma grande iluminação divina a sustenta, preenche e desperta.

Então a pessoa cai e, em vez de uma luz ainda maior, recebe a escuridão. No estado de escuridão, a pessoa é “testada”, pois, não importa o quão alto tenha subido, se ainda não cruzou o Machsom, assim que a luz deixa de brilhar sobre ela, cai imediatamente em um estado animalesco. Não sabe de nada e nada lhe importa, exceto a simples existência animada.

Ela sente que não fez nenhum progresso. A natureza animalesca presente durante as descidas que vivenciaram há um ou dois anos permanece inalterada. De fato, quando o espírito divino a abandona, resta apenas a alma animal.

Em tais estados, é possível avaliar se uma pessoa está progredindo espiritualmente na direção da doação ou não. Se ela for capaz de ler ao menos algumas linhas, ou simplesmente refletir sobre elas sem necessariamente penetrar profundamente, e se perceber o quanto o estado de escuridão está se tornando cada vez mais profundo, pode-se dizer que os rudimentos dos vasos de doação surgiram nela.

Ela percebe que não tem nada, nenhum sentimento de plenitude. Mas, apesar disso, vive com a convicção de que esse estado está de alguma forma ligado ao caminho espiritual. Então, não se deixa confundir pelos prazeres que lhe são oferecidos, nem pela agradável sensação de plenitude que, de outra forma, poderia fazê-la se sentir orgulhosa. Pelo contrário, nesse estado, não faz cálculos para si mesma. Não pode justificar o Criador, pois nada recebe Dele e vive somente pela fé.

O que é fé neste caso? A fé após atravessar o Machsom é a luz de Hasadim, e a fé completa é a luz de Hasadim com a iluminação de Hochma. Mas durante o período de preparação, quando não há nem uma nem outra, a fé é a iluminação que vem do alto, a luz que sustenta a pessoa.

Alternativamente, em um estado de descida, especificamente quando essa iluminação desaparece, o que resta é apenas a importância do objetivo em sua forma pura, que é algo que a pessoa recebe do grupo, não de cima.

Ou seja, ela ouve ou ouviu no passado dos amigos sobre a importância do objetivo, e agora isso a sustenta e a serve. Agora, em um estado de escuridão, ela é sustentada pela importância do objetivo que adquiriu no passado, quando era capaz de ouvir e trabalhava em grupo.

Ela se inspirou no que leu, no que lhe foi dito e no que ouviu do professor, ou seja, nas três fontes: o grupo, os livros e o professor.

Em outras palavras, a grandeza do objetivo agora lhe vem não de cima, mas do ambiente. A importância que sente no estado de escuridão, percebe como uma iluminação vinda de fora, e isso é chamado de fé que sustenta uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza de Alguém Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: A importância do objetivo e a percepção da própria falta de força devem sempre avançar em paralelo? A importância do objetivo não aumenta durante uma subida, visto que é justamente durante uma subida que ela é sentida?

Resposta: O ponto mais alto no reconhecimento da importância do objetivo e o ponto mais baixo na avaliação da própria força são revelados por meio de dois processos: subida e descida.

Não se pode dizer que apenas uma subida aumenta a importância do objetivo para mim, e uma descida traz apenas decepção com minhas próprias capacidades. Na realidade, a diferença entre esses dois estados gera ambos. Em outras palavras, é a direção em que você está se movendo que dá origem tanto à importância do objetivo quanto à decepção com sua própria força.

É claro que a sensação da importância do objetivo surge durante uma subida. Mas nunca acontece de algo nascer sem que seu oposto apareça ao lado. Há sempre um contraste entre o preto e o branco; caso contrário, nenhuma definição seria possível. Toda definição se baseia em dois opostos, assim como as letras pretas são percebidas apenas contra um fundo branco.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Uma pessoa age por hábito; ela sente e aceita apenas aquilo a que está habituada. Tudo o que é desconhecido passa despercebido e permanece inatingível.

Inconscientemente, descartamos tudo o que é novo antes de o sentirmos ou tomarmos consciência dele. É por isso que nos é tão difícil encontrar a espiritualidade!

Vivemos em um mundo que selecionamos a partir do mundo do infinito; escolhemos o familiar e o habitual.

Para expandir nosso mundo com o mundo de doação, não devemos rejeitá-lo, mas aceitar os estados de doação através da “fé acima da razão”, aceitar as propriedades, os desejos, os pensamentos e as ações do “anti-mundo”.

Para isso, você precisa combinar dois níveis opostos dentro de si: perceber seu estado egoísta atual, o grau inferior, e, da perspectiva da propriedade de doação, o grau mais elevado.

É preciso existir entre esses níveis, regozijar-se na sensação do vazio do nível inferior e na oportunidade de encontrar forças para se elevar acima dele.

Essa força vem a mim da luz superior através do grupo; ela me mantém acima da “terra” como que por um ímã.

A verdade e a fé (a doação) deveriam me impulsionar para cima com mais força do que a sensação de egoísmo animalesco me puxa para baixo, em direção à “terra”.

O verdadeiro estado reside em sentir ambos os graus simultaneamente, enquanto cada um isoladamente é uma mentira. Mesmo que eu esteja inteiramente imerso na espiritualidade, isso por si só já é uma mentira.

O verdadeiro estado sempre se encontra entre dois extremos que trazem simultaneamente uma sensação de perfeição e de carência, de gratidão e de oração.

Devo me alegrar por experimentar ambas as sensações simultaneamente e permanecer constantemente em um estado de transição, sentindo os obstáculos, mas mantendo-me acima deles pela força de vontade, como um alpinista escalando uma montanha que sente que, se relaxasse a tensão por um instante sequer, cairia imediatamente.

Este é o único estado verdadeiro; precisamos nos treinar para permanecer nele o tempo todo e para encontrar alegria nele.

É assim que podemos nos testar. Somos capazes, apesar de todo o nosso descontentamento, luta eterna e constante oscilação entre inspiração e completo desespero, de permanecermos alegres mesmo assim?

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/10, Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”

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Direita e esquerda, misericórdia e julgamento. Israel está à direita e as nações idólatras estão à esquerda.

Israel, mesmo quando são ímpios e submissos, permanecem à direita; não se apegam à esquerda e nunca se misturam com ela.

Por isso está escrito: “Salva-me com a Tua mão direita e responde-me”, pois quando a direita se eleva, Israel — aqueles que nele se apegam — se levanta e nela é coroado.

Então o lado esquerdo e todos os que vêm com ele se rendem, como está escrito: “A Tua mão direita, ó Senhor, esmaga o inimigo” (Livro do Zohar, Capítulo “Shmini”, Item 25).

Não precisamos nos concentrar na linha esquerda, porque se você começar a explorar esses desejos, terá a impressão de estar esclarecendo algo e se rebelando contra suas qualidades negativas. Mas, ao mesmo tempo, você se conecta a elas, e isso não é bom.

Devemos tentar não notá-los, como se não existissem. Não queremos lidar com eles. Em vez disso, devemos nos esforçar constantemente para o lado direito! E quando você aspira ao objetivo espiritual, à união com o Criador, ao grau superior, à doação, sua luz o corrigirá e corrigirá seus desejos egoístas (o lado esquerdo).

Você jamais conseguirá lutar contra eles, e é melhor nem se envolver com eles. A linha esquerda desperta em você apenas para que você se apegue ainda mais à linha direita. Este é o nosso caminho.

Mas a pessoa se volta para a linha esquerda e se imagina um herói, capaz de lidar com esses desejos e derrotá-los. Não! O Criador os derrotará por você! O Criador trava essa batalha, não você.

Não temos forças para isso. Quem aspira ao Criador é pequeno e fraco; é incapaz de lutar por si só. O Criador providencia tudo para nós. Tudo o que precisamos é querer que aconteça — pedir!

Portanto, todo o nosso trabalho é chamado de trabalho do Criador, porque a força superior, o grau superior, o Criador, realiza todas as ações, enquanto nós apenas expressamos o nosso desejo de que elas aconteçam.

Todo o nosso trabalho é desejar isso antecipadamente. Isso se chama: “Eu desperto o amanhecer”, como um cavalo que obedientemente avança, sentindo o desejo do cavaleiro mesmo antes que ele dê o comando.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/01/10, O Livro do Zohar, Capítulo “Shemini”

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Diz-se sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca e o Criador a alma”.

Um problema frequente no trabalho é que nos esquecemos do terceiro componente, do Criador, que deve terminar todo o trabalho por nós.

Uma pessoa faz um esforço tremendo e depois se pergunta: onde está o resultado desejado?

Ela não percebe que não está levando essa ação à conclusão, porque se esquece de que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, com a força superior. O ser humano está no meio.

Da mesma forma, ascendemos do estado inicial (um) ao estado final (três); emergimos do infinito e retornamos ao infinito.

Ao longo do caminho, nos desenvolvemos e nos aprimoramos, seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da luz. Em qualquer caso, é a luz que opera, e nós apenas acrescentamos o nosso desejo. Não nos aprimoramos; apenas aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente se esquece de que é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento, um que o intensifica ligeiramente, e é por causa desse sentimento que a ação se transforma de ruim em boa.

Mas a ação em si ocorre em virtude de forças que já existem na natureza. O principal aqui é a força do Criador.

Se uma pessoa não invoca o Criador em seu auxílio para que Ele complete a ação, este terceiro componente, ausente em sua visão de mundo, então nenhuma ação é levada à conclusão, e, portanto, a pessoa permanece como estava!

Este é um erro bastante conhecido que muitas vezes passa despercebido. E só existe uma solução: recorrer ao grupo para obter ajuda.

Se houver uma opinião comum no grupo de que o Criador é a principal força que determina o resultado da ação, cada um dos membros do grupo não se esquecerá disso. Assim, não terá que experimentar a amarga decepção de ter trabalhado tanto e não ter alcançado nada.

Busque o Criador (como está escrito: “De noite, em meu leito, busquei aquele a quem minha alma ama”, Cântico dos Cânticos) e lembre-se de que uma pessoa sozinha não consegue vencer essa batalha; é preciso também um parceiro.

E sem Ele, a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se extingue como uma pequena chama.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/10, Rabash, 1985, “Na Minha Cama à Noite”

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