Pergunta: De acordo com a ordem de trabalho de baixo para cima, segue-se que a luz refletida deve vir primeiro. Em outras palavras, a fé deve vir primeiro e, em seguida, a luz direta a envolve?

Resposta: Não sentimos a pressão do Criador, que deseja nos revestir com o nosso desejo, porque o nosso desejo não está corrigido. Na medida em que você possuir uma tela com a intenção de doar, você sentirá a pressão da luz superior, que deseja se vestir com o desejo corrigido chamado alma.

Então surge a pergunta: quando a luz chega e atinge a tela, onde estão a luz da fé, a luz refletida e tudo o mais? Tudo está presente antes disso, em estado de escuridão. A tela é construída durante a escuridão. E quando você a adquire, recebe o poder de manter a restrição e o poder da fé. Isso é o que chamamos de tela.

A magnitude da tela indica o grau de fé. É necessário “estocar, armar-se, com isso antecipadamente”.

Naturalmente, isso é feito pela luz, mas a demanda para que essa luz venha se desenvolve apenas por meio de esforços de baixo, que são feitos por meio da impressão recebida dos livros e daqueles que os escreveram, bem como do grupo, e não de cima. Aqui, é necessário um esforço feito pela própria pessoa, para que o Kli preceda a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Em nosso mundo, existem pessoas que se dedicam apenas a ações externas. Nenhuma iluminação divina as alcança, e elas não realizam nenhuma ação interior. Então, qual é a diferença entre as que se dedicam a ações interiores e as que se dedicam a ações externas? A diferença é muito simples: é a sua correspondência com Abraão.

Pergunta: Mas onde podemos encontrar um ponto de conexão entre nossas ações externas e internas, de modo que haja alguma lógica nisso?

Resposta: Se você realiza ações com seu corpo sem qualquer conexão com correções espirituais, como um bom judeu que faz o que lhe foi ensinado, você estabelece uma correspondência em seu próprio nível: Domem deKedusha (o nível inanimado da santidade). Você realiza correções, mas como se trata do nível inanimado de Kedusha, isso não lhe dá a oportunidade de crescer. Mesmo assim, são correções.

A luz veio de cima, vestida de matéria, e dentro dessa matéria o espiritual se replicou. Assim, neste mundo existem os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, e no nível falante existem pessoas que são descendentes de Abraão ou Gerim (convertidos), sobre os quais falaremos mais tarde.

Aqueles que se encontram no nível inanimado possuem centelhas de Abraão que não desenvolvem; por exemplo, a iluminação divina que desperta a espiritualidade ainda não lhes chegou, e por isso, realizam correções no nível inanimado da santidade.

Ainda assim, trata-se de uma correção; não se pode negar. Mas também não se pode viver de acordo com ela, ou seja, não se pode acrescentar nada a ela, porque o nível inanimado é caracterizado pela ausência de vida espiritual.

Se você deseja algo mais, deve começar a acrescentar seu próprio esforço: assuma as deficiências como se viessem de fora de você, acrescente sua própria contribuição através do único ponto de escolha disponível a você e, assim, evoque uma iluminação adicional do alto, ou absorva mais da iluminação que lhe chega. Então você começará a cumprir os mandamentos espirituais, a trabalhar para o Criador.

É preciso distinguir entre esses dois aspectos, pois a Cabalá é, em essência, uma obra para o Criador. Caso contrário, você estará apenas cumprindo os mandamentos como alguém que foi ensinado a fazê-lo. Uma não contradiz a outra; ambas as abordagens são necessárias.

No entanto, para alguém que existe no nível de santidade, parece que você está negando esse nível, porque para ele apenas o primeiro aspecto importa; se algo mais for considerado importante, então o primeiro perde sua importância.

Observamos que aqueles que realmente começam a estudar a parte interior passam a negligenciar a parte exterior — a ponto de uma pessoa que observou meticulosamente todos os mandamentos, ao iniciar o estudo da Cabalá, subitamente esquecer que tem algo a fazer. Ela ainda faz certas coisas por hábito, mas seus pensamentos estão divagando, no alto. Vemos como a ação material se enfraquece — no trabalho, na família, em tudo. Uma pessoa completamente ligada à espiritualidade negligencia enormemente o material.

Aqueles que dizem que quem estuda Cabalá não observa os mandamentos na prática com a meticulosidade exigida neste mundo, aparentemente têm razão. Nós mesmos constatamos que isso é verdade; não vamos esconder o que, no fim das contas, de fato acontece.

É necessário esclarecer as razões para este fenômeno: ou, Deus nos livre, estamos estudando algo incorreto; ou estamos enganados e não estamos estudando como deveríamos; ou isso é natural e talvez retorne mais tarde em outra forma, em outro grau, em outra existência — juntos, tanto no espiritual quanto no material.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Durante uma subida, a luz interior envolve a pessoa. Durante uma descida, não há luz interior. Em vez disso, a luz circundante está presente no Kli externo?

Resposta: A questão é: em qual Kli a luz se veste? Se estivermos falando do período de preparação, temos uma pessoa que deseja receber para si mesma e que deve gradualmente analisar, alcançar e distinguir as várias camadas, nuances e matizes dentro desse desejo. Dentre todos os seus desejos, existe algum em que a luz possa se vestir?

Pergunta: Tenho um desejo de receber que não encontra barreira, e de cima, através do Machsom, a luz circundante brilha sobre mim. Quando eu adquirir uma barreira, essa luz me envolverá por dentro, e então todo o meu trabalho deverá ser na tela, para que a luz refletida me envolva por dentro?

Resposta: Não é esse o caso. Naturalmente, penso em querer alcançá-Lo e anseio por Ele, mas a correção não ocorre dessa forma. Claro, aspiro à luz para que ela me preencha; contudo, a correção acontece quando essa luz está ausente, quando ela se vai. Será que me preencho, em seu lugar, com a luz da fé?

A luz da fé não brilha simplesmente da luz circundante, mas do fato de que minha atitude para com o Criador está relacionada não ao quanto recebo Dele, mas ao que é minha atitude para com Ele, à medida que aspiro a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Existe uma contradição entre o desejo de receber e o desejo de dar, e, portanto, estamos sempre em um estado de incerteza e falta de compreensão. Baal HaSulam escreve que todo estado espiritual contém dois opostos em si; ou seja, a contradição é inerente à sua própria natureza.

Ele explica qual é o verdadeiro problema dentro de nós. Enquanto existirmos simplesmente no desejo inanimado, vegetativo ou animado de receber, que é a nossa natureza, não há problema algum e tudo está em ordem.

Existem quatro fases na expansão da luz direta: a fase raiz (Shoresh), a primeira fase (Aleph), a segunda fase (Bet) e a terceira fase (Gimel). Mas assim que a quarta fase (Behina Dalet) começa, surgem imediatamente problemas e ocorre a restrição (Tzimtzum).

Antes da quarta fase, não há restrições, pois tudo é governado de cima. Não tenho desejos próprios. O Criador me dá pensamentos, impulsos, desejos, medos, ansiedades e hormônios. E eu, como um fantoche, apenas executo tudo o que Ele me dá. Não há problemas nem contradições aqui. Eu sou o desejo de receber, o Criador me governa de cima, e isso é tudo.

Mas quando o ponto no coração desperta com o desejo de receber, ele já é um mensageiro daquele mundo, além do Machsom, do desejo de doar. Então ocorre uma ruptura dentro da pessoa, e surge um problema: duas naturezas opostas coexistem dentro dela — a natureza espiritual e a natureza corpórea. A tensão interna da pessoa aumenta, e ela começa a sentir como se estivesse explodindo ou perdendo a cabeça. Elas não podem coexistir. É por isso que somos tão infelizes.

É preciso compreender que não há escolha. Em determinado momento, o Criador implantou em nós, assim como em toda a humanidade, tanto o desejo de receber quanto o desejo de doar. Permaneceremos nessa divisão interna até “unirmos” os dois — isto é, até que o desejo de receber adquira a intenção de doar como sua segunda natureza, espiritual.

Temos a obrigação de alcançar a espiritualidade. Simplesmente não nos perguntam se queremos. Permaneceremos nessa fratura interior até transformarmos nosso desejo de receber em um desejo de doar. Então, essas duas formas da natureza — a espiritual e a corpórea — se tornarão novamente uma só. Só então alcançaremos uma sensação de paz.

Até o fim da correção (Gmar Tikkun), porém, essa contradição continuará a existir dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: Por que concordamos que algumas pessoas se envolvem em ações internas enquanto outras se envolvem apenas em ações externas?

Resposta: Por que deveríamos concordar ou discordar disso? Na espiritualidade, não existe o conceito de concordar ou discordar. Na espiritualidade, existe apenas a definição do estado em que existo.

Se uma determinada luz me alcança e me sustenta em certo grau, então sou um “ladrão”. Se uma luz maior me alcança, torno-me um “assaltante”. E se uma luz ainda maior me alcança, torno-me uma “pessoa justa”. Tudo depende da intensidade da luz que desce sobre mim.

Você pode lamentar: “Ah, eu sou um ladrão!”, mas isso não lhe ajudará em nada, porque um estado é um estado. Você só pode lhe dar um nome; não pode mudá-lo. Se quiser enganar-se, rotule-o de “justo”. Não ajudará, embora talvez faça você se sentir diferente.

“Por que não nos opomos a isso? Por que concordamos com isso?” Estou falando do estado em si, não de como eu deveria reagir a ele. Quer eu queira ou não, quer eu concorde ou discorde, este é o meu Estado. É assim que acontece: uma pessoa que começa a se envolver com a parte interna negligencia quase completamente a parte externa.

Por outro lado, há pessoas que estudaram Cabalá corretamente e, como resultado, negligenciaram os mandamentos práticos. Mais tarde, tendo esquecido o que é o verdadeiro estudo e retornado a algum pseudo-sistema, começam a observar os mandamentos e se tornam bons judeus ortodoxos. Vejo todas essas mudanças, todo o espectro de possibilidades.

Assim, estou descrevendo um fenômeno sem julgar se é bom ou ruim. Não se pode dizer que, quando um leão devora sua presa, ele está fazendo algo errado. Essa é a sua natureza, que dita suas ações. O mesmo acontece conosco: cada passo que damos a cada instante é ditado pela nossa natureza.

Isso é conhecido há muitas gerações. Existem muitas histórias que remontam a trezentos ou quatrocentos anos. Por exemplo, alguém olhou por uma janela e viu um Cabalista acendendo uma vela em um momento em que isso era proibido. Não creio que essas histórias sejam falsas ou que tenham sido inventadas por oponentes da Cabalá. Afirmo seriamente que tais fenômenos são bem conhecidos. Eu mesmo os vi e os vivenciei.

Por que isso acontece? Falaremos disso mais tarde. Há uma razão e uma intenção divina. Em primeiro lugar, tudo o que acontece é orquestrado de Cima. Quanto a como devemos nos relacionar com isso, como devemos nos comportar, seja nos adaptando ou superando a situação, discutiremos isso separadamente. Mas o fenômeno em si existe. Não se trata de um exército onde se pode simplesmente dizer: “Não, isso é impossível!”. Ele existe, e antes de tudo precisamos definir o estado da questão e reconhecer a verdade.

Para estudar a si mesmo, você deve se ver através dos olhos de outra pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Quando uma pessoa percebe que é capaz de lidar com uma situação sozinha, sem ajuda externa, isso significa que ela não analisou a situação com profundidade suficiente?

Resposta: Se uma pessoa acha que consegue lidar com uma situação sozinha, significa que não a examinou com profundidade suficiente. Em outras palavras, não penetrou no seu âmago.

Tomemos, por exemplo, a situação em nosso país. Todos testemunhamos que estamos sob a ameaça de destruição. As pessoas estão desesperadas; não veem uma saída para a situação atual e ninguém tem uma solução milagrosa para este problema. As pessoas não sabem como continuar vivendo. Algumas pensam em deixar o país, mas nem sequer sabem para onde ir. Podemos sentir o desespero das pessoas ao considerarem a possibilidade de se mudarem para um lugar mais pacífico.

Mas se analisarmos essa situação mais profundamente, veremos um quadro completamente diferente. Precisamos entender que, como uma nação sem aspiração espiritual, não temos direito a esta terra. Não estamos conectados a ela e não pertencemos a ela. Nosso lugar é no exílio, fora da Terra de Israel.

Fomos trazidos aqui para a elevação espiritual, para que pudéssemos adquirir as qualidades espirituais da raiz desta terra — Eretz Israel (“Eretz” significa desejo, e “Israel” vem de Yashar-El, que significa direto ao Criador). Assim, Eretz Israel significa o desejo direcionado ao Criador.

Se não formos capazes de adquirir essas qualidades espirituais, então o nosso lugar não é aqui. Esta terra simplesmente nos rejeita e nos descarta como um corpo estranho.

Quem criou esta situação para nós e por quê? Talvez devêssemos procurar outro lugar confortável para viver? Talvez Uganda, Madagascar ou, se nada mais, Birobidzhan. Mas o Criador diz: “Não! Seu lugar é aqui, nesta terra, mas somente se vocês se tornarem Israel — alguém que aspira ao Criador. Caso contrário, situações muito difíceis os aguardarão, ainda piores do que aquelas vivenciadas pelas nações do mundo”.

Galgalta ve Eynaim (os Kelim de doação) devem cumprir seu papel em relação a todos os AHP (os Kelim de recepção). Não estamos desempenhando o papel que nos foi confiado e, portanto, os AHP nos dominam. Mas se, ao examinarmos essa situação, nos aprofundarmos um pouco mais, veremos as verdadeiras causas — o que realmente está acontecendo e o que pode ser feito.

Veremos que simplesmente não há para onde fugir. Há apenas uma solução absoluta: a elevação espiritual. Esta é a diferença entre uma compreensão superficial da realidade e a compreensão de suas causas subjacentes. Esta situação não mudará até que olhemos para o nível a partir do qual a verdadeira causa se torna visível. Só então a situação começará a mudar para melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Dizemos que a criação não pode alcançar o Criador. Quem é o Criador e o que é a intenção de doar?

Resposta: Toda qualidade não corrigida em uma pessoa corresponde a uma qualidade corrigida no Criador. Só saberemos quem é o Criador quando corrigirmos nossas qualidades danificadas com a intenção de doar. Você só pode alcançar aquilo que está contido em seus Kelim (vasos). Você não pode alcançar o Criador enquanto não estiver corrigido.

À medida que você se corrige e se torna semelhante a Ele, você alcança seus vasos corrigidos e, então, saberá quem é o Criador. No entanto, você não O perceberá, mas sim seus Kelim corrigidos: “Cada um julga de acordo com o grau de sua corrupção”. Você julga apenas de acordo com o grau em que seus próprios vasos estão corrigidos.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa saber de onde ela obtém prazer?

Resposta: Existe um estado animal, o desejo de receber, que desfruta do que recebe. A luz se vai, ele se sente mal, e quando retorna, sente-se bem.

Dentro do desejo de receber, existe um ponto no coração, e eu quero desenvolvê-lo. No entanto, só posso fazer isso com a ajuda da luz da fé, porque é um desejo de doar, uma centelha da tela que eu tinha antes da quebra de Adam HaRishon.

Qual é o propósito no coração? É uma centelha que caiu nas Klipot (cascas, impurezas), uma parte da luz refletida que eu possuía quando estava dentro de Adam HaRishon. Eu preciso avivá-la até que se torne uma chama através da grandeza da meta e da grandeza do Criador.

Como posso fazer isso? Comparando-a a qualquer outro desejo, um que pode ou não se alegrar com a iluminação divina. É precisamente quando esse desejo não desfruta da iluminação divina que consigo perceber o que está acontecendo com o meu ponto no coração: se ele cresceu ou não, se consigo agir sob a sua influência ou não.

Se a iluminação se dissipa e eu me torno incapaz de fazer qualquer coisa, o ponto permanece apenas um ponto, como em qualquer pessoa na rua. É como se não existisse; como se não tivesse despertado. Sinto desespero e ajo apenas pelo desejo de receber.

Mas se, num momento em que o desejo de receber não me der nada, eu puder agir a partir do ponto central do coração, então é precisamente nele que sinto a vida. Somente no estado de busca pelo Criador, isto é, no estado de escuridão, posso sentir essa vida.

Pergunta: Será que é a escuridão no ponto do coração que me causa essa sensação?

Resposta: Não é a escuridão no ponto do coração, mas a escuridão no desejo de receber geral.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza de alguém depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: O que significa a parte externa da Torá?

Resposta: A Torá externa não aborda a correção da intenção de receber para si mesmo para a intenção de doar. Em outras palavras, a pessoa realiza ações externas enquanto negligencia as internas; ela não trabalha em seus desejos. Suas ações são puramente externas.

Diferentemente da Cabalá, todas as religiões mundiais invariavelmente incluem certas ações externas, como rituais. Digo diferentemente porque há uma correspondência completa entre ações externas e santidade (ações espirituais). Cada mandamento externo corresponde a uma ação espiritual específica e tem uma raiz espiritual.

Contudo, ações externas por si só não trazem qualquer correção a este mundo. Portanto, Baal HaSulam escreve que, se adicionássemos a correção interna de nossos desejos às nossas ações externas, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como tempero”, e usássemos a Torá para o seu propósito original de corrigir nossa natureza egoísta, nos transformaríamos de meros judeus no povo de Israel.

Atualmente, ainda não somos um povo. A nação de Israel (Yashar El — direto ao Criador) é um grupo de pessoas conectadas ao Criador. Ao nos tornarmos a nação de Israel, receberíamos o lugar que nos foi destinado e que nos pertence de acordo com nossa raiz espiritual.

As forças espirituais que atualmente se abatem sobre esta terra não estão em consonância com o nosso estado espiritual. Hoje, somos piores do que todas as outras nações em termos de comportamento. Isso significa que o nosso lugar não é na terra de Israel, mas entre elas. Elas nos oprimem, e merecemos isso. É por isso que nos sentimos tão mal nesta terra.

Hoje, esta localização geográfica não corresponde ao nosso nível espiritual. Não estamos preparados para nos adequarmos a este lugar e não temos outra escolha senão nos corrigirmos. Não há outro caminho. Em outras palavras, não podemos existir — nem como nação, nem podemos nos organizar como nação neste ou em qualquer outro lugar — a menos que nos corrijamos.

O conceito de GE (Kelim de doação) só pode existir em um estado corrigido, e, prol da doação. AHP podem funcionar em qualquer estado: corrigidos ou não. GE não corrigidos é impossível; simplesmente não existem na realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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