Todo o progresso é realizado somente no Grupo de Dez. Desse momento em diante, nós só trabalhamos nele. O Grupo de Dez poderia ser centenas de nossos amigos em todo o mundo. Isto também é chamado de dez pessoas, e não nove ou onze.

Tudo tem a mesma estrutura das Dez Sefirot. A única diferença é a escala, uma maior ou menor resolução. Você vê dez pessoas diante de você, mas quando você se aproxima, cada uma das dez pessoas se transforma em dez, e, em seguida, cada uma destas dez se transforma em outras dez, e assim até o infinito.

No entanto, em essência, você vê o mesmo HaVaYaH, o mesmo Grupo de Dez no qual absolutamente tudo está incluído.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que os Grupos de Dez precisam fazer no âmbito da preparação para a Convenção?

Resposta: Primeiro de tudo, vocês precisam de materiais para a Convenção para que possam criar uma conexão com o que está acontecendo lá com toda a sua força.

Pergunta: Que tipo de ambiente, de atmosfera, nós precisamos criar no Kli Mundial para ajudar a todos os amigos a ter fácil acesso à Convenção, para elevar todos nós juntos a um novo nível?

Resposta: Lembre-se de como você se preparou para o nascimento do seu filho ou o seu casamento, externa e internamente. Compreensivelmente, a questão principal aqui é a preparação interior: “Para onde estamos indo? Rumo à conexão. O que mais podemos fazer para ter sucesso na conexão e com esta conexão descobrir a Luz, a característica de doação que é descoberta na medida em que nos tornamos iguais a ela?”.

Em última análise, eu preciso ir completamente preparado para a Convenção, sem esperar nenhuma surpresa, com exceção de uma: a nossa conexão, e nada mais. Eu não preciso de uma nova sabedoria, eu quero conexão. Com isso eu vou sentir o texto com uma nova profundidade e, em geral, tudo vai parecer novo para mim, reluzente e brilhante.

Por outro lado, se não houver conexão, eu devo sentir que estou sem nada.

Ou seja, nós temos que ver e entender que tudo depende da conexão; e a conexão depende da preparação.

Pergunta: Com qual preparação eu deveria estar mais preocupado: com a minha preparação ou a dos amigos no Grupo de Dez?

Resposta: Com a dos amigos. Se nós estamos falando da espiritualidade, eu primeiro preciso me preocupar com as necessidades espirituais dos amigos. Isso é chamado de “oração coletiva”, uma oração pelos amigos. Diz-se: “Quem ora pelo seu amigo é atendido em primeiro lugar”.

Pergunta: O que vamos exigir na Convenção para uma transição para o completo grito interior?

Resposta: A preparação. Especificamente, nós não gritamos, porque não estamos preparados. Nós não adicionamos “centavo a centavo”, para que eles se combinem num grande grito. Em vez disso, nós esperamos: “Então, quando é que o avanço vem?”. Isso nunca vai acontecer sem preparação.

Pergunta: Como podemos evitar cair numa falta de participação na Convenção?

Resposta: Isso depende de novo da atmosfera e da preparação. Se a pessoa está pronta, ela aparentemente se afunda num campo de força que não a abandonará facilmente.

Pergunta: Será que precisamos ver uma passagem pelo “Mar Vermelho” na Convenção em São Petersburgo?

Resposta: Inclusive o Arvut diante do “Monte Sinai”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Escritos do Baal HaSulam “Paz no Mundo”

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Pergunta: No momento eu encontro-me em um grupo virtual de dez que inclui mulheres de diferentes regiões com grandes diferenças de tempo. O que devemos fazer?

Resposta: Uma mulher está isenta a todo o momento de ocupações de conexão! Ela pode aprender quietamente e forma independente, sem qualquer conexão com outras mulheres. E quando ela tem tempo livre ela pode estar em conexão conosco através do nosso Sviva Tova, por meio de um bate-papo, Skype, e assim por diante.

Pergunta: Eu ouvi que todo mundo precisa estar com uma responsabilidade mútua interior, incluindo as mulheres, por seis minutos a cada hora, todo o mundo é responsável por este tempo. Será que isso faz sentido?

Resposta: Eu não sei o que dizer; eu não disse algo parecido com isto.  É proibido para ambos, mulheres e os homens, fazerem isto. Porque você vai estar tenso o tempo todo e em última análise, negligenciará tudo. Este processo precisa a ser muito mais suave e aceitável para nossas vidas. Imagine um engenheiro que pararia o trem por seis minutos para estar envolvido com trabalho espiritual. Isto é uma hipérbole.

Cada um de vocês precisa fazer isto em um momento conveniente. É claro que seria bom trabalhar de acordo com o relógio, mas entenda de que você vai estar tenso o tempo todo. É um desperdício de nervos. E para quê? [Leia mais →]

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Preparação é a chave para o sucesso!

A partir deste momento, eu tenho que imaginar a convenção em sua forma ideal. O que eu preciso para fazer isso? Encontro de amigos: o que devem ser? Experiências emocionais: que tipo e com que meios externos podemos alcançá-las? Palestras: em que tópico? Talvez, eu recomendo o meu. Que perguntas devo preparar; o que eu gostaria de perguntar após as palestras e workshops? Como faço para conectar com todos? Como estou me preparando para perceber todos? Como um convidado? Como anfitrião? Como um amigo? Como um estudante? Como um professor? Como um servo? Quem sou eu em relação a todos? E como devo me comportar em cada estado desse espectro?

• Estou trabalhando no que é o mais difícil para mim. Por exemplo, se eu não gosto de dançar com todo mundo, todos juntos, então eu me preparo para participar deste com antecedência, não poupando esforços e me pressionando com toda minha força.

• Vou tentar ficar na intenção correta constantemente, para manter-me nela o tempo todo, porque todo mundo depende da minha intenção. É verdade que eu transfiro a Luz através do meu fino “tubo” para eles e, portanto, eu tenho que ficar “online” constantemente. Eu preciso falar com o meu grupo de dez: todos apoiam todos os demais, de modo que nenhum de nós perde esse “tubo”. Nós compartilhamo-lo, e queremos transformá-lo em um grande canal de comunicação para toda a convenção.

• Estou preocupado que ninguém esteja desconectado da intenção certa – preocupado ao ponto de tremer interiormente, de medo e ansiedade. Quando algo acontece com o bebê, é um desastre para nós, o “fim do mundo”. Agora, eu me preocupo ainda mais. O problema é que esse medo não está em nossas mãos; não podemos senti-la bem; não somos sensíveis ao desprendimento de intenção. Então, eu deveria estar, literalmente, em febre, tremendo de medo por todos, para que eles não percam a intenção. Sucesso depende disso.

• Não importa o que os amigos fazem, não importa o que dizem, as músicas que eles cantam, eu quero que tudo aconteça para eles como deveria. Estou constantemente a me preocupar e me preocupo com eles como a mãe de um bebê que começou a fazer alguma coisa. Eu olho para ele com ansiedade se ele terá sucesso. Diz-se sobre isso, “uma preocupação em seu coração, deixe-o dizer aos outros.” Minha preocupação é transmitida a todos.

• Eu tento chegar o mais cedo possível na parte da manhã para preparar tudo, para acelerar tudo, e para começar a unir-me com os amigos, sentar e cantar juntos, mesmo que haja apenas cinquenta pessoas, mas já estamos começando a encher o “espaço “das convenções com o nosso sentimento.

• De cada vez, no caminho para a convenção e na volta, eu tento ter certeza de que nenhum dos meus amigos perde o humor, a intensidade

• O encontro de amigos deve estar-se movendo, emocionalmente, tanto quanto possível, para nos preparar para as aulas, palestras, e workshops que irão segui-los. Isto é muito importante. Todos os discursos e canções devem ter um programa claro e na proporção certa. As reuniões podem não ser longas, mas devem ser sinceras. Sem essa preparação, uma pessoa não poderá ser incluída na atmosfera, no “ar” da convenção, que deve ser respirado, vivido. A principal coisa é afetar e tocar todos. Precisamos pensar seriamente como conseguir isso.

• Precisamos encontrar um sentimento mútuo, um coração mútuo – obtido com a ajuda da mente. Estamos trabalhando de forma racional sobre o sentimento de nos unirmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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O Rabash escreve em Os Escritos Sociais: E não pode haver amor ao próximo a menos que a pessoa se anule. Por um lado, todos precisam ser humildes. Por outro lado, precisamos ter orgulho que o Criador nos deu a oportunidade de sermos capazes de entrar numa sociedade onde cada um de nós tem apenas um objetivo: ‘que a Shechiná habite entre nós’.

A Shechiná é a característica geral de doação, e nós queremos que essa característica nos conecte e una e preencha todo o vazio entre nós. Acontece que o ego é deixado para trás, atrás de nós, e na frente de nós, a característica da doação mútua governa, nos conectando num círculo dentro do qual sentimos o campo geral da doação, ou seja, a natureza que é descoberta através de um poder maior e mais interior com a característica de doação.

E mesmo que não tenhamos atingido a meta, no entanto, temos o desejo de atingir a meta. Isso também deve ser importante para a gente, mesmo que ainda nos encontremos no início do processo. Mas nós esperamos alcançar a meta superior.

Características surpreendentes são descobertas através da conexão: você aceita os desejos do outro, mas só quando você quer ser satisfeito dentro deles como com uma pessoa que você ama, quando você vive dentro dos seus desejos. Isto é, seus desejos dirigem os meus desejos, os estabiliza, e eu recebo um duplo desejo que me atrai para frente com grande intensidade.

E quando nos reunimos com dez amigos e cada um está incluído nos desejos dos outros, dentro deste “Grupo de Dez” eu recebo a soma que cada um deles reúne dentro de si de todos os nove amigos e não apenas os desejos dos nove amigos. Descrevam para si mesmos que tipo de aumento há aqui para o meu desejo. Existem nove pessoas aqui e cada uma delas já inclui todos os outros nove amigos.

Mas este é um aumento qualitativo do desejo e não quantitativo, pois sua qualidade é alterada. Na Cabalá nada é medido de acordo com a quantidade, uma vez que esta não pode ser medida. O mundo espiritual não é medido quantitativamente. E mesmo assim nós medimos a densidade do desejo através dos níveis 0, 1, 2, 3, e 4. Estas são medidas qualitativas e não quantitativas, cada vez que há um salto de um nível para outro, a partir da substância do inanimado ao vegetal ao animado e ao falante.

Nós saltamos de nível para nível o tempo todo, como para o próximo nível do desenvolvimento, mas este é um novo patamar qualitativo. É impossível uma comparação entre uma planta e uma pedra através de um critério quantitativo, uma vez que este é um tipo totalmente diferente de existência. O sentimento de vida é completamente diferente. O mesmo acontece aqui. Portanto, no momento em que nos conectamos dentro de um grupo, nós imediatamente adquirimos um novo sentimento qualitativo; nós sentimos que o mundo é transparente, nós vemos através dele e sentimos o poder de doação que o preenche, que cria e gere tudo.

Nós começamos a sentir a nós mesmos, o nosso ego, flutuando num oceano de doação, conduzindo, orientando, conectando e unindo-nos. Muito pouco esforço é exigido de mim; eu devo querer sentir o meu prazer através do outro, não mais do que isso.

Isso é o que eu quero dizer a vocês como uma introdução. Disso derivam todas as leis do grupo, que estabelecem como depende de nós a conexão em grupos virtuais e físicos, como nos conectar entre nós, e como fazer encontros de amigos. Tudo é derivado somente disso.

A principal coisa é que tudo será direcionado para a manutenção de uma condição que proporcione a todos a oportunidade de sair de si mesmo e passar ao outro com o “ponto no coração” o mais rápido possível, de forma fácil e poderosa. E deixar o ego em algum lugar atrás de nós, esquecer de nós mesmos!

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/066/13, Lição 5

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Pergunta: O que eu devo fazer se a maioria dos amigos do meu grupo de dez é muito fraca e me puxa para baixo?

Resposta: É preciso lutar e tentar levá-los até você. E também pedir ajuda para que dentro deste grupo de dez alguns amigos fortes sejam incluídos, como você. Mas é proibido abandonar os fracos. Você precisa fortalecê-los. Essa é a correção.

A correção é tal que todos se tornam iguais e unificados, e não que alguns amigos ilustres sejam escolhidos e os demais sejam descartados.

Se a pessoa vai de um grupo de dez para outro grupo mais forte, e tem êxito ali, e os outros caem ainda mais baixo sem ela, então isso não é uma correção, mas corrupção. Nós estamos nos aproximando da correção geral de todo o mundo. Assim, hoje, à medida que entrarmos numa área maior, e não apenas crescermos em altura, vamos ter grande sucesso.

Nós pensamos que precisamos simplesmente subir a escada, mas a subida dos degraus da escada depende da disseminação. Esta escada cresceu na forma de cone, como colinas de areia que crianças constróem. Se você quiser que sua colina seja alta, você precisa tornar a sua base mais larga. Da mesma forma, o nosso desenvolvimento para cima é construído assim. Ele não pode ser de outra maneira. É imperativo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O grupo em Israel vem avançando com você por muito mais tempo do que os grupos na América do Norte. O que podemos fazer na América do Norte para alcançá-los?

Resposta: Realizem o que eu digo e, assim, vamos manter o ritmo. Para fazer isso, vocês devem dar exemplo e trabalhar em conjunto com os grupos israelenses. Se o grupo está se movendo para frente, eu estou pronto para participar imediatamente do seu processo.

Pergunta: Você permite ou recomenda grupos de dez femininos no grupo mundial de mulheres?

Resposta: Eu recomendo que vocês estejam em grupos de cinco a dez, mas o mais importante é estarem conectadas diariamente para discutir o tema diário e apoiar umas as outras.

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Pergunta: Que tipo de conexão deve ser formada nos “grupos de dez”, a fim de sentir a conexão interna com o professor dentro dessa união, já que só através dela nós podemos estabelecer a conexão com o Criador?

Resposta: Ao trabalhar no grupo de dez, você não tem que pensar no professor. Eu digo isso não por algum tipo de modéstia, mas porque este não é o caminho certo. O professor deve estar alto o suficiente aos olhos do aluno e respeitado o suficiente para se tornar uma lupa através da qual você olha para seu caminho até o Criador e pode avançar. Você usa essa lente, seu professor, como óculos, mas ele não se torna sua meta.

Você olha não através dos óculos, mas no que está por trás deles; no entanto, você pode ver isso apenas com a ajuda deles. Esta lente foca corretamente sua linha de visão no Criador; este é o papel do professor e do grupo.

Eu vejo todos os meus alunos num círculo, num só corpo, e falo me dirigindo a este ser único. Se você tentar ser incluído neste corpo comum e se conectar com eles da forma que eu os veja conectados, você receberá informações espirituais de mim. Vamos nos encontrar dentro deste corpo comum, e lá vamos realmente nos entender.

Se você quer entender o que estou dizendo, você pode entender isso em sua mente ou sentir em seu coração, mas para entender realmente você precisa estar precisamente no centro do grupo, como se estivesse andando ao redor da sala, tentando ouvir um som fraco e de repente encontrasse o lugar onde pode ouvi-lo bem! E se você andar um metro para um lado ou para o outro lado, você não vai ouvir nada. Experimente!

É necessário sentir a importância do professor, mas apenas na medida em que é necessário para executar o trabalho em grupo para a revelação do Criador. O professor é seu instrutor, um guia do caminho espiritual, mas não um ídolo ou um rei, substituindo o Criador pelo exemplo do Faraó.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Pode uma pessoa que participa no trabalho de um grupo físico de dez estar num grupo virtual de dez ao mesmo tempo?

Resposta: Claro que sim, se ela tiver tempo, porque, a princípio, não importa em que tipo de grupo de dez você está. Quando eu me sento com os meus alunos, eu não vejo os rostos e não me lembro dos nomes; eu apenas sinto a energia das pessoas, e isso é a coisa mais importante para mim.

Se eu estivesse em qualquer grupo de dez, essas pessoas não me importariam, tanto sua aparência como seus nomes, pois o importante é apenas o seu potencial espiritual interior: isto é o que sinto.

É por isso que os grupos de dez dissolverão gradualmente na medida em que uma pessoa dentro dele não mais verá a imagem de todos. Por exemplo, é semelhante à vida de casado: tendo vivido com sua esposa por muitos anos, você para de perceber a sua imagem física, e percebe-a principalmente internamente.

Isso é o que deve acontecer com a gente. Assim, os grupos de dez perderão sua relevância física. Vocês serão capazes de se conectar, misturar, unir em grupos de vinte, de centenas, não importa. Unir-se em grupos de dez é necessário no atual estágio para nos ajudar a sair um pouco de nós mesmsos, para começarmos a entender como nos adaptar aos outros.

É por isso que dizemos a uma pessoa: “Este é o seu campo de trabalho, e você tem que se acostumar com isso, não fuja!”. Quando ela entender que o grupo de dez é a chave para sair de si mesma, para sentir o mundo superior, então ela não terá problemas, ela vai querer se unir, interagir com todos os outros amigos.

Para começar a sentir a saída de si mesmo, a pessoa tem que trabalhar em seu grupo bem organizado de dez, do qual ela não pode fugir. Se ele é bom ou ruim, confortável ou não, ela sabe que é seu e isso é tudo. É por isso que eu tenho claramente definido o grupo de dez como algo sagrado!

Isso não será assim depois. Mas esse “depois” só virá depois que o grupo de dez se tornar tudo para todos, e ela vai entender o quanto ele é querido para ela, porque este é o meio de sair de si mesma e entrar no mundo superior. Em seguida, a pessoa será capaz de expandir o seu círculo.

Da Lição Virtual 02/06/13

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Pergunta: O que significa usar o professor para se conectar com o nível superior?

Resposta: Usar o professor significa seguir as recomendações e mandamentos dele. O professor recomenda que o estudante deva trabalhar em sua relação com os amigos e se engajar na disseminação deste método de educação integral – o que inclui trabalhar na preparação do material e disseminá-lo, e na incorporação da pessoa no grupo. Mas ele deve fazer tudo isso pensando em como dar satisfação ao seu professor.

Este é um sistema muito simples. Existe o meu Grupo de Dez e nós precisamos ficar impressionados um com o outro, a fim de nos conectar a um nível mais elevado, que é chamado de professor, Rav (Rav significa aquele que é maior, o que significa um nível superior). Nós queremos vencer e preencher a lacuna entre o nosso nível e o dele, o que significa subir.

Mas como eu posso subir se o nível superior me repugna? Eu tenho que vê-lo como uma graça, como extremamente atraente, e por isso tenho que ser impressionado pelos amigos, pela grandeza do nível superior. Se eu consigo imaginar por mim mesmo que este nível é grande e que contém tudo o que é bom, eu provavelmente não penso nele corretamente, mas muito pelo contrário.

Isso é chamado de usar o corpo do professor, que fornece ajuda externa, que você tem certeza que é o seu desejo. O professor diz o que e como devemos fazê-lo: como estudar, como se conectar, como disseminar o método, e de acordo com quais critérios devemos existir.

Pergunta: Como podemos verificar se já estamos em contato com o professor?

Resposta: Você só pode verificar isso quando tem o reconhecimento no nível do professor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/13, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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