Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 141:  “Agora você pode entender o significado das palavras ‘Abandone-Me e mantenha minha lei’. Eles interpretaram, ‘Eu desejava que eles tivessem Me abandonado e mantido Minha Torá – a Luz nela os reforma’”.

Existe uma ligação entre você e o Criador (a Luz): o seu desejo de receber corrompido. Se você o corrigir, você vai sentir o mesmo resultado chamado de Luz ou Criador, ou seja, “Venha e veja” (Boreh, em hebraico) no mesmo material. O Criador é revelado no seu desejo corrigido conforme a sua correção.

Em geral, o método pelo qual você corrige gradualmente o seu desejo, a fim de sentir, entender e revelar o Criador, é chamado de “Torá”. Com sua ajuda, você evoca uma força especial, a força de doação, que está fora de você e que corrige o seu desejo. Na medida em que você pede por ela, esta força muda o desejo vestido nela e você sente a Luz, o Criador, seu estado sublime.

Esta é a única maneira de você avançar. Se você não pedir a correção e se voltar ao “Criador” que você inventou, seu trabalho será inútil, uma vez que não corresponde à realidade.

Pergunta: O que se entende por “manter a minha lei”?

Resposta: Isso significa que todas as suas ações devem ser destinadas apenas à correção do vaso danificado de acordo com o princípio: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”.

Se você trabalha corretamente na correção do desejo, ele começa a tomar a forma do Criador. Então, você começa a compreender, reconhecer e se aderir a Ele. Você tem um “material” que assumiu uma nova forma, a forma de doação e amor. Assim, através da matéria do desejo você alcance a adesão com a forma do Criador.

Pergunta: Se estamos falando de ter que encontrar o ponto no centro do grupo, o que isso tem a ver com “manter a minha lei”?

Resposta: É ali, no centro do grupo, que você corrige a sua inclinação ao mal. É lá, e só lá, que você descobre o Criador, seus estados espirituais avançados. Não há outro lugar onde a “matéria” má do desejo pode ser revelada, exceto no centro do grupo, que deve ser revelado como uma montanha de ódio, como o “Monte Sinai”.

Portanto, ao nos comprometermos com a garantia mútua, a aliança e a ajuda mútua, nós começamos a descobrir a Luz que Reforma. Isto também é chamado de “recepção da Torá”: nós a recebemos se sentimos que não podemos corrigir a nossa conexão, mas nós não tentamos fugir do problema. Depois, nós recebemos a Torá, corrigimos a separação e o Criador é revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Hoje, gradualmente, uma conexão mais profunda e rigorosa entre os países, nações e pessoas está sendo revelada. Mesmo individualmente, estamos conectados por meio de cadeias com vários links. No entanto, existe certo problema: Não somos ainda capazes de perceber adequadamente esta conexão.

A crise moderna está se expandindo e abrange o mundo. Ela não vai acabar, embora muitos estejam prometendo que logo as coisas começarão a melhorar.

Os problemas não terminarão até que alcancemos o equilíbrio. Afinal, a causa da crise é o desequilíbrio, em outras palavras, a falta de conexão entre nós.

Aqui é onde nós descobrimos a lei da garantia mútua. A Torá nos explica que no final a pessoa vai amar ao próximo como a si mesma.

“Amor” é a união sistemática adequada quando cada pessoa trabalha para o benefício de todos, e há uma harmonia absoluta entre nós. No fim, quando chegarmos à correção final, todos nós passaremos novamente a ser partes de uma única alma, como órgãos do corpo que funcionam de maneira totalmente diferente, mas existem em harmonia unificada, e é por isso que o corpo vive.

Cada órgão executa seu trabalho, sua própria função, mas no âmbito de um programa comum, que abrange e obriga todos a trabalhar juntos. Por outro lado, quando existe um desequilíbrio entre as partes do corpo, as doenças aparecem.

Nós devemos tratar a nossa correção de acordo com o mesmo princípio. Hoje, eu existo em egoísmo absoluto, total. Eu quero que tudo “gire” sob meu comando, realize meus desejos, e pense como eu. Todos nós começamos a nossa jornada neste estado.

Na primeira etapa do trabalho em mim mesmo, eu devo chegar ao grau de Hafetz Hessed. Eu não fico no caminho dos outros. Como uma engrenagem, eu corro livremente no meu eixo, de acordo com os desejos dos meus vizinhos (próximos). Façam o que quiser comigo. Estou pronto para “girar” a seu pedido, como se eu não tivesse desejos próprios, como se não fosse eu, mas uma força de apoio destinada a vocês.

Nós estamos falando de um grau muito elevado. Afinal, eu devo trabalhar com o meu egoísmo para que ele não fique no meu caminho quando eu servir aos outros.

Para fazer isso, eu preciso conhecer os desejos dos outros e nunca ficar no caminho de sua realização, sendo absolutamente neutro. Nós estamos nos falando de uma enorme correção, durante a qual eu levanto telas dos níveis zero, primeiro e segundo sobre o meu desejo.

Então, eu me elevo ao próximo nível. Eu dirijo meus desejos, habilidades, qualidades e todo o potencial da minha força e energia, tudo, para o benefício dos meus vizinhos (próximos). Agora, o meu egoísmo não apenas está neutralizado, eu não estou apenas correndo livremente no eixo, mas eu estou conectado ao meu próprio motor que funciona em seu benefício. Este é o grau do amor. Eu dou tudo para o bem dele.

Este caminho se estende desde o nosso mundo até o mundo do Infinito (∞) através de 125 graus. Parte deles eu percebo no grau de Hafetz Hessed, sendo neutro, e a outra parte eu percebo ativamente colocando meus esforços para beneficiar meus vizinhos.

Durante a primeira fase, eu corrijo 248 desejos e durante a segunda fase, eu corrijo 365. No geral, a correção de 613 desejos é chamada de observar os mandamentos. Desta forma, o desejo comum é dividido de acordo com a minha estrutura interior.

Tudo isso para alcançar a completa e absoluta garantia mútua, um estado onde eu vou interagir com todos em harmonia, assim como qualquer outra pessoa.

Portanto, é claro o tipo de correção a que a humanidade deve chegar: todos vão perceber e incluir neles toda a realidade, a ponto da plena identificação com ela. É por isso que a Cabalá está sendo revelada agora, porque se nós não soubermos como realizar isso, nosso caminho vai ser muito difícil e doloroso; na verdade, será realmente o “caminho do sofrimento”.

No entanto, se tentarmos agir no grupo, o nosso caminho não será fácil, mas vai ser bom. Nós ficamos juntos, sentimos um ao outro, evocamos a Luz, e ela age em nós, nos influencia e nos desperta. Ao sentirmos mutuamente um ao outro, permitimos que a Luz faça seu trabalho.

Esta é a essência do método. Você não sabe nem entende nada, você não é capaz de nada, mas você quer “engolir” todo o prazer, e você só precisa aprender a evocar a Luz. Se você aprender, você vai alcançar o sucesso de forma tão fácil e maravilhosa, juntamente com todos, em alegria.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Lição 3

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A grandeza da Cabala é que ela nos dá o método que nos permite evocar a energia espiritual, que corrige a nossa natureza e, milagrosamente, nos une. Nós não temos nada para nos preocupar com; Só, gradualmente, necessitamos estabelecer uma conexão no grupo e manter uma fração de unidade e de garantia nas ações mútuas. Isto é suficiente para evocar a luz que reforma.

Por um lado, há uma viagem enorme diante de nós, alterações graves e difíceis, que exigem esforço humano imenso. Mas por outro lado, não existem ações que precisamos fazer por nós, a única coisa que precisamos fazer é evocar a Luz , que fará o trabalho.

Muitas pessoas tentam corrigir-se por conta própria, e elas assumem que isso é possível.No entanto, isso nunca vai acontecer, elas vão se decepcionar, parar de estudar, e deixar o grupo. Isto é porque os seus esforços não são dirigidos para a Luz, elas querem fazer tudo por conta própria em vez de fazer como um bebê sentado no colo de sua mãe, faz: pedir por. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso avançar para a doação se minha aspiração é egoísta, em meu próprio prazer, decorrente deste mundo? Afinal, eu não posso fazer isso de outra maneira.

Resposta: Não se preocupe com isso, pois você tem tudo que precisa para o avanço espiritual: um grupo no qual concretizar o seu desejo pela espiritualidade, onde a Luz (Criador) é revelada. O que mais você poderia precisar? Você tem um sistema que o ajuda a crescer, como uma família carinhosa!

Você recebe o apoio do nosso grande grupo mundial, de muitos amigos. Além disso, o mundo inteiro em geral o apoia, revelando sua inutilidade a cada dia que passa. Estas condições são tão favoráveis que nós realmente não temos nada a reclamar. É até um pouco perturbador. Será que somos realmente tão impotentes que nos deve ser mostrado claramente a destruição do mundo egoísta para nos convencermos de que não há outro caminho, senão esse? Isto fala à nossa fraqueza e à completa incapacidade de resistir ao nosso desejo de desfrutar; assim como mostra como somos pequenos, pobres e vazios.

Nos tempos do Baal HaSulam, o mundo cresceu, perseguindo prazeres e riquezas, aspirando desenvolver a ciência e novas tecnologias. Mas hoje o mundo sente só decepção, como se estivéssemos sendo deliberadamente apoiados em nosso caminho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como nós podemos ser iguais aos outros? Como podemos medir se somos iguais? Afinal de contas, caso contrário, não podemos ser amigos e criar as condições para a revelação do Criador entre nós.

Resposta: Você pode se sentir acima ou abaixo dos outros, mas somente aqueles que alcançam a igualdade entre si se tornam amigos. Em outros tipos de relacionamentos, quando você quer dar ou receber, você não é um amigo, mas um professor ou um aluno.

As pessoas tornam-se iguais se desejarem simultaneamente:

1. Dar tudo, como um adulto a uma criança, cuidar deles;

2. Estarem prontas para aprender com qualquer amigo, como um aluno de um professor (como está escrito, “Mi Kol Talmiday Iskalti“- “Eu aprendi com todos os meus alunos”).

É exatamente através da combinação destas duas atitudes em relação ao outro que eu me torno igual a ele, ou seja, me torno seu amigo.

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A última quinta-feira, 3 de maio de 2012, marcou um evento significativo na vida da sociedade israelense: uma coalizão composta de organizações de ensino sem fins lucrativos, incluindo representantes do movimento Arvut (Garantia Mútua), e com o apoio de certos indivíduos talentosos que desejam alcançar verdadeira mudanças na sociedade através de iniciativa de baixo.

O objetivo do encontro não era tratar de soluções ocasionais, mas sim assumir a responsabilidade em nossas mãos. Certamente, nós estamos falando de um longo período de tempo, mas os participantes pretendem compartilhar com toda a sociedade israelense a empolgação e esperança que sentiram todos juntos.

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Não importa o quão difícil pareça ser a realização espiritual; na realidade, não há nada mais simples. Imagine um sistema que seja completamente unificado, saudável, conectado entre todas as suas partes, nos mínimos detalhes. Tudo funciona em harmonia absoluta e aspira a uma única meta – tudo se destina à conexão, a fazer uma análise comum; em outras palavras, ao Criador que existe entre nós.

Nós O revelamos como uma consequência da harmonia que surge entre nós, através de nossos esforços constantes para nos conectar harmoniosamente. Como resultado do encontro da harmonia dentro de nossos desejos, nós revelamos a Luz que os preenche.

O Criador está em nós! Nós estamos no mundo do Infinito. Portanto, vamos pelo menos revelar o primeiro grau deste estado perfeito, o menor e mais fácil dos graus. Revelá-lo significa corresponder-se a ele, tornarem-se iguais em qualidades, atingir o equilíbrio com a Luz que preenche pelo menos o primeiro grau: Nefesh de-Nefesh de-Nefesh do mundo de Assiya.

Para isso é necessário atingir a igualdade de todas as partes do vaso comum. Mas como isso pode ser alcançado quando a igualdade não pode ser medida? A única coisa que pode ser medido é a diferença entre um e outro, o delta. Mas quando as coisas são idênticas, nós não conesguimos avaliá-las, porque perdemos a escala para medi-las. Como pode duas cores absolutamente pretas ser comparadas, ou como alguém pode comparar branco com branco? Nós precisamos de certa diferença para avaliar as coisas.

No entanto, nós devemos verificar a nossa igualdade, porque se eu não sou completamente igual a outro, eu não posso considerá-lo meu amigo, eu não estou conectado a ele por uma conexão mútua, aberta. É por isso que precisamos de duas qualidades: recepção e doação. Eu devo doar ao grupo como alguém grande em relação àqueles que são pequenos, dando-lhes a grandeza da meta, o reconhecimento da importância do Criador e amigos. Por outro lado, eu devo me rebaixar na mesma medida em relação a eles, a fim de receber a influência e apoio deles, à medida que os percebo como os maiores da geração.

Em outras palavras, eu alcanço o máximo de doação e o máximo de rebaixamento de mim mesmo. Esses dois extremos levam a minha igualdade. Eu não posso construir a igualdade sozinho, apenas considerando-me igual: esta igualdade não vale nada. A igualdade só é revelada como conseqüência de dois estados extremos: o mais alto e o mais baixo.

Quando todos no grupo agem da seguinte maneira: no máximo e no mínimo, dando tudo para o grupo e recebendo a força, o despertar, e a inspiração deles, então, é como se eles estivessem se conectando por um único tubo (canal) aberto. Antes, nós estávamos acostumados a nos conectar uns com os outros através de tubos, através dos quais fluia a energia, mas agora, todos eles se fundem e nós temos um grande lago; um reservatório comum está sendo descoberto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que você quer dizer com a noção de “amor”?

Resposta: Quero dizer que cada um de nós vive constantemente as preocupações dos outros.

Isso funciona da mesma maneira no grupo, onde começamos a trabalhar de modo prático, onde cada um de nós pretende criar o estado mais confortável para os outros. Ou seja, eu tenho que entender e sentir os outros. Devo enviá-los continuamente os sinais correspondentes: verbais, físicos, pensamentos e etc.

Eu devo existir na garantia mútua com eles, onde cada um de nós oferece tudo aos outros com tal atitude ou sensação entre nós que eu estou certo de que ao influenciá-los, eu recebo a mesma influência deles sobre mim. Portanto, estamos constantemente subindo juntos acima do nosso egoísmo em qualidades opostas a ele. Este tipo de trabalho mútuo é o trabalho mais importante no grupo.

Depois de adotar este método, vamos sentir constantemente várias descidas ao egoísmo, a “gravidade”, e o surgimento de vários obstáculos. Isso continuará até a correção total, até a subida total acima do egoísmo.

No entanto, em qualquer estado dentro do grupo, e mesmo fora (em casa e com os outros), eu vou imediatamente me concentrar na mesma ideia, na mesma prática. Como resultado, eu vou ser capaz de interagir com o mundo inteiro corretamente.

Da Palestra sobre a Educação Integral, 27/02/12

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Quando eu estou lidando com um amigo como um trabalhador, quando estamos envolvidos em conjunto na disseminação, quando estamos trabalhando em traduções ou com equipamento, ou em qualquer tipo de trabalho, eu o supervisiono e ele está sujeito a mim. Essas são nossas situações corpóreas. Nós entendemos que temos que gerir os negócios desta forma.

Porém, no momento em que entramos no grupo, não há diferenças entre nós. Nós só olhamos para os nossos “pontos no coração”, apenas para o anseio de cada um pelo Criador. Então, a revelação do ódio é benéfica, uma vez que eu tenho com o que me voltar ao Criador para pedir ajuda, pois sozinho eu não posso fazer isso.

No nível do nosso mundo, nós encontramos maneiras de ter bons relacionamentos: nós vamos a um bar juntos, sentamos juntos, esclarecemos a relação entre nós. Na espiritualidade, isso não ajuda. Nós devemos ter a Luz Superior.

Assim, quanto mais cresce o ódio e o mal, que são revelados entre nós, mais cresce o pedido pela Luz Superior. Nós elevamos o nosso MAN (oração, Mayin Nukvin- águas femininas) por ela; nós pedimos ajuda e gritamos até que ela chegue.

Pode ser que a ajuda não venha, uma vez que ainda não temos reconhecimento suficiente do mal. Afinal, é dito: “O mundo foi criado para o mau completo ou para o justo completo”. Primeiro você precisa atingir o nível de “mau conpleto”. Este nível é obtido quando você deseja por muito tempo a meta e vê o quão longe você ainda está dela. E de acordo com a medida do seu desejo, você determina a medida da distância.

Há aqueles que pertencem passivamente ao grupo e não participam da conexão mútua. Eles nem imaginam o quão poderoso é esse trabalho, que ele é um oceano de todos os tipos de atributos e sentimentos, grandes pressões, que são impossíveis de sequer chegar perto, este trabalho repele as pessoas até enjoar, até o estado de ficarem completamente impotentes.

Todos esses estados nos levam gradualmente para o reconhecimento do mal através do apoio geral que é tão importante aqui, através da Arvut mútua, quando você sente a urgência dos amigos, e isso obriga você. Então, você é capaz de atingir o nível de “mau completo” e descobrir o seu ego entre os outros. E esse ego não vai ser bestial, uma vez que a conexão precisa ser direcionada para a realização do objetivo supremo e somente nisso.

Nós não somos um grupo corporal que quer se reunir a fim de passar o tempo, jogar futebol, ou construir um negócio mútuo. Nosso objetivo é diferente, atingir o atributo de doação e amor mútuo.

E logo se descobre quão opostos nós sómos a isso. Devemos sentir que esta oposição atrai toda a nossa atenção. Assim, as pessoas que anseiam pelo Criador entendem a condição de que tudo o que acontece conosco acontece apenas para descobrir esses estados.

E a Luz nos ajuda. Ela é estruturada dessa forrma e desce em conjunto com os desejos (eles se encontram um contra o outro), visto que doa nos desejos apenas à medida que estes são capazes de lidar com isso, capazes de suportar estes sentimentos de oposição. Apesar de todas essas sensações desagradáveis e da grande decepção, são capazes de ansiar pela conexão e pela meta.

Não há outro sistema. Ele é construído sobre a oposição de duas forças da natureza: recepção e doação, Luz e desejo. Não há mais nada. É um sistema prático e científico. A única coisa que deve ser levada em conta é que precisamos ser mais sérios em sua realização.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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O Criador não é alcançado sem o grupo. Por outro lado, o grupo sem o Criador não é um grupo, mas “o trono dos escarnecedores”. Portanto, eu, o grupo e o Criador compomos um todo. Isto é o que se entende por “Israel, a Torá e o Criador são Um”.

A Torá é a força que nos solda num grupo, se quisermos nos unir a despeito da força de repulsão. Assim, a Entrega da Torá e a garantia mútua estão conectadas. Depois de tudo, a garantia mútua por si só é impossível. Nós não a implementamos, mas exigimos que ela seja implementada. Isso é chamado de “o milagre do êxodo do Egito”. Nós só participamos dela, e as alterações não são realizadas por nossa força, mas apenas de acordo com nosso desejo.

O nosso trabalho é querer muito, tanto quanto pudermos, e, assim, a resposta virá. Ao mesmo tempo, nós já estamos fazendo o “bezerro de ouro”, como no tempo da Entrega da Torá. Isso acontece, mas nós não esquecemos de gritar! Nós temos que estar preparados e exigir o máximo, tanto quanto pudermos. Exigir e não pensar sobre o que vai acontecer depois. Uma exigência geral é necessária aqui. Então, vamos receber o poder da união, e se o nosso egoísmo surge no momento seguinte, visto que o sistema é programado, não é problema nosso.

O nosso problema coletivo é exigir a correção do egoísmo que recebemos agora, só isso, e nada mais. A pessoa é avaliada de acordo com as circunstâncias atuais. Nós devemos apenas sentir o que é necessário, tanto quanto pudermos, na nossa prontidão para atacar.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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