Pergunta: Hoje, os mesmos eventos dramáticos estão acontecendo no mundo como na época de Mordechai. Que tipo de conexão o Criador exige de nós agora como grupo?

Resposta: Absolutamente a mesma unidade de então. Devemos unir-nos de forma a mostrar a toda a humanidade como alcançar essa unidade e o que ela dá a cada uma das pessoas neste mundo e no próximo mundo.

Ao tentar alcançar a unidade, atrairemos a influência da luz superior sobre nós. Então, sob seu efeito, ganharemos tal força que nos ajudará a afastar nossos inimigos para que eles não ousem se aproximar de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Há um Certo Povo”

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Pergunta: Como cada um de nós pode se tornar Mordechai chamar o grupo a se unir? Afinal, o grupo é o nosso mundo.

Resposta: Uma pessoa que sente que o mais importante é a unificação de todas as pessoas é chamada de Mordechai, da palavra “Mor-Dror” (luz da liberdade).

Ela atrai do alto a luz do Criador, que une todas as pessoas. Portanto, em tal ação existe a possibilidade de derrotar a força mais maligna – a força de Hamã.

Pergunta: Então deveríamos fazer isso em Purim para conduzirmos o grupo à correção?

Resposta: Não apenas em Purim, mas durante todo o ano.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Há um Certo Povo”

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Nosso objetivo é conectar-nos a tal ponto “até que não saibamos” (exatamente como é dito em Purim). Ou seja, não quero e não peço nada além da conexão entre nós, que se transforme em um vaso vazio pronto para a revelação do Criador, a revelação de toda a escada espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Rabash, “Purim, e o Mandamento: Até que Ele Não Saiba”

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Pergunta: Qual é a qualidade da Rainha Ester em nós?

Resposta: Essa é a qualidade de Malchut, que está pronta para ficar oculta para que possamos nos aproximar de receber a luz superior.

Pergunta: Se Ester é um lindo desejo, pronto para se conectar com o Criador, como pode estar oculto?

Resposta: Todos nós temos uma propriedade física simples: se nossos desejos são semelhantes, nos entendemos; se forem diferentes, não nos entendemos.

O nome de Ester vem da palavra “Astara” – ocultação. As pessoas que não têm esse desejo não o veem. Portanto, ninguém entende ou sente isso, exceto Mordechai, porque ele ofereceu suas qualidades ao seu mestre, o rei.

Pergunta: A ocultação é o seu papel?

Resposta: Sim, nas mulheres essa qualidade se manifesta de forma diferente, principalmente no mundo espiritual.

Pergunta: O que ela é e como podemos usá-la?

Resposta: Nós estreitamos os nossos Kelim e tentamos restringi-los para que não sejam acidentalmente preenchidos com luz, porque então seremos forçados a recebê-la para nós mesmos. Portanto, devemos enaltecer a modéstia, isto é, fazer tudo para estarmos longe da recepção egoísta.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/24, Escritos de Baal HaSulam “Bolsos de Hamã”

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A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal é o grau vegetativo, e Hamã é o próximo grau animado.

Hamã pretendia usar essa árvore para oprimir as pessoas, mas no final, a árvore, a qualidade vegetativa da alma, fez com que ele fosse considerado culpado, e ele foi enforcado precisamente nesta árvore.

Pergunta: Como podemos identificar Hamã no grupo e corrigi-lo?

Resposta: Não há necessidade de focar especificamente nisso. Só precisamos todos juntos nos aproximarmos do Criador. Hamã é uma qualidade que existe até certo ponto em cada pessoa. Devemos nos unir de forma a separar esse egoísmo de nós mesmos e odiá-lo a ponto dele desaparecer do nosso horizonte.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De Onde?”

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Pergunta: Estamos tentando conectar nossos desejos no trabalho da dezena. Quais deles se chamam Hamã e quais se chamam Mordechai?

Resposta: Desejos egoístas e não corrigidos que ainda não conseguem se unir são chamados de Hamã.

E os pequenos desejos, que buscam uma unidade imperceptível, literalmente minúscula, são chamados de Mordechai. Essa é uma luz muito pequena, a luz de Hassadim, que brilha um pouco nos Kelim de Hamã. Precisamos colocar tudo isso em ordem.

O fato é que o desejo de Hamã consiste em dez desejos chamados “seus dez filhos”. Eles são quase impossíveis de corrigir. Portanto, no final, nos voltamos com eles ao Criador, e eles desaparecem sob a influência da luz superior.

E os demais desejos podemos corrigir e preencher, e assim nos aproximar cada vez mais do Criador.
Da Lição Diária de Cabalá 24/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Bolsos de Hamã”

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Pergunta: No estágio inicial da correção espiritual, tentamos nos conectar aos vasos de doação. O que significa que nessa fase Hamã nos é revelado e na fase seguinte deixamos de discerni-lo?

Resposta: Se nos esforçarmos para estar acima do nível de Hamã, aparentemente mudamos as nossas escolhas e atribuímos tudo ao Criador.

Pergunta: Mas começamos o trabalho estando nos vasos de doação e então simplesmente nos elevamos acima de Hamã. Ou ele muda de alguma forma por conta própria?

Resposta: Hamã muda nesse processo. Isso se chama ajuda contra ele porque é ele quem nos conduz à meta. É assim que ascendemos aos vasos de doação.

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Pergunta: Que esclarecimentos devemos fazer em nossos desejos ao Criador para construir uma conexão com Ele?

Resposta: Prepare-se para aquelas ações que os aproximam cada vez mais do Criador. Vocês devem sempre focar Nele, e tudo ficará bem.

Pergunta: Mas não temos sabedoria para lidar com desejos quebrados. O que significa tomar um exemplo do estágio corrigido mais elevado ao qual nos esforçamos para ascender?

Resposta: O nível corrigido mais alto só faz bem ao Criador. Então, no seu nível, escolha e realize apenas boas ações para com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/24, Escritos de Baal HaSulam “Todo o Trabalho É Somente Onde Existem Dois Caminhos – 2”

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Pergunta: O que significa estarmos atualmente no nível de Nefesh?

Resposta: Nefesh é o nível mais baixo no qual podemos sentir e transmitir de forma puramente mecânica.

No próximo nível, Ruach, teremos uma capacidade de transmissão maior, e então nos comunicaremos de uma forma completamente diferente.

Pergunta: Você disse que Ruach, interconexão, já está em um nível espiritual e nele podemos sentir diferenças. Existem divergências na espiritualidade?

Resposta: Claro, talvez você tenha uma opinião e seu amigo tenha outra. A luz superior que desce sobre nós não faz de nós robôs.

Da Lição Diária de Cabalá 17/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Qualquer Um que Agrade ao Espírito do Povo”

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Pergunta: Para sentir o que está embutido no Livro do Zohar, é necessário purificar-se dos desejos egoístas.

Podemos nos expor ao seu brilho antes de chegarmos a tal pureza?

Resposta: Sim, podemos. Na medida em que lemos O Livro do Zohar com a intenção correta, seremos purificados. E quando estivermos purificados até certo ponto, isso começará a brilhar sobre nós, porque O Zohar significa esplendor.

Pergunta: O Livro do Zohar dá uma sensação de aproximação com a própria fonte da Torá e dos mandamentos. Como esse sentimento pode ser associado ao grupo?

Resposta: Já que vocês estão avançando com o grupo, vocês devem tentar se conectar uns com os outros e, como grupo organizado, aproximar-se da qualidade interior da Torá, a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 15/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Para Compreender as Palavras do Zohar”

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