Pergunta: Quando lhe fazem uma pergunta, você responde de acordo com o seguinte princípio: primeiro você responde uma vez e, dentro da mesma resposta, uma segunda vez. Por que a resposta está organizada assim?

Resposta: Porque primeiro eu tenho que responder à pergunta em si, e na segunda vez eu tenho que responder em geral de onde vem esse fenômeno, por que ele existe, de que forma ele ocorre e assim por diante. Ou seja, não quero apenas responder à pergunta, quero dar uma forma geral de que tipo de fenômeno natural ela é.

Pergunta: Então você não está fazendo isso porque a pessoa não ouviu na primeira vez e precisa que você explique na segunda vez?

Resposta: Não. Eu não encaminhei a pergunta para uma pessoa. Eu encaro a pergunta como uma oportunidade para revelar uma parte maior do mundo espiritual ou as conexões dos mundos.

Comentário: Acontece que lhe fazem uma pergunta e você responde como se estivesse em sua própria onda. O aluno diz: “Não, eu quis dizer isso!” e ainda assim você continua na sua onda, e os outros pensam: “Ah! Você respondeu à pergunta dele!”

Minha Resposta: Na verdade, estou respondendo à pergunta dele; ele simplesmente não ouve. Não vou para o lado, mas só quero que ele veja do meu lado. Caso contrário, ele não vai entender a resposta.

Pergunta: Então você precisa encontrar uma solução alternativa, não uma direta?

Resposta: Esta não é uma solução alternativa. Acredito que meu caminho é o mais direto e geral. Eu dou um caminho linear para a resposta e um circular, que geralmente inclui todo o problema geral e sua solução específica.

Portanto, tenho duas abordagens: sempre descrevo o estado geral e uma resposta específica.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Fazer uma Pergunta a um Cabalista?”, 06/03/13

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Antes dos mundos serem criados, havia apenas Ein Sof. Não havia “lugar vago”, ou seja, um lugar de escassez que se qualificasse para correções. (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Parte 1, Restrição e Linha)

Enquanto a luz superior preenchia aquele lugar, que é o estado primário de toda a criação, não havia tempo, nem espaço, nem deficiência, nem movimento. Uma luz simples infinita, que não tem começo nem fim, preenchia tudo.

Mas desde que o Criador desejou que houvesse seres criados além Dele que de alguma forma seriam transformados, uma deficiência foi criada. Assim, surgiu um estado em que a luz começou a desaparecer, deixando um espaço que lhe era vago. Este espaço vago é chamado desejo ou criação.

Então, este é um processo gradual que inclui quatro fases, a última das quais é chamada de criação.

A criação inicial é um desejo que sente apenas a si mesmo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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É aparentemente desconcertante, pois fala do tempo antes da criação dos mundos. Assim, qual realidade existe aqui, que a luz superior deve preencher?

O fato é que todos os mundos e almas que existem e que estão destinados a serem criados com todos os seus incidentes até o final de sua correção estão todos incluídos em Ein Sof em sua plena medida e glória. (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Parte 1, Restrição e Linha)

Trata-se do fato de que a luz superior, que preenche toda a realidade, carrega absolutamente todas as informações sobre tudo o que foi, é e será. Isso gradualmente se manifesta diante de nós, e nós o chamamos de nosso mundo.

No início da criação, tudo foi inundado com uma luz simples, ou seja, a emanação do amor completo do Criador pelas futuras criações.

Em outras palavras, do lado do Criador há um pensamento de criação e absolutamente tudo está incluído nele até o estado final de cada pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Pergunta: Por que a noite é o horário mais produtivo para a atividade mental? Em princípio, os Cabalistas sempre estudavam à noite, quando a concentração dos pensamentos é muito mais clara.

Resposta: Em primeiro lugar, é fisiologicamente condicionado porque uma pessoa sente que durante esse tempo não tem mais nada para fazer e pode se concentrar em algum trabalho enquanto todos estão dormindo.

Em segundo lugar, nesse momento, não há muitos centros estimulantes ativados nela e, portanto, ela pode se concentrar mais facilmente em uma coisa.

Em terceiro lugar, se estamos falando de trabalho espiritual, este é o momento em que você realmente precisa se conectar à raiz espiritual, raiz ao ramo ou ramo à raiz. Nesse momento, novos desejos são criados nos quais a pessoa continuará a adquirir uma realização.

Esse trabalho começa a partir da meia-noite. Portanto, a Cabalá encoraja as pessoas a se levantarem à meia-noite e começarem a estudar. Meia-noite não é metade da nossa noite, mas uma noite condicional. Se você quebrar a noite inteira desde o pôr do sol até o aparecimento do primeiro raio de luz em doze partes, então a parte do meio, a sexta hora condicional, será meia-noite.

A hora da noite pode ser de quarenta minutos, cinquenta minutos ou uma hora e vinte minutos. Usamos relógios mecânicos, mas, em geral, na natureza, os relógios não são mecânicos, mas sim solares e lunares. Portanto, as horas são condicionais.

Nosso corpo funciona da mesma maneira de acordo com seu relógio condicional interno. O corpo humano funciona de forma completamente diferente durante o sono no inverno e no verão. Tudo isso é levado em consideração na Cabalá. Ou seja, noite e meia-noite são valores puramente astronômicos e não mecânicos de acordo com o relógio, que marca onde e como.

Comentário: Mas existem regiões diferentes.

Minha Resposta: O homem está conectado com a natureza; ele é parte integrante dela e não pode ser separado dela.

E as regiões são realmente diferentes. Portanto, há um problema de como estudar. Mas acredita-se que ainda é melhor estudarmos juntos. Isso é o mais importante.

Baal HaSulam escreve que estudo conjunto, apelo conjunto e ações conjuntas substituem todos os outros parâmetros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Tudo Acontece à Noite”, 05/03/13

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Como podemos desenvolver tal sensibilidade dentro de nós que entenderemos que, se esperarmos construir nossa alma sem a ajuda do Criador, estaremos seguindo um caminho longo e tortuoso?

Sentiremos que estamos percorrendo um longo caminho a cada vez, e isso nos levará a procurar constantemente maneiras de encurtá-lo e direcioná-lo diretamente ao Criador. É este longo caminho que nos direciona ao Criador porque estamos sempre tentando endireitá-lo.

Tudo depende da franqueza do coração, seja dirigido diretamente pelos amigos ao Criador ou não. Isso determina se o caminho será longo ou curto. Imagine como torcemos e giramos em nossos corações e mentes para evitar a conexão com os amigos e não nos aproximarmos deles, bem como do Criador, aberta e diretamente. Isso significa que não estamos tomando o caminho reto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 30/08/22, “Se o Senhor não construir uma casa, os seus construtores trabalham nela em vão”

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Pergunta: Como uma pergunta é formada? De onde isso vem? A pessoa que lhe faz uma pergunta é apenas um irritante que lhe permite dar informações?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como se deve preparar para isso? Como você pode fazer uma pergunta corretamente?

Resposta: A pergunta, na verdade, é para me agarrar e me fazer querer levantar a pessoa que faz a pergunta como uma criança que corre para um adulto e pede para ser segurada em seus braços. Esta é a verdadeira questão, e o resto é bobagem.

Comentário: Percebi que existem dois tipos de pessoas. O primeiro tipo é quando uma pessoa quer ouvir de você algo específico: “Não, estou perguntando isso a ele!” E tem gente que entende e como se seguisse seu fluxo. Você começa a responder, e a pessoa possivelmente tinha outra pergunta adicional. Mas ela vê que agora você está revelando melhor esse tópico e o apoia em vez de se manter firme.

Minha Resposta: Esses são grandes problemas porque temos um grande número de pessoas que querem ouvir, que talvez estejam sintonizadas em uma onda completamente diferente. Então alguém inicia uma conversa geral e começa com suas perguntas pessoais ou com algo que imaginou para levar todos a algum lugar ao lado.

Neste caso, tento reagir duramente ou nada, porque é importante para eu manter um espírito comum para que as pessoas continuem a pedalar juntas e a subir. Portanto, se alguém fizer algumas perguntas de fora, posso interrompê-lo e pronto.

Para mim, o principal é que o fluxo geral seja observado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Fazer uma Pergunta a um Cabalista?”, 06/03/13

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O grande Cabalista Ari e seu sucessor Baal HaSulam descreveram toda a estrutura do universo. Para eles, era uma realidade que alcançaram e para nós, essas raízes superiores existem como que em potencial.

Quando começamos a ler os textos do Estudo das Dez Sefirot com a intenção correta e a abordagem correta do estudo, invocamos as forças que estão embutidas nesses estados. Elas não estão embutidas em letras e palavras, mas precisamente nesses estados. É assim que este livro nos influencia.

Portanto, o Baal HaSulam compilou um dicionário para cada parte do Estudo das Dez Sefirot que devemos usar constantemente para nos lembrar das definições corretas de cada termo Cabalístico para que não tenhamos imagens materiais.

Pergunta: É por isso que a Cabalá foi ocultada? Porque não havia uma abordagem correta até que o Ari e o Baal HaSulam o explicassem.

Resposta: Sim. Antes do Ari, a Cabalá estava praticamente escondida. A partir do Ari, surgiram Cabalistas que estudavam e escreviam todo tipo de comentários sobre suas obras. Desde aquela época, a Cabalá já está sendo ouvida no mundo.

Claro, por 400 – 500 anos do Ari ao Baal HaSulam, muitas coisas aconteceram. Mas apenas o Baal HaSulam conseguiu realmente divulgar o Ari. Falaremos mais sobre como a alma do Ari apareceu nele, aparentemente encarnando nele, e por isso ele conseguiu criar um comentário sobre todas as obras do Ari.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES), 14/08/22

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Comentário: Eu vi como as pessoas que estudam a Cabalá mudam. Elas começam a olhar para o mundo de forma mais ampla, entendem sua interconexão e tratam o mundo como um laboratório.

Minha Resposta: Claro. O paradoxo é que não estamos nos afastando do mundo. Pelo contrário, vamos ao mundo, aproximamo-nos dele. Por querermos nos erguer, nos aproximamos, se assim posso dizer, das pessoas comuns e inferiores; vamos até elas. Não voamos para o céu e não subimos para alguma morada fechada, nada disso. pelo contrário.

Comentário: As pessoas que estudam Cabalá parecem desenvolver paciência. Mas, às vezes, acontece que você não suporta todo tipo de bobagem, ou seja, quando alguém começa a falar sobre alienígenas. Você percebe que não quer falar sobre isso, mas ele lhe diz: “Você pode imaginar…”.

Como você deve responder a isso? Você não quer ofender as pessoas porque esse é o entendimento delas. Mas bisbilhotar isso também é impossível.

Minha Resposta: Eu tenho uma resposta simples para isso: “Não estou interessado nisso.” Isso é tudo. Quando for totalmente comprovável, falaremos.

Aqui estão os antigos egípcios, alienígenas, discos voadores, Pé Grande e outros enfeites, especialmente na Internet! Então as pessoas gostam de se envolver nisso, isso as fascina e ilumina suas vidas. Você diz a elas que precisa aspirar a algo, revelar algo, mas aqui parece existir ao nosso redor e agora; se eu apertar um pouco os olhos, de repente eu o verei.

As pessoas precisam de tudo isso, e a imprensa apoia. Afinal, você precisa vender alguma coisa, você precisa entreter uma pessoa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a consciência muda a partir da Cabalá”, 08/03/13

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Pergunta: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam escreve que os autores tentaram usar todas as palavras do nosso mundo para designar e explicar algumas raízes superiores. O que significa “raízes superiores e inferiores”?

Resposta: A questão é que os Cabalistas descrevem os estados que eles mesmos experimentaram porque adquiriram novas possibilidades de sensação. Portanto, eles os narram de tal forma que seja o mais próximo possível de nós e possamos de alguma forma imaginá-los.

Na verdade, é impossível imaginar essas substâncias e objetos, talvez apenas aproximadamente. Há um desejo que se realiza com o que ele deseja. Este estado – desejo e realização juntos – é chamado de mundo superior, isto é, aquele que existe como a primeira fase da criação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES), 14/08/22

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Devemos lembrar que toda a sabedoria da Cabalá está fundamentada em assuntos espirituais que não ocupam tempo ou espaço. Eles não estão sujeitos a mudança ou ausência e todas as mudanças de que se fala nesta sabedoria não implicam que a primeira forma se ausente e seja substituída por uma forma diferente. A mudança acima implica uma forma adicional, enquanto a primeira não se move de seu lugar (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot).

Pergunta: O que é essa realidade espiritual que não tem tempo nem espaço? Como se pode imaginar isso de forma prática, não filosoficamente?

Resposta: O Criador criou o desejo. O próprio desejo é chamado de “lugar”, e o que ele deseja é “realização”.

A realização é a luz que preenche um desejo, que se sente vazio. E uma vez cheio de luz, sente-se perfeito. Toda a criação consiste dessas duas substâncias, o lugar e a realização.

Pergunta: Como devemos imaginar isso? Devemos imaginar que isso aconteceu uma vez ou está acontecendo agora?

Resposta: É melhor imaginar que isso aconteceu no passado. Assim como o Ari escreveu: Saiba que antes dos seres emanados serem emanados e os seres criados serem criados, uma luz superior e simples preenchia toda a realidade.

O que significa realidade? Significa um lugar. Então o Ari explica que é o desejo de sentir a luz como realização. A qualidade da luz é preencher esse desejo para lhe dar prazer.

Tudo isso estava acontecendo antes do Big Bang, antes de nossa realidade corpórea aparecer.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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