Sem os artigos do Rabash, não saberíamos como nos sintonizar adequadamente com a meta e nos conectar com o Baal HaSulam que nos dá conselhos acadêmicos de uma grande altura espiritual.

Não podemos extrair os detalhes de nossa conexão de lá para dar um passo sequer para implementá-la na prática. O Rabash começa desde o início e explica cada passo para nós. Depois disso, podemos entender melhor e implementar o método do Baal HaSulam.

Quando chegamos à realização direta da Cabalá, a prática de revelar o Criador, os artigos do Rabash e O Livro do Zohar tornam-se essenciais para nós.

Os artigos do Rabash nos ajudam a formar a intenção correta e O Livro do Zohar nos ajuda a atrair a luz que revela o mundo espiritual para essa intenção. Rabash fez algo que nenhum Cabalista havia feito antes dele; ele descreveu todos os estágios do trabalho interior de uma pessoa, a implementação prática da Torá.

Ele foi o único em toda a cadeia de Cabalistas a partir de Adam HaRishon que deu uma explicação concreta, passo a passo do trabalho de uma pessoa e um grupo, que é tão necessário hoje.

Antes dele, os Cabalistas, escreveram sobre suas realizações individuais porque este foi o progresso espiritual na era de 2.000 anos de ocultação e exílio do espiritual.

Antes de ir para o exílio, as pessoas estavam em realização espiritual e não havia necessidade de falar sobre algo que cada criança dominava à medida que crescia.

Mas hoje, para sair da ocultação, precisamos de materiais que nos orientem para entrar no mundo espiritual e isso só é possível estudando os artigos do Rabash.

Sem os artigos do Rabash, não teríamos sido capazes de entender corretamente outras fontes Cabalísticas.

Assim, nosso trabalho está dividido em duas partes.

1. Estudo dos artigos do Rabash.

2. Se nos sintonizamos corretamente, nos voltamos para O Livro do Zohar ou O Estudo das Dez Sefirot e já podemos trabalhar com eles corretamente à medida que atraímos a luz que corrige.

Rabash era muito discreto e modesto e sempre se mantinha à sombra de seu grande pai. Toda a sua força e poder estavam escondidos no fundo, então era impossível ver qualquer coisa de fora.

Ele foi o primeiro a ensinar Cabalá a pessoas não religiosas sem qualquer distinção de origem e considerou muito importante disseminar amplamente a Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá, 11/09/10

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Pergunta: A Cabalá diz que não importa a que religião você pertença. Mas sabemos que não há outro além Dele. Se eu estudo Cabalá e sei que não há outro além Dele, como posso estar em uma religião diferente?

Resposta: Acho que o problema é que você considera a Cabalá uma religião. A Cabalá, no entanto, não é uma religião, mas uma sabedoria. É sabedoria sobre a estrutura do mundo, sobre as forças que afetam as pessoas e o que o homem pode fazer com elas.

Contamos a toda a humanidade sobre isso e promovemos um único princípio: a conexão entre as pessoas. Nesta conexão entre todos, a revelação da única força superior da natureza, chamada Criador, é possível. Isso é tudo.

Não tem nada a ver com cristianismo, islamismo ou judaísmo.

Da Conversa do Dr. Laitman com o Grupo Georgiano, 15/09/22

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Pergunta: Baal HaSulam escreveu o artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” no qual explica cada fase em grande detalhe em dezenas de páginas. Essa é a base de toda a Cabalá.

A linguagem da Cabalá foi revelada pela própria natureza. Pela primeira vez foi alcançada pelo grande Cabalista o Ari. Será porque ninguém antes dele havia operado com termos como “restrição, circundante, afastamento” e “equivalência de forma”?

Resposta: Sim, o Ari revelou todas essas fases, qualidades e emanações, e ele as descreveu pela primeira vez, o que deu a base para a sabedoria da Cabalá.

Em princípio, elas também eram conhecidas pelo Rashbi, o autor de O Livro do Zohar. Mas Rashbi não poderia descrever isso da maneira que o Ari o fez. Não é que ele soubesse menos. Ele apenas viveu em uma época em que tudo isso não podia ser revelado. Ele ainda não podia receber o aparato de explicação. Esses Cabalistas estavam separados por quase 1.500 anos.

Comentário: Até onde eu entendo, o mais especial é que quando as pessoas leem essas definições, que elas não entendem muito bem, isso já as afeta.

Minha Resposta: Sim. É muito importante. Mesmo que uma pessoa não faça nada, mas apenas escute, algumas mudanças já acontecem nela porque estamos falando de coisas que dizem respeito às nossas raízes.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 04/09/22

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No Zohar, assim como na Torá, não há exigência de ler necessariamente em ordem; você pode abrir o livro onde quiser!

É como os Salmos; você abre em algum lugar, em qualquer versículo, e o lê. Você pode até começar do meio.

A principal coisa ao ler livros sagrados (escritos por aqueles que alcançaram o Criador a partir da qualidade de santidade, doação, a qualidade de Bina) não é o que ler ou sobre o que ler, a principal intenção é o que você deseja alcançar com a leitura.

É porque você lê sobre o mundo superior, que você não sente e não entende.

O Zohar é a fonte mais elevada de todos os livros sagrados. É a fonte mais poderosa de luz superior, a luz da correção. É como uma infusão para um paciente, é o remédio que você toma.

Então, o que você quer alcançar tomando este medicamento? O que significa para você ser saudável? O poder do Livro do Zohar pode se tornar para você tanto um elixir da vida que dá vida quanto um veneno mortal, um dos dois!

Portanto, antes de abrir o Livro, você deve pensar, sentir, ajustar-se, preparar-se e buscar o que vai tirar dele agora?

Você vai receber um remédio cujo símbolo é uma cobra. Seu veneno pode realmente ser veneno ou pode ser a cura para todas as doenças.

Portanto, antes de abrir O Livro do Zohar, devemos estocar a intenção correta e não tomar um veneno mortal, mas um elixir da vida que salva vidas.

Se as pessoas estudam a Torá sem a intenção correta, ela se torna seca e sem vida. Isso é especialmente perigoso se estivermos diante de uma fonte tão grande de poder como O Livro do Zohar.

E não é por acaso que ele foi escondido das pessoas comuns por tanto tempo, mas foi revelado aos Cabalistas.

Um Cabalista (isto é, uma pessoa que alcançou o desejo correto) de alguma forma sempre encontrou este livro de alguém, através de alguém; de alguma forma, foi enviado a ele de cima e o levou para onde ele pudesse encontrá-lo.

Mas não foi revelado a outras pessoas porque antes não podíamos nos armar com a intenção certa. Portanto, O Zohar só poderia nos trazer dano.

E hoje, nós abrimos O Livro do Zohar com a intenção de que ele nos traga o bem, que se torne uma fonte de vida e, Deus me livre, não se transforme em um veneno mortal.

Afinal, há uma força tão poderosa no Zohar que você precisa ter o cuidado de abri-lo apenas juntos, apenas com a atitude correta.

É por isso que ele se revelou em nosso tempo; ele nos dá oportunidades maravilhosas. E queremos oferecê-lo a todas as pessoas.

Mas todos devem saber que somente a intenção correta durante o estudo do Zohar o transforma no elixir da vida.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/10, O Livro do Zohar, “VaYechi”

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Comentário: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam explica como a criação, nosso desejo, foi criada de acordo com as quatro fases da luz direta. Nós a estudamos como a anatomia da criação do desejo.

A primeira fase é chamada de primeira expansão ou Hochma. A segunda fase é a primeira intensificação ou Bina. A terceira fase é a segunda expansão ou Zeir Anpin. A quarta fase é a segunda intensificação ou Malchut.

Malchut é a própria criação. Baal HaSulam aponta que a expansão é masculina e a intensificação é feminina.

Minha Resposta: As quatro fases da luz direta são um assunto muito sério. O Criador criou o desejo de receber. A luz, isto é, o Criador, o influencia, e sob a influência da luz, ocorre uma emanação, o desenvolvimento do desejo de receber em quatro fases. Duas fases são a influência da luz (o Criador) no desejo, e duas fases são a reação do desejo à luz do Criador.

Como resultado, acontece que sob a influência do Criador doador e amoroso que quer preencher a criação, a criação expande seus desejos, revela-O, é preenchida com Sua influência sobre si mesma e, de acordo com esse preenchimento, sente-se mudanças em si.

Portanto, há uma fase de ser preenchido com o Criador e uma mudança no desejo, novamente preenchendo com o Criador, e novamente mudando o desejo. Ou seja, duas fases de preenchimento, duas fases de reação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 04/09/22

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Pergunta: O que são a Lua e o Sol em relação à nossa percepção ? Do ponto de vista da Cabalá, o que é a Terra em relação a esses dois objetos?

Resposta: A Terra é a parte receptora. Ela recebe a luz do Sol; ela gira em torno de seu eixo e cada vez expõe seu outro lado ao Sol. A Terra está entre o Sol e a Lua e, portanto, obscurece a Lua do Sol. Isso determina a fase da Lua.

Como tudo está organizado de tal forma que a Lua gira em torno da Terra com certa periodicidade, temos um calendário lunar. A Terra, ao girar em torno de seu eixo, cria um calendário terrestre, circadiano, e ao girar junto com a Lua ao redor do Sol, cria um calendário anual.

Além disso, a rotação de todo o sistema solar cria períodos especiais que são marcados no calendário judaico (29 anos e assim por diante).

Do ponto de vista da Cabala, o Sol representa Zeir Anpin, a Terra representa Malchut e a Lua mostra o grau de conexão entre eles. À medida em que a Terra tem uma tela pode ser vista nas fases da Lua. Conforme a Terra pode proteger a Lua da luz solar nos mostra o tamanho da tela.

Vemos isso nas fases da Lua ao contrário porque não me vejo a não ser pelo meu reflexo. A lua crescente significa que minha tela começa a crescer e cresce até a lua cheia e depois começa a diminuir. Portanto, dos quatro estágios de desenvolvimento, dois estão crescendo e dois estão diminuindo e depois há um novo período. Isso é exatamente o que acontece no desenvolvimento do instrumento espiritual, o Kli (vaso).

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sol, Lua, Terra”, 26/05/13

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A luz de Chochmá é considerada como o eu e a vitalidade do ser emanado. A luz de Chassadim é considerada apenas como luz para correções, para a conclusão do ser emanado (Baal Hasulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: Como uma pessoa experimenta essas duas luzes?

Resposta: Inicialmente, uma pessoa não sente a luz de Hochma de forma alguma. Em nosso mundo, quando se quer desfrutar de algo, a pessoa sente apenas uma microdose dessa luz. A pessoa sente a luz de Chassadim apenas na medida em que tem desejo de doar, de trazer prazer aos outros. Praticamente, ambas as luzes estão inicialmente escondidas de nós e devemos nos desenvolver de tal maneira que comecemos a senti-las.

Normalmente, a pessoa se familiariza com elas através da ajuda do método de correção de uma pessoa, o método da Cabalá. Na medida em que estudamos em grupo, queremos nos aproximar de nossos amigos, queremos doar a eles como o Criador e praticamos a qualidade de doação o máximo possível, começamos a sentir a luz da doação do Criador entrando em nós.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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Houve apenas cerca de meia dúzia de eventos genuinamente importantes na saga de quatro bilhões de anos da vida na Terra: vida unicelular, vida multicelular, a diferenciação em plantas e animais, o movimento de animais da água para a terra, e o advento dos mamíferos e da consciência.

O próximo grande passo deve ser a ideia de vida interplanetária – uma jornada sem precedentes que nos mudará e nos enriquecerá drasticamente (Elon Musk).

Minha Resposta: Eu discordo totalmente com isso. O que isso vai nos dar?! Por que os estágios anteriores de desenvolvimento nos levariam a este último? Vamos voar de estrela em estrela? Além disso, estamos em uma condição tão energética e física que esses voos nos custarão centenas de anos! Por que precisamos voar? De um canto para outro?

Pergunta: Ele considera o desenvolvimento interplanetário o próximo grande passo. Qual você acha que é o próximo grande passo?

Resposta: O próximo grande passo será revelar o sentido da vida. Por que ela apareceu do nada, e por que os passos que ele falou começaram a se desenvolver a partir dela?

Pergunta: A pessoa então chega à pergunta “Para que estou vivendo?”

Resposta: Sim. Quanto mais nos desenvolvemos, mais queremos saber sobre nossa raiz, sobre nossa fonte. Isto é o que nos interessa. Esta é a busca do sentido da vida, pois tudo está englobado em nossa raiz.

Hoje, quando fazemos algo, desenvolvemos as forças e os dados que estão em nossa fonte.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/06/22

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Nós precisamos preparar adequadamente a disseminação entre as pessoas.

Eu espero que grandes mudanças comecem a ocorrer nas pessoas em um futuro próximo. Um indivíduo se tornará mais independente de si mesmo e poderá ouvir que tem um propósito real que a religião chama de “amar ao próximo”.

Na verdade, é nisso que consiste e não apenas a realização de todos os tipos de rituais inertes. Eu não sou contra eles, porque eles mantêm as pessoas, mas, ao mesmo tempo, as impedem. Esse não deveria ser o caso.

Os rituais reúnem as pessoas em algum tipo de estrutura e há milhares de anos eles as formam e apoiam. Todos em nosso mundo os têm e é impossível sem eles, porque assim o egoísmo se satisfaz em ser como um animal em uma baia.

Mas quando as pessoas renascem, o governo superior, o Criador, mostra-lhes que devemos nos comportar de maneira diferente. Além disso, isso é claramente demonstrado através de todos os problemas desde o início do século XX: o Holocausto, a formação do Estado judeu, a oportunidade de nos organizarmos de uma maneira diferente, de realmente começar a construir um terceiro templo no coração, e se envolver na correção do mundo, como bilhões de pessoas inconscientemente esperam de nós.

Nós temos que estar abertos. Não temos nada a esconder. Ao longo dos anos de existência do Bnei Baruch, dos anos 90 até nossos dias, criamos um enorme espaço midiático: livros, vídeos e áudios em todos os idiomas. Por favor, venha e pegue porque todas as nossas fontes estão abertas. Você só precisa entrar e trabalhar com eles.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Evolução do Bnei Baruch”, 24/04/13

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Comentário: Dizem que o Criador é o bom que faz o bem. Isto é o que os Cabalistas alcançaram. Eles não sabem quem Ele é em relação a outros seres criados. Suas ações são determinadas dessa maneira apenas em relação a nós.

Minha Resposta: Os Cabalistas, que já revelaram o Criador, O caracterizam como bom que faz o bem. Mas eles são Cabalistas. Tem gente que começa a explorar isso, claro, e ainda não sente nada; eles gradualmente chegam a este estado do lado oposto.

Comentário: Podemos dizer que no que diz respeito ao propósito final de trazer a criação ao nível do Criador, Ele é o bom que faz o bem. Mas há situações diferentes no caminho.

Minha Resposta: Sim, existem diferentes estados no caminho que são opostos e às vezes desagradáveis. Afinal, a criação deve mudar para sentir em suas mudanças quem é o Criador, por um lado, e por outro, senti-Lo em todas as Suas mudanças e metamorfoses. Então, tudo isso é explorado na Cabalá e representa sua parte principal.

Pergunta: Podemos dizer que o Criador está oculto e é por isso que não podemos senti-Lo como o bom que faz o bem?

Resposta: Sim. Se quisermos senti-Lo, não há problema: mude-se de um ser mau para um bom e, na medida da semelhança com o Criador, quando você se tornar tão bom quanto Ele, você O sentirá. Equivalência de forma é a lei básica da Cabalá.

Comentário: Claro, é difícil justificar tudo isso quando olhamos para o mundo.

Minha Resposta: É impossível! Você pode justificá-lo apenas na medida em que adquire a qualidade de doação. Então, nesta forma, você verá gradualmente que o Criador é benevolente.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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