Mas no ensaio, Beresheet, foi dito que aquele oculto, sagrado gravou uma escultura em seus intestinos, em Bina (Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “Fechadura e Chave”).

O Criador é o grau mais elevado, Keter, que está oculto dos inferiores porque eles não podem alcançá-Lo. Keter é seu último estado mais corrigido.

O Criador está oculto atrás de vários graus para que, ascendendo a eles, vestindo-se neles, os inferiores, ou seja, as pessoas em nosso mundo, possamos gradualmente revelá-Lo, compreendê-Lo e se aproximar Dele.

Assim, as três primeiras Sefirot: Keter, Hochma e Bina são o pensamento do Criador. Elas são como a cabeça (Rosh) do Partzuf. Nós não alcançamos este pensamento.

Atingimos apenas as ações do Criador através das seis Sefirot de Zeir Anpin (Hessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod), que influenciam Malchut.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 21/05/23

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Se você ficar absorto na leitura dos artigos do Rabash, ficará claro que todos eles não têm preço. É impossível dizer que alguns artigos são menos importantes devido ao seu pequeno tamanho. Todos eles acertam o alvo com precisão.

Portanto, a cada ano eu aprecio cada vez mais esses artigos, embora desde o início não pensasse que esses artigos contivessem tanto. Pareceu-me que eles foram escritos simplesmente porque o Rabash era obrigado a escrever um novo artigo para seus alunos uma vez por semana. Toda quinta-feira nos reuníamos em nossas dezenas e líamos o artigo semanal. Achei que o Rabash escrevia simplesmente para que tivéssemos algo para ler.

Com o tempo, é claro, fui ficando mais esperto e percebi que cada artigo contém um grande segredo e uma mensagem especial transmitida a nós pelo Rabash de uma forma cuidadosamente pensada. Embora esses artigos possam nos parecer simples e fáceis, na verdade, através deles recebemos a oportunidade de estabelecer uma conexão com o próprio centro da criação, com seu propósito.

Com o passar dos anos, aprecio cada vez mais esses artigos e fico cada vez mais surpreso com a grandeza do Rabash e sua altura espiritual especial. Com esses artigos ele fez um trabalho especial para a glória do Criador. Sem eles, não poderíamos abrir nossa alma e alcançar a conexão correta com o Criador.

Portanto, ao ler esses artigos, você precisa aceitar o que lê com gratidão. Se nos parece que eles estão falando sobre algumas coisas simples e não muito importantes, precisamos prestar atenção especial a esses lugares porque aparentemente não entendemos nada do que o Rabash queria nos contar sobre eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/23, Escritos do Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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O rabino Hiya disse ao rabino Yosi: “Seu ditado Barah Sheet, que está implícito em Beresheet, é verdade, uma vez que os seis dias superiores, que são apenas VAK de Bina, conferem à Torá, ZA, e não mais” (Zohar para Todos, “Fechadura e Chave”).

Pergunta: “No princípio (Beresheet)” é como a Torá começa. As fontes dizem que a Torá é Zeir Anpin. É uma das dez Sefirot, que inclui mais seis. O que significa “criou seis”?

Resposta: Toda a natureza que o Criador criou está sob Seu controle e foi criada por Ele a partir de seis partes: Hessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yessod. O próprio Criador representa Sua influência na natureza através das três Sefirot superiores: Keter, Hochma e Bina. Então as outras seis Sefirot seguem.

Malchut é a última, a sétima Sefirá. Isto é, através de seis Sefirot o Criador cria a última, a sétima, na qual todo o Seu plano é manifestado. Praticamente, é disso que fala o capítulo “Fechadura e Chave” na introdução do Livro do Zohar.

Pergunta: O que significa que a Torá é Zeir Anpin?

Resposta: Zeir Anpin é a parte central do sistema da natureza que recebe tudo de cima e o transmite para seus componentes: a natureza inanimada, vegetativa, animada e humana. Portanto, considera-se que toda a natureza é Zeir Anpin.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 21/05/23

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Agora ainda estamos nos desenvolvendo no plano do nosso mundo. Mas gradualmente completamos esse desenvolvimento, até mesmo o desenvolvimento da ciência. Parece-nos que todos os tipos de nanotecnologias ou outras coisas estão chegando. Aos poucos tudo vai se dobrar. O mundo inteiro vai se dobrar.

Vemos que nem uma única conquista científica, nem uma única descoberta científica nos deu nada!

E se agora pudermos conversar à distância?! Uma pessoa não se tornou mais feliz por causa disso. Ela começou a se encher de todos os tipos de brinquedos. Não há nada no cinema ou na TV. Nós apenas pensamos que essas são ótimas oportunidades.

Anteriormente, as pessoas não tinham essas oportunidades porque seu egoísmo não exigia. No entanto, elas eram felizes à sua maneira. Não é assim? Não, só agora estamos felizes porque temos uma TV e um computador. Nós nos conectamos à Internet e vemos um número infinito de janelas. E depois?! Isso não traz felicidade!

Somente a realização de sua missão, eternidade, perfeição e harmonia dá felicidade a uma pessoa. É assim que somos criados.

Não podemos substituir a realização de nosso desejo natural de alcançar a perfeição e a eternidade por algum tipo de substituto quando vemos imagens na TV ou na Internet. Mesmo assim, permanecemos vazios, morremos como animais, e isso é tudo.

Não critico nada porque tudo isso é especialmente desenvolvido pela humanidade para de alguma forma se distrair dos problemas. Mas, no final, ainda leva a problemas de maneira indireta.

A Cabalá, em princípio, incentiva o desenvolvimento de tudo o que uma pessoa inventa, pois o rápido desenvolvimento desses “brinquedos” leva à decepção.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Viagem no Tempo”, 29/09/11

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Pergunta: Todos os desejos se originam no mundo do infinito, mas devem se manifestar em nosso mundo e chegar a uma forma final. Que forma final eles devem assumir?

Resposta: Quer queiramos ou não, teremos que nos desenvolver até o último e mais alto grau e sentir todo o universo e o Criador que o preenche.

Os mundos são filtros que descem de cima para baixo e gradualmente ocultam de nós a luz superior ou o Criador.

Pergunta: Então, é melhor imaginá-los não como mundos paralelos, mas como ocultação da conexão do Criador com a criação?

Resposta: Sim. Em nosso mundo esta conexão está totalmente escondida de nós.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 14/05/23

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Assim, a única diferença entre os mundos superiores e este mundo é que enquanto o desejo de receber incorporado em Sua abundância não tiver se materializado completamente, é considerado que ainda está nos mundos espirituais, acima deste mundo (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, nº 2).

Pergunta: Uma vez que o desejo se materializou, ele já existe neste mundo. Qual é a diferença entre um desejo no mundo espiritual e o mesmo desejo que se materializou em nosso mundo?

Resposta: A diferença está no desejo em si, em sua qualidade e nível, ou seja, naquilo com que ele busca preencher tudo, sejam desejos corpóreos, egoístas, prazeres, intenções e realizações ou espirituais. Esta é a grande diferença entre os desejos, sua gradação e sua separação gradual.

Pergunta: Em nosso mundo, os psicólogos dividem os desejos em cinco tipos, desde desejos básicos até desejos para entender o sentido da vida, “Quem eu sou, o que eu sou”. São todos esses desejos corpóreos?

Resposta: Sim, todos eles se relacionam com desejos corpóreos. Ou seja, esses são os desejos que uma pessoa que nasceu em nosso mundo, vive em nosso mundo e o sente como um lugar em que existe, pode sentir.

Pergunta: Mas a raiz desses desejos está no mundo espiritual onde eles ainda não se materializaram. Como uma pessoa os sente? O mesmo desejo, digamos por comida, existe na espiritualidade?

Resposta: Se você, por exemplo, desenhar alguma fórmula química ou equação física, esta será a expressão do seu desejo na matéria ou mesmo acima da matéria.

Pergunta: Estou apenas tentando descobrir qual é o acréscimo quando esse desejo se torna espiritual. O corpóreo está claro para mim, tudo está claro aqui: você pega um pedaço de carne, engole e obtém algum tipo de prazer pelos receptores. Como isso acontece na espiritualidade?

Resposta: Na espiritualidade também acontece da mesma forma. Você pega a realização, mergulha o desejo nela e tem a sensação de realizar o desejo.

Pergunta: Onde está o Criador nesta fórmula? Onde Ele está manifestado nisso?

Resposta: Ele não se manifesta em nenhum lugar. Apenas em seus sentimentos.

Pergunta: Então Ele é este prazer e abundância?

Resposta: O sentimento da fonte de prazer é definido como o Criador.

Enquanto saboreio um pedaço de carne, não sei de onde vem esse prazer. Só sei que, se a comida entrar em contato com meus receptores, sinto prazer. É assim que estou organizado. Existe outra fonte por trás disso na espiritualidade, ou seja, sinto alguém que me dá esse prazer adicional?

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 14/05/23

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Pergunta: Quais princípios do universo devemos tentar cumprir primeiro?

Resposta: Os princípios do universo não foram feitos para serem cumpridos. Os princípios são leis do universo: a lei da equivalência das qualidades, a lei da unidade geral de todas as partes do mundo e assim por diante. Eles não devem ser cumpridos em nenhuma sequência. Estas são as fundações, os tijolos do universo.

Digamos que temos a natureza diante de nós, que consiste, digamos, em 500 partículas elementares. Cada partícula não pode ser melhor ou pior que as outras. Isso é tudo natureza.

Com relação a nós, o único princípio da natureza é que ela é uma única força. Na medida em que a compreendemos, sentimos, alcançamos e revelamos, é como se a decompuséssemos em muitas forças, muitas manifestações e princípios diferentes.

Embora esta seja uma força única, nós a interpretamos como princípios separados, pois não podemos percebê-la globalmente. Suponha que vivamos em uma espécie de cosmos, e dentro dele está a construção do mundo, o universo. É um, mas não podemos explorá-lo como uma entidade única.

Podemos explorar separadamente os atributos que chamamos de física, os atributos chamados de química, os chamados de biologia, zoologia, botânica, geologia e assim por diante, porque hoje não temos experiência, conhecimento ou desenvolvimento suficientes para ver tudo como um todo. Portanto, dividimos a natureza geral em tais partes para que possamos de alguma forma falar e explorá-la. Não podemos levar tudo junto.

É o mesmo com os princípios. Existe apenas uma força dentro da qual existimos. Mas, para entendê-la, para perceber sua influência sobre nós e como nos criou e como nos conduz ao longo do caminho da evolução, dividimos seu impacto em níveis pessoais, gerais, históricos e diferentes, manifestações e assim por diante. Mas isso é em relação a nós porque assim é mais fácil para nós absorvê-la, abordá-la e senti-la.

Não podemos percebê-la globalmente. Não temos sensações suficientes para fazer isso, nem a capacidade de processar tudo e avaliar essa força. Nós não podemos! Isso se deve às nossas limitações em termos de processamento da informação, em compreendê-la de forma geral e simultaneamente em todas as suas profundidades e interconexões. Esta é a nossa fraqueza.

Portanto, o único princípio, que é chamado: “Um, único e unificado” é dividido em dezenas em relação a nós. Nós arbitrariamente o dividimos para nós mesmos em muitos princípios diferentes.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Leis do Universo”, 27/03/11

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Comentário: Há um princípio de que um aluno deve ser um trapo aos pés de seu professor.

Minha Resposta: Em primeiro lugar, isso não foi dito por mim. Em segundo lugar, não é um trapo, mas “cinzas aos pés do professor”, ou seja, poeira.

Lembro-me de ter encontrado na Inglaterra um grande sufi do mundo, um iraniano, um velho muito sábio. Ele me disse: “Se você quer ser meu discípulo, você deve vir aqui e me servir completamente. Para que você me ame como ama a si mesmo”.

Isso é absolutamente verdade! Os sufis têm o mesmo sistema da Cabalá. Em princípio, vem da mesma fonte, de Abraão. Portanto, os Sufis estiveram envolvidos em coisas espirituais durante séculos.

Pergunta: Por que o sufismo não fornece um método de correção?

Resposta: Porque não tem três linhas de desenvolvimento.

O sufismo não pode se desenvolver por meio do egoísmo, pois nele predomina apenas a linha direita. Parece existir no mesmo plano. A linha esquerda não pode se desenvolver de forma alguma e atingir o mundo espiritual nem um pouco porque é um único egoísmo.

A Cabalá é a linha do meio, que usa ambas as forças, direita e esquerda. Portanto, uma pessoa pode crescer. Vemos em que estado de evolução interior contínua nos encontramos.

Pergunta: Existe algum perigo de que o método Cabalístico desça até as ninharias mais baixas?

Resposta: Não, o método Cabalístico não desce. Torna-se comum, popular e universal! Ele sai de seu esconderijo e é revelado a todos!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Para Receber do Professor”, 13/04/2011

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Pergunta: Você diz que todos precisam conhecer os princípios do universo. Por quê? Na escola, por exemplo, as crianças aprendem uma variedade de assuntos. Mas por que a maioria estudaria física ou química, por exemplo, se não lhes será útil no futuro?

Resposta: Essas disciplinas são necessárias para a educação geral. Sem elas, uma pessoa não pode pensar normalmente. Ela tem que ouvir e esquecer muitas coisas para formar algum tipo de atitude em relação ao mundo. Inconscientemente, ela ainda funciona internamente e ajusta corretamente a pessoa ao ambiente.

Por exemplo, não me lembro de nada da escola e do instituto de química. Mas tenho alguns sentimentos sobre a abordagem química do mundo. Isso deve permanecer da educação.

Comentário: Mas durante os anos escolares, o mundo da criança é construído. Eu me lembro de como nos falavam sobre evolução, história, sobre muitas coisas, e então você descobre que não é nada disso. E é como se sua consciência estivesse entrando em colapso.

Minha Resposta: Nada está desmoronando. A humanidade está avançando dessa maneira. O que parecia inabalável ontem está sendo testado hoje, amanhã acaba sendo mentira, e depois de amanhã surge uma suposta nova verdade, que por sua vez se torna mentira em alguns dias.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quem Precisa de seus Princípios?”, 27/03/11

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Pergunta: O que é um livro?

Resposta: Um livro na Cabalá é algo que externamente se parece com um pergaminho ou uma imagem de algumas letras. Esta imagem pode estar em argila, metal ou qualquer outro material como pergaminho, papiro, não importa o quê.

No sentido interno, um livro é um adaptador, conversor, conector e condutor entre nós. Em cada um de nós existe um sistema interno chamado alma. Através do meu sistema corpóreo externo, visual ou auditivo, eu entro em contato com algum meio de me conectar a outro sistema – um sistema externo.

Ou seja, minha alma está conectada através do livro a um sistema externo chamado alma comum.

Este não é apenas um livro, mas um sistema completo feito por uma determinada pessoa ou grupo de pessoas para que eu pudesse conectar minha alma à alma comum, ao sistema comum de governança. Isso não é possível sem um livro.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que é um Livro?”, 13/03/11

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