Nas Notícias (do True Activist): “O debate sobre religião e espiritualidade tem causado mais discórdia do que qualquer outro tema ao longo da história. Enquanto a crença no desenho sincrônico tenha ajudado alguns a alcançar alturas inimagináveis, outros rejeitam abertamente a noção de um ser supremo – ou uma vida eterna”.

“Do aspecto científico, muitos preferem supor a noção de uma vida após a morte como ridícula – ou pelo menos improvável”.

“No entanto, um especialista afirma que a prova da vida além-túmulo encontra-se na Física Quântica. O professor Robert Lanza acredita que a teoria do biocentrismo ensina que a morte como nós a conhecemos é uma ilusão criada pela nossa consciência”.

“Uma variedade de textos espirituais ensinam que a ‘existência’ neste plano é uma experiência da alma imortal sem limites. No entanto, a fé no desconhecido tem sido a base que tem moldado a tradição espiritual, não a ciência. As conclusões do professor podem mudar isso”.

“‘Nós achamos que a vida é apenas a atividade de carbono e uma mistura de moléculas – que vivemos um tempo e depois apodrecemos no solo’, disse Lanza em seu site”…

“Biocentrismo é a crença de que a vida e a biologia são fundamentais para a realidade e que a vida criou o universo, e não o contrário. Isto sugere que a consciência de uma pessoa determina a forma e o tamanho dos objetos no universo”.

Meu Comentário: A Cabalá fala sobre isso desde os dias de Adão. A sensação do mundo é subjetiva. Por enquanto, nós sentimos a existência através do que chamamos de nosso corpo, ou seja, em nossos cinco órgãos sensoriais. A Cabalá permite que todos possam desenvolver órgãos sensoriais adicionais e, assim, experimentar outro mundo, maior do que a existência no corpo animal.

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O desenvolvimento espiritual ocorre nos sentimentos, porque o material da criação é o desejo de desfrutar. E nós podemos usar a mente apenas com a condição de que ela nos ajude a corrigir o desejo. Caso contrário, ela pode nos ferir.

Por isso, é dito que “não há ninguém mais sábio do que o experiente”, ou seja, primeiro você precisa passar por todos os tipos de sentimentos e impressões em seu desejo de desfrutar e depois você obtém sabedoria. Nós não podemos trabalhar na mente com o que não temos experimentado em nosso desejo, que é chamado de filosofia, que não tem base real. Afinal, tudo se baseia no material do desejo.

Os estados mudam a cada segundo, porque, se um estado não está mudando, o tempo não está se movendo. Qualquer estado muda devido ao fato de que primeiro nós nos anulamos sob a influência da Luz. Todo o trabalho é feito pela Luz: a Luz é primordial. Ela cria um desejo, o afeta e transforma. Nós só somos obrigados a aceitar a ação da Luz, deixá-la entrar. Nós expressamos o nosso consentimento, um pedido, uma oração, para persuadi-la a fazer o seu trabalho.

Tudo depende do nosso estado: se nós exigimos como bebês ou perguntamos como adultos. Existem muitos tipos de relações entre a Luz e uma pessoa, ou melhor, o desejo pela Luz, pedindo que a Luz o influencie e faça alguma ação sobre ele.

Por que é necessário que o desejo se volte para a Luz e peça-lhe para agir? Pois através disso, o desejo entende o que a Luz vai fazer e concorda com isso. Ele adquire inteligência, a cabeça, e se torna semelhante à Luz. Ele não pode executar a ação em si; a ação se refere à obra do Criador, mas por causa disso, o desejo cresce até se tornar igual à da Luz. Minha tarefa é atrair a Luz em todas as ações que quero feitas para mim, e a Luz realiza tudo.

Cada pedido como este começa a partir da autoanulação: eu quero que a mudança seja feita em mim, mas não sei exatamente o quê. Afinal de contas, este será um novo estado, que não consigo reconhecê-lo ou ver com antecedência. É impossível falar sobre algo que eu ainda não cheguei. Portanto, eu preciso de autoanulação, e peço ao superior para fazer esta ação em mim para me salvar.

Eu não sei o que Ele vai fazer e no que Ele vai me transformar, o que eu vou me tornar num instante. Mesmo que a cabeça e o corpo mudem, isto é, o pensamento e a ação, tudo, para que eu não reconheça meu antigo eu como era um segundo atrás, a tal ponto que eu me torne uma criação inteiramente nova. Eu não me importo no que vou me tornar, é mais importante para eu dar a mim mesmo a Luz a fim de que ela realize sua ação.

Eu tenho que estar pronto para isso e desejar mais do que qualquer outra coisa querer me desligar de tudo do passado, de modo que nada reste do passado, e não veja uma única propriedade antiga em mim, mesmo que não exista qualquer transição entre o passado, presente e futuro. Só então isso significa que estou pronto para o impacto da Luz sobre mim.

Isso não deve vir do desejo de fugir do estado anterior. Eu estou pedindo para ser não mudado, porque me sinto mal. Eu não peço para ser salvo dos problemas, pois isso seria um pedido egoísta em vez do avanço para o próximo nível espiritual. Eu peço uma coisa: ajude-me ser como a Luz, torne-me algo semelhante a ela, para me tornar um doador para alguém.

Tudo o que eu posso esclarecer é apenas no grupo com relação aos amigos, à humanidade. Assim, eu estou me preparando para a verdadeira oração. Eu estou buscando-a porque não sei o que deveria ser esse sentimento. Então, eu procuro, trabalho, estudo, divulgo, faço tudo o que posso. Você tem que ser sensível ao que é dado para avançar em direção à explosão da verdadeira oração, que leva à resposta para ela de Cima.

Assim, eu chego à autoanulação, ao sentimento de alegria, solidariedade, lealdade à Luz, que é chamado de devoção da alma. Eu sei que tudo o que ela vai fazer para mim vai ser correto. E não é porque eu quero fugir dos problemas e não tenho outra escolha, mas, pelo contrário, eu estou bem e não me falta nada. Falta-me apenas uma coisa: entregar-me à Luz, tornando-me incluído na qualidade de doação para que ela reine sobre mim e me permita não pensar em mim, mas ser fiel ao essa qualidade única.

Isso é chamado de oração correta, o pedido pela primeira ação da Luz, que é o início do embrião espiritual. Depois disso, a pessoa começa a sentir a sua conexão com a Luz na medida em que se sente como uma gota de semente espiritual que deve se anular dentro da propriedade de doação.

Isso inicia o longo processo de crescimento espiritual do embrião, que passa por uma constante autoanulação em relação à Luz, que cada vez que passa mais propriedades de doação ao embrião. Todo o caminho espiritual (a escada inteira, o nascimento, a amamentação e a maturidade) refere-se à aquisição de propriedades adicionais de doação sobre o estado anterior. Assim, a alma cresce.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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Pergunta: Algumas subculturas levam um estilo semivegetativo de vida. Elas vivem em cabanas na costa do Oceano Índico e se apegam a um “caminho natural da vida”. Para elas, a velocidade do tempo é significativamente mais lenta…

Resposta: É possível parar a sensação de tempo descendo-se ao nível animal. Os animais sentem instintivamente quando devem comer, dormir ou se multiplicar. É possível organizar a vida semelhante àquela que se têm no sul da Índia ou na África, e viver sem quaisquer problemas.

Pergunta: Uma pessoa pode aprender a controlar internamente esse processo sem se mudar para a Índia: Como podemos acelerar ou contrair o tempo, retardá-lo ou acelerá-lo?

Resposta: Eu acho que primeiro as pessoas devem entender para que elas vivem, e reconhecer que elas têm a oportunidade de alcançar o próximo nível. Neste momento a humanidade está se aproximando de um estado em que pode fazer a transição do nível animal para o nível de “homem” (humano).

“Homem” (Adão) é um estado de elevação que transcende o nosso corpo e a realização de tal nível de civilização, um estágio tal de desenvolvimento, onde podemos nos permitir não nos preocupar mais com a nossa existência material. De forma prática, não há nenhum problema em prover a todos com tudo o que eles precisam. Nossos desejos materiais se tornam bastante inconsistentes e se limitam a satisfazer nossas necessidades básicas. Nós não precisamos de mais do que isso. Todos os nossos desejos ainda estão no nível animal e são limitados à viabilidade do nosso corpo.

O resto dos nossos desejos está gradualmente subindo para o nível que queremos alcançar, para um estado diferente, com uma nova realidade virtual que está além de nós. Por que nós existimos? Para onde estamos indo? Qual é o sentido da vida? Qual é o sistema de governança superior…?

Em outras palavras, nós queremos atingir o nível divino (embora ele não esteja associado às religiões de qualquer forma). Ir para um novo nível de existência, isso é o que a humanidade contemporânea aspira, este é o sentido para o qual a nossa civilização está se dirigindo. A questão é se podemos fazê-lo ou não. Nós estamos diante de uma possibilidade dupla, estamos numa encruzilhada.

Se continuarmos nosso desenvolvimento corretamente, dentro de dez, vinte, ou trinta anos a partir de agora, vamos chegar a um estado em que estaremos totalmente cobertos pela robótica e praticamente nenhum trabalho físico humano será necessário. Apenas uma pequena percentagem da população da Terra vai participar na fabricação e nas tecnologias.

As pessoas vão ser substituídas por robôs, impressoras 3D, etc. Ninguém vai ter que cuidar de si fisicamente. É por isso que as pessoas serão capazes de organizar corretamente seu tempo, uma vez que terão muitas horas extras em suas mãos. A expectativa de vida vai dobrar; da mesma forma, nossos contemporâneos vivem agora duas vezes mais tempo do que aqueles que nasceram na época de Pushkin.

Além disso, as pessoas vão aprender a preencher suas vidas. Gradualmente, ao longo do tempo, as pessoas vão mudar para a próxima dimensão que é chamada de “Homem” (Adam). Nós já chegamos ao período de transição do nosso desenvolvimento. Eu acho que nós vamos abordar este estado dentro das próximas décadas.

Pergunta: No nível do Adão, será que o tempo desaparece ou ele só acelera dramaticamente?

Resposta: Em essência, é a mesma coisa. De qualquer forma, o tempo desacelera até parar ou acelera até desaparecer.

De Kab TV “Através do Tempo”, 18/03/13

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Pergunta: O estado do meu grupo é semelhante ao que adquirimos com a “Tela”? A “Tela” é o estado do grupo?

Resposta: Quando eu afasto de mim o meu ego, o meu “eu”, e quero participar de um grupo com toda a minha intenção, então eu atinjo meu estado corrigido. Se cada um de nós faz a mesma coisa, então nós começamos a criar o que é chamado de “grupo”.

Esta intenção compartilhada é a soma de nossas intenções (Kavana), é chamada de “Neshamah” (alma). Ela é totalmente sua.

Ao disseminar o método integral, 99% da humanidade vão começar a sentir esta alma através de você. Tudo o que se encontra acima de você é o grupo, incluindo os Cabalistas das gerações anteriores e todos os que são verdadeiramente maiores do que você. E tudo o que se encontra abaixo de você é os 99% da humanidade. E você se torna o condutor entre o nível superior e inferior.

Pergunta: É possível dizer que no exato momento em que eu começo a sentir que a informação está passando por mim a elas, o grupo começa a ser criado? É como se eu fosse responsável por aquelas pessoas a quem eu dissemino, e elas entrassem automaticamente no estado de grupo?

Resposta: Elas estão conectadas a você, tornam-se uma parte do sistema do mundo geral, mas não de forma consciente, mas como criancinhas. Lentamente, com o grau de sua participação nisso, elas atingem a consciência, o sentimento da alma coletiva.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 30/08/13, Lição 2

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Vocês já precisam procurar melhores sistemas por si mesmos para lembrar um ao outro que todas as nossas atividades são realizadas apenas por causa do Criador. Mas vocês precisam começar a sentir isso de dentro do material, como se o ar de repente ficasse espesso e vocês pudessem “perceber” as forças que operam dentro dele, o “enchimento” que preenche os espaços entre vocês.

Nós estamos dentro da criação, e a única diferença é a extensão da realização da conexão entre suas partes que agora vocês veem e sentem. Em todo esse quadro, que é compreendido por nós através dos cinco sentidos, apenas uma adição está faltando, que é a conexão entre todas as suas partes, o campo de conexão que une tudo e transfere qualquer informação emocional e intelectual.

Este campo que se revela na conexão entre nós é chamado de mundo superior, que conecta todas as partículas que são sentidas por nós. E o Criador é a Luz geral. A Luz de NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida), que nós descobrimos, que é como uma corrente elétrica que flui na rede. Mas o programa que nos é revelado já é o Criador.

Há todos os tipos de sinais, “correntes elétricas”, que fluem entre as partes, todos os tipos de processos individuais, que, por enquanto, pertencem ao próprio sistema, à Luz de NRNHY. E o componente que os conecta, o pensamento geral que transmite o programa, que mantém todo esse hardware e o administra, é o Criador.

Mas tudo isso é revelado neste mundo. Assim, é dito que a sabedoria da Cabalá é o sistema da revelação do Criador às criaturas deste mundo, entre essas partes com que agora entramos em contato. O corpo físico morre, e se você não está incluído neste sistema, não resta mais nada de você, exceto Reshimot (genes informativos) que não foram realizados. Leve isso em consideração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Se houver qualquer definição que posso explicar o espiritual separado do corporal, esta pertence somente àqueles que atingiram e sentiram algo espiritual. Estes são os verdadeiros Cabalistas; portanto, é a sabedoria da Cabalá que precisamos.

Este mundo material é completamente separado da espiritualidade. Os Cabalistas nos explicam que o nosso mundo material é simplesmente um resultado da nossa imaginação. Depois de acordar, nós veremos que “éramos como sonhadores”. Este sonho, e a nossa existência nele, parece real; no entanto, em sua essência, é imaginário e ilusório.

Porém, nós não somos capazes de fazer a distinção. Há uma realidade e há cinco sensores através dos quais podemos investigar a realidade. Nossa exploração deste reino é chamada de “ciência”, um complexo de conhecimento confiável, que usamos como orientação. Com a ajuda da ciência, as pessoas produzem medicamentos, constroem casas, etc., tornando assim a nossa vida melhor. O conjunto de conhecimentos que chamamos de “ciência” é muito confiável e testado. Isso explica por que a ciência nos torna mais confiantes e nos satisfaz.

No entanto, nós continuamos pensando em “vida após a morte”. Nós não sabemos o que é isso. Fisicamente, a pessoa morre junto com o corpo, e ainda assim não é um segredo que acima disso há certa parte em nós, um componente espiritual. Não há provas sólidas de tal fato; além disso, a sabedoria da Cabalá afirma que não há nenhum elemento espiritual em nós. Aquele que não alcançou a espiritualidade permanece no nível “animal”, físico, por toda a sua vida. Não é por acaso que o Baal HaSulam disse uma vez que não se importava onde o seu “saco de ossos” seria enterrado. No entanto, nós temos a chance de alterar a nossa natureza de forma que, além da nossa existência “animal”, também revelemos a vida em outra dimensão, a realidade espiritual.

É muito simples: tudo o que a pessoa consegue atingir é tudo que ela realmente tem. Fantasiar não vai ajudar; nada deste mundo pode ser relacionado com a espiritualidade. Espiritualidade existe independentemente e se ainda não estamos lá, simplesmente não podemos deliberar sobre isso. Portanto, os cientistas não exploram este tema, uma vez que não têm “ferramentas” relevantes para isso.

No entanto, há uma abordagem especial para a vida, que é chamada de “filosofia”. Ela especula sobre temas que são impossíveis de explorar usando métodos científicos tradicionais. Como resultado, os filósofos vêm com várias opiniões sobre o mundo espiritual, como se sentissem, compreendêssem, ou tivessem acesso a ele. Sem dúvida isso é certamente uma abordagem errada, não científica, que não tem nada a ver com ciência ou senso comum. É tudo uma questão de fantasiar; por isso, não é por acaso que hoje em dia a palavra “filosofia” se tornou pejorativa. Aqueles que estão distante da realidade são chamados de “filósofos”. E com razão.

É por isso que Baal HaSulam era fortemente contra a abordagem filosófica. Anteriormente, quando era impossível revelar a sabedoria da Cabalá às massas, os filósofos podiam falar profusamente sobre os seus pontos de vista. Hoje, a sabedoria da Cabalá se espalha pelo mundo, ao passo que os filósofos continuam a discutir coisas que não têm qualquer contato, confundindo ainda mais as pessoas.

Baal HaSulam explica que as construções filosóficas não têm base e que você não pode ouvir os filósofos, uma vez que eles mistificam e nos confundem, privando a humanidade da oportunidade de acelerar seu progresso na realização da meta da criação. Afinal, a meta da criação não é chegar antes e ficar acima de todas as outras coisas? Se não nos apressarmos, se deixarmos os filósofos nos confundir ainda mais, estaremos provocando sofrimentos adicionais. Isto é o que preocupava o Baal HaSulam.

A propósito, uma pergunta curiosa surge: Como pessoas sóbrias, que pensam, podem fantasiar sobre algo que ainda não alcançaram, não têm provas, e que nunca foi testado ou analisado? Este mistério da filosofia ainda não tem resposta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é a alma animal? O que é espírito?

Resposta: A alma animal é a força vivificante que anima os nossos corpos, assim como o corpo de qualquer outro animal.

Estes são os desejos em que há uma pequena fração da Luz que os anima. No entanto, eles não precisam de tela, de nenhuma restrição, de nenhuma correspondência entre o desejo e a Luz. Com efeito, estes desejos são tão microscópicos que a Luz pode estar neles numa iluminação muito fraca. É por isso que existe a matéria.

O espírito é a mesma alma animadora animal que existe em todos os elementos inanimado, vegetal e animal da criação. Ou seja, ele ainda é o desejo e ainda a Luz.

Todas as pessoas têm o desejo, e a Luz que suporta este desejo alimenta-o um pouco e existe nele mesmo contrário à primeira restrição (Tzimtzum Aleph). Esta é a alma animal ou espírito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como podemos conectar os mundos e as almas?

Resposta: A criação inteira é como um armário projetado para livros. E nós colocamos os livros nele. Este armário é chamado de “estante de livros”. Esta estrutura deve ser composta de dez Sefirot. E cada inanimado, vegetal, animal e “falante” deve preencher essas “prateleiras”, estas dez Sefirot. Os níveis inanimado, vegetal e animal preenchem essas “prateleiras” de acordo com sua estrutura e são chamados de “mundo” no que diz respeito à pessoa.

Será que a pessoa se identifica com esta estrutura, a própria “estante”? Não. Ela só sente os níveis inanimado, vegetal e animal. Ela não vê a estrutura interna do mundo que deve ser organizado de acordo com o HaVaYaH; ela só vê o que o preenche. Eu vejo os livros, mas não as prateleiras. As prateleiras representam a estrutura que vem e se estende de Cima. Se eu começo a preencher essas prateleiras da forma correta, eu descubro que existe uma ordem específica aqui. Antes eu não tinha descuberto isso.

A mesma coisa acontece com a gente em nosso mundo. Nós evoluímos e descobrimos todos os tipos de fenômenos. De repente, descobrimos que as notas musicais devem ser organizadas numa ordem particular, que até mesmo as cores são dispostas numa ordem única, também as ondas sonoras são organizadas com determinados comprimentos de onda, e assim com tudo. Para cada fenômeno desconhecido que eu investigo, eu começo a descobrir nele uma particularidade, uma ordem única, leis específicas. Eu descubro como esse fenômeno preenche o HaVaYaH original, as prateleiras. Mas eu não descubro essas prateleiras desde o início.

Imagine uma pessoa que não entende nada de música mesmo milhares de anos antes do desenvolvimento de ouvir música e da criação de instrumentos musicais e composições musicais. Ela começa a compor uma música. Ela não sabe o que é isso, simplesmente começa a tocá-la de uma forma natural.

É a mesma coisa com as línguas. De onde eu poderia saber que a língua hebraica é composta de 22 letras e mais cinco letras finais, e que as suas estruturas precisam ser organizadas dessa forma? Eu não sei disso. No entanto, eu existo na natureza e assim desenvolvo a linguagem a partir dela, eu preencho as prateleiras. Em seguida, as prateleiras são chamadas de “mundo”. O HaVaYaH foi preparado para nós; ele se estende de cima para baixo. E com os nossos esforços, nós precisamos preencher essas “prateleiras” de baixo para cima, com livros que escrevemos. Isso é chamado de nossa necessidade de escrever o livro da Torá no tabuleiro dos nossos corações, no desejo.

Pergunta: Os “mundos” são algo vivo e mutável?

Resposta: Não. Esta é uma estrutura permanente com 125 níveis.

Pergunta: E as almas?

Resposta: As almas também não existem; nós precisamos fazer com que as almas se formem. Existem 125 prateleiras vazias e há centelhas quebradas, vasos, Kelim. Você precisa organizar e preencher tudo isso.

Você precisa dividir o seu desejo em “Mocha“, “Atzamot“, “Gidin“, “Bassar” e “Or” (medula, ossos, tendões, carne e pele). Você precisa “abater” a si mesmo, remover a “Or” (pele) de si mesmo, separar a sua camada interna (pergaminho) do lado de fora e começar a escrever sobre o pergaminho, o interior da “Or” (pele) externa sendo a parte interna da nossa “Or” (pele). Escrever a Tora ali, não na própria parte externa, mas na própria parte interna da parte externa. Escrevendo isso, você começa a preencher todas essas prateleiras desde as primeiras palavras: “No princípio Deus criou…” até “Israel”, no final. Com isso, você preenche todos os 125 níveis.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/06/13, O Zohar

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Pergunta: Qual é a maneira mais fácil de explicar às pessoas que estão distantes da Cabalá que a alma é eterna e imutável, apesar do fato da população mundial estar crescendo?

Resposta: A população mundial aumenta como resultado da maior fragmentação da alma comum. Visto que nós estamos caindo o tempo todo, perdendo cada vez mais o apoio espiritual, o egoísmo torna- se maior. Para que possamos corrigi-lo de uma maneira mais fácil, as partículas da alma são cada vez menores. Caso contrário, nós não seremos capazes de lidar com esse enorme egoísmo.

A alma é uma para todos, e nós somos todas as suas partículas. Na medida em que podemos nos adequamos, nós descobrimos essa propriedade, este vaso, que é chamada de “alma”.

Da Convenção em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 2

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Pergunta: Qual é o prerrequisito para um desejo se unir? É o meu desejo de entender e sentir tudo dentro de mim?

Resposta: Durante o processo de trabalho espiritual, o nosso desejo de compreender e sentir tudo dentro de nós não se contrai, pelo contrário, cresce cada vez mais. E ele deve se expandir, porque está se tornando cada vez mais integral. Eu já começo a entender como a minha imagem da realidade muda e que o meu corpo, ocupando um determinado volume no espaço físico, me dá uma sensação de distância, o isolamento de outras pessoas, inclusive oposição e diferença dos outros.

Eu chego a um estado em que me sinto livre do corpo. O corpo não existe. Acima do meu corpo, ou seja, para além do ego, não existe conexão entre eu e os outros. E o corpo não existe, é algum tipo de imagem egoísta na minha imaginação, na nossa consciência. É assim que preciso aprender a descrever o meu estado futuro para mim. O que me interessa é apenas a unidade espiritual entre nós. Não há significado nos corpos. Mais tarde, vamos ver como eles desaparecem.

Na sabedoria da Cabalá nós aprendemos sobre o nascimento do Kli espiritual, sobre o seu crescimento e mudanças de estado. A mesma coisa acontece com a gente em nosso mundo, o nascimento e o crescimento do nosso corpo bestial, que, em princípio, é o ego. Nosso corpo é o que existe em nossa imaginação; na verdade, ele é formado dentro do nosso ego. Depois disso ele se derrete, desaparece, morre, e em seu lugar um outro corpo aparece, e outro, e assim por diante, até chegarmos ao nível da correção completa. Nós voltamos aos corpos o tempo todo, porque eles são fundamentais para nós, para a nossa realização, independente de cada nível espiritual.

Entre cada nível espiritual, há uma desconexão, uma divisão. A fim de atingir um determinado nível, você precisa cair para o nível deste mundo. Pelo menos por um momento, você deve sentir que existe somente neste estado bestial, e depois disso, começará a atingir o próximo nível espiritual mais elevado. Você cai para este nível o tempo todo, e, em seguida, você realiza novamente um salto enérgico para o próximo nível superior.

Somente com a conclusão de todas as correções, quando você realiza uma ação chamada (Samuel II 23:20) “… um homem valente de Kabtziel que tinha feito muitos atos” (o que significa: “Eu vou reunir”), quando você reúne todos esses níveis e os conecta integralmente, é que surge o último estado da plena realização da correção. Até lá, nós vamos corrigir todos os valores de uma forma discreta (isolada), tal como um elétron salta dentro do átomo para os próximos níveis. Mas, em geral, quando ele salta emite fótons, enquanto que nós fazemos o oposto, porque estamos subindo espiritualmente; portanto, nós aparentemente absorvemos a energia do campo energético circundante chamado “Criador” ou “Luz”, e isso nos obriga a subir para uma órbita cada vez mais elevada.

Da 2ª Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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