Pergunta: Será que a comunicação entre as pessoas mudará na sociedade integral? Será que elas vão passar para algum tipo de sistema profundamente sensível de comunicação?

Resposta: Ao se complementar mutuamente, as pessoas vão criar tais dispositivos e mecanismos de medição que vão sentir o próximo nível, o mundo, que por enquanto não sentem hoje, já que não estamos conectados uns aos outros.

A questão é que, apesar da presença da repulsa relativa, não há atração entre nós, o que significa que não há duas forças trabalhando para construir a imagem desta criação.

A pessoa tem que ter um novo órgão sensorial chamado de “alma”. Ao se unir em grupos integrais, as pessoas acham contato com sua alma e começam a se comunicar no nível da alma geral: o campo unificado de informação ao qual elas têm que se conectar.

Portanto, há o surgimento de um grande grupo de crianças sensíveis, porque a humanidade está agora mais preparada para ter contato com este campo de informação.

Pergunta: Nós podemos esperar alguma evolução no nível dos corpos biológicos?

Resposta: Não. O corpo biológico existe apenas dentro dos nossos sentimentos. Na medida em que os nossos sentimentos começarem a mudar, a ser maiores, então o corpo vai gradualmente perder a sua importância dentro dos nossos sentimentos, até um estado em que o mundo inteiro vai começar a desaparecer como num nevoeiro. Físicos e psicólogos já estão falando sobre isso. Estas são afirmações puramente científicas.

De KabTV “Através do Tempo” 20/03/13

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Pergunta: O que significa: “… mas o sétimo dia é o sábado do SENHOR teu Deus: nele não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, teu servo, nem a tua serva, nem o teu gado, nem o teu estrangeiro que está dentro das tuas portas …”?

Resposta: Estes são os desejos particulares de uma pessoa; meu gado, meu servo, etc., são todos os níveis dos meus desejos e eles estão dentro de mim. Eles são a única coisa pela qual sou responsável.

Pergunta: A correção feita do mais complicado para o mais fácil?

Resposta: Não, ela é realizada ao ser integrada com todos os desejos em cada nível espiritual. Você não pode corrigir uma parte maior e outra menor, de modo que o trabalho é feito tanto com o “servo” e “gado”, com todos os desejos e em todas as condições! Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach e Hod têm que corresponder uma com a outra e têm de ser uma unidade.

Uma entra na outra e, assim, a semana chega ao fim. Na semana seguinte, é a próxima unidade. Você receberá um novo “pacote”, que você deve corrigir, uma nova revelação dos seus atributos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/02/13

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Pergunta: Por que nós falamos tão pouco sobre coisas boas, e muito sobre problemas e dificuldades que encontramos no caminho espiritual?

Resposta: Eu acho que os problemas que encontramos são uma coisa boa. No nosso caso, nós não iriámos nos voltar para encontrar o Criador se não fosse por esses “problemas”, como os chamamos.

Eu sinto que tais problemas são doces, pois caso contrário meu “animal” nunca se voltaria na direção do Criador. Na verdade eles podem me assustar e me preocupar, e podem até ser uma ameaça à minha vida, mas tudo vem para me dirigir a Ele.

Em caso afirmativo, o que há de errado nisso? Seu corpo físico é que experimenta os sentimentos desagradáveis. Portanto, não se identifique com ele, comece a formar o ser humano em você que “monta” o animal corporal.

Em geral, o mundo espiritual baseia-se em superar a inclinação ao mal. É impossível escapar disso. A humanidade tem tentado fazê-lo ao longo da história, com a ajuda de várias religiões, crenças, estruturas sociais, leis, ciência e tecnologia.

Tudo isso foi realmente uma tentativa de fuga, uma busca por outros meios de melhorar nossa qualidade de vida e abandonar o caminho ao Criador. Mas esses meios causam uma falha ainda maior; no final, nós ficaremos sem nada. Por exemplo, há poucos dias a ONU recomendou a utilização de insetos como alimento para lutar contra a fome. Aqui está: o futuro do mundo…

Em suma, somente pela revelação do mal é que nós podemos ser direcionados à meta, pois é assim que podemos escolher o que considerar como mal. Eu posso me sentir mal quando meu amor próprio “reclama” de desconforto, ou posso me sentir mal, pois ainda não adquiri minha alma, a conexão com os outros, e com o Criador como parte dela. É exatamente onde reside o nosso livre arbítrio.

É impossível escapar disso, não importa quais argumentos você traga. A Providência superior age sem pedir o meu consentimento. Agora eu tenho que aceitar e mais tarde eu vou entender isso.

De qualquer forma, a espiritualidade é construída sobre o desejo corrupto por prazer. Por isso, não podemos deixar de falar sobre isso; afinal, diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal”. A “Torá”, ou o método de correção, é necessário exatamente por esse motivo, e é exatamente quando um pouco de mal é revelado entre nós, quando já queremos nos unir, mas ainda não sabemos como: de que forma, em que princípio, isso vai nos “colar” juntos, e como realizar esta união.

Assim, nós exigimos que a Torá se manifeste em oposição ao mal que é revelado, mas é um mal “doce”. Nós começamos a entender que não temos o poder de enfrentá-lo por nós mesmos, que precisamos da ajuda da força superior, e que o mal está na ruptura da conexão entre nós. Nós simplesmente devemos, queremos lutar para nos conectar, “como um homem em um só coração”. Nós podemos chamar de “mal” o que está acontecendo, mas na verdade não é mal, mas a oposição ao Criador, Suas “costas”. É tudo Ele.

Isso significa que não lutamos entre as garras do mal e o Criador, já que sentimos que o bem e o mal são ambos Ele e são as faces da Sua atitude. Às vezes, um pai sorri para o seu filho, e às vezes dá-lhe um olhar duro, evocando assim diferentes reações na criança, à medida que ela forma sua percepção.

Pergunta: Por um lado, me é mostrado o lado negativo, e por outro lado, me é mostrado o que vou receber no final…

Resposta: Você vai passar o ponto de ruptura, a quebra, como resultado da qual você de repente sentirá prazer em doar. A Luz virá e despertará você para amar os outros. Em seguida, você irá doar a eles e sentirá prazer infinito.

Afinal, é o seu ego que limita você e que está parando você dizendo: “Você pode ir até aqui e não mais do que isso”. Você luta com ele para expandir os limites da doação. Se não houvesse nenhum ego, você iria participar na doação da mesma maneira que se envolve em receber agora, simplesmente porque acha que doar é agradável.

Portanto, para ter certeza que é amor verdadeiro, e não artificial, ele é construído sobre o desejo de receber, para que você possa ser neutro, livre de receber e de doar. Então, você realmente trabalha, realmente controla a satisfação de toda a humanidade e executa a missão do Criador, não tomando nada para si mesmo, sem ter contato com a negatividade da qual você tem que fugir ou com a positividade que poderia trazer-lhe prazer. Este é o momento da eternidade numa pessoa, o ponto médio na escala do bem e do mal.

Pergunta: O que significa “para nos trazer prazer”?

Resposta: É um significado diferente, novo. Eu escolho o prazer para que ele não dependa de mim e eu não dependa dele.

É impossível explicar, ilustrar ou desenhar. Trata-se de um sentimento, e se você tentar tocá-lo com sua mente atual, é uma abordagem errada. Afinal, você não permite que seu coração se abra.

Não é por acaso que falamos de um jogo como a principal ferramenta para o nosso avanço. Se você se coloca fora do jogo, você fica apenas com queixas. Você pode diminuir o valor de tudo na vida por uma atitude desrespeitosa, e agora?

Nós precisamos nos unir, e para fazer isso nós trabalhamos em grupos. Por que grupos? Porque é como nós permitimos que a Luz nos influencie pelo menos um pouco. Nós podemos subestimar a conexão entre os amigos e o que ela pode atrair. Mas por nossos esforços mútuos, nós lhe damos a importância e o apelo, e solicitamos novamente um pouco da Luz que Reforma através disso.

Quem realmente precisa da doação? Ninguém. Mas ainda assim, nós falamos sobre ela, e a Luz Circundante responde a isso e está pronta para aceitar a nossa “mentira”.

É assim que nós nos desenvolvemos e não há outra maneira. É sempre a partir um estado egoísta de Lo Lishma (não para si mesmo) que alcancemos a intenção altruísta de Lishma (para si mesmo). É impossível formar a criatura de outra forma.

Quanto às queixas, o ego sempre desempenha o papel de acusador, mas os sofrimentos acabarão por quebrá-lo. Você não será capaz de ditar suas condições ao Criador. Ele irrita você de propósito para estimulá-lo, e há apenas uma resposta para isso: subjugar-se ao grupo.

Você deve entender que o seu ego é totalmente “quadrado” e que você não vai conseguir nada com sua ajuda. Enquanto você olhar para a realidade através do prisma do amor próprio, você não vai ver nada. Todos os mundos estão ocultos de você; o sistema da Providência superior está fora de sua vista. O que pode ser aberto para você se seu ego filtra todas as chamadas do Criador? Você pode reivindicar a demonstração de qualquer coisa quando na sua frente está uma venda impermeável?

É por isso que os Cabalistas nos dão conselhos sobre como agir neste estado. Se não usarmos seus conselhos, os problemas nos ajudarão a ficar sábios.

Não há nenhum propósito em sentir ressentimento de que algo está oculto de você. Você não tem meios para ver a verdade; somente na união nós podemos ver a liderança do Criador e estar cientes do que está acontecendo.

Mas com a condição de que essa compreensão e esse sentimento não vão jogá-lo fora da pista. Afinal, quando você finalmente obtiver esta oportunidade, você não vai realmente querer sentir e compreender, a fim de evitar um “suborno”.

Você vai dizer ao Criador, “Não revele nada para mim”. Caso contrário, eu vou perder meu livre arbítrio e vou me transformar num “anjo” e descer para o nível “animal”. Eu prefiro ser um ser humano que se esforça e comete erros do que um “animal sagrado” que não tem livre arbítrio. Apenas no nível humano eu posso expressar a minha atitude e só lá eu existo.

Você vai querer colocar Masachim (telas) sobre a Luz, temendo não resistir às suas tentações. Afinal, os guardas que não permitem que você entre no palácio do Rei o mantém afastado, não por sofrimentos, mas por golpes de abundância, que são muito mais fortes e são revelados a você como um amor que o enlouquece. É muito mais difícil colocar uma Masach sobre ele do que sobre os problemas da inclinação ao mal.

Hoje ela realmente ajuda você a entrar em contato com o Criador. O sofrimento foca você na meta. Portanto, diz-se, que o Faraó aproxima os filhos de Israel do Criador. Depois, haverá outros obstáculos e eu vou entender suas reclamações. Afinal, os golpes da Luz são muito mais difíceis. Mas não importa o que aconteça, você sempre vai querer a luta entre estas duas forças opostas, já que apenas entre elas você pode determinar sua independência.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/13, O Zohar – Introdução

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Então todo o povo respondeu a uma voz, e disse: ‘Tudo o que o Senhor tem falado, nós faremos’. E relatou Moisés ao Senhor as palavras do povo.

E disse o Senhor a Moisés: Eis que eu virei a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça, falando eu contigo, e para que também te creiam eternamente. Porque Moisés tinha anunciado as palavras do seu povo ao Senhor.

Disse também o Senhor a Moisés: Vai ao povo, e santifica-os hoje e amanhã, e lavem eles as suas vestimentas,

E estejam prontos para o terceiro dia; porquanto no terceiro dia o Senhor descerá diante dos olhos de todo o povo sobre o monte Sinai. (A Torá, “Êxodo”, “Jetro”, 19:08-11)

Nós começamos a entrar em contato com o atributo de doação, a ser atraídos a ele, e a absorvê-lo a partir do seu ponto mais alto, que é chamado de “Moisés” (da palavra “Moshech” ou “mover”, “puxar”), que puxa a si mesmo a partir do ego. Desta forma, este recebe energia superior, um atributo superior, e, portanto, começa a sentir de que forma agora é possível continuar a trabalhar pela doação ao Criador.

A pessoa começa a adquirir o mesmo atributo absoluto, como o Criador, diante de Quem ela está agora. Ela sente o Criador, mas ainda não pertence a Ele. Eles estão unidos, mas de uma forma externa.

A pessoa entende que agora precisa de todos os seus atributos egoístas, de modo que, tanto quanto for capaz, ela vai trazê-los para si, para puxar fortemente dentro do ponto no coração que está em contato com o Criador, para entrar gradualmente dentro dele a partir do seu ego, para se conectar, adicionar toda a nação, os atributos que ela deixou por um tempo, no ponto em que é chamado de “Moisés”.

Por esta razão, eles precisam passar por um determinado período de preparação final: três dias de separação do seu ego e a correção dos seus atributos externos, chamados de “vestimentas”.

Em cada um de nós existem cinco níveis: a raiz (Shoresh), a alma (Neshamah), o corpo (Guf), a vestimenta (Levush) e o palácio (Eichal). A parte interna (a raiz, a alma e o corpo) nós já corrigimos. Sem isso, não teríamos partido do Egito, o ponto no coração não teria se separado do ego. Agora, nós precisamos corrigir a roupa, as chamadas “vestimentas” da alma, e depois também o palácio, o resto dos atributos do mundo.

Os três primeiros discernimentos são: a raiz, a alma e o corpo. Ou seja, se nós expressamos isso de uma maneira pitoresca, então no início, nós corrigimos tudo o que existe no meu corpo, na carne, a minha parte interior. E a roupa é o que está em mim. Isso é o que eu troco, o que eu posso tirar e vestir. O palácio é o resto do mundo.

“E eles lavaram as suas vestimentas” significa lavar os atributos não corrigidos com a Luz de Hassidim e corrigi-los.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/13

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No artigo “Tu me Cercaste Por Trás e Pela Frente”, nós aprendemos como o cavaleiro e o cavalo se movem em perfeita harmonia. Nós, como toda a criação, fazemos o papel do cavalo, e o cavaleiro é o Criador, que o governa de forma total e natural. Não há um movimento que o cavalo faça sem a influência do cavaleiro. Mas o próprio cavalo quer ir junto com o cavaleiro, de acordo com o seu desejo de compreender e prever o desejo do seu dono, de tal forma que o cavalo vai agir antes mesmo que o cavaleiro o influencie. Isso significa que nós temos que chegar a um nível de conexão com o Criador, que agimos em Seu lugar, pensando e sentindo em Seu lugar; isso é o quão forte nós devemos estar conectados e aderidos a Ele.

Aqui nós alcançamos o próximo nível, o próximo problema: Para que estamos fazendo isso? Para dar satisfação ao Criador e não para que nos sintamos bem. Se eu faço as coisas para mim mesmo, eu me separo Dele, devido à diferença de atributos. Portanto, nós temos que pensar no fato de que não queremos apenas a revelação do Criador, mas queremos fazer isso para dar satisfação a Ele.

Então, nós começamos a sentir como Ele quer ser revelado em nós, a fim de nos dar alegria, a fim de nos dizer tudo, e para nos atrair para o seu mundo de eternidade e perfeição. Nosso mundo, que o esconde, isto é, entre nós e Ele, e os nossos corpos e tudo o que nos rodeia, irão gradualmente desaparecer. Então, nós vamos ver apenas a força que administra o mundo e que estamos nela. Na verdade, os cientistas também começam a falar sobre isso hoje.

Portanto, nós temos que começar a sentir dor e alegria como resultado de nossa intenção. Por que queremos revela-Lo: para o nosso bem ou para o bem Dele? Aqui está o último trabalho que o nosso ego tem que fazer. Mais uma vez nós exigimos que o Criador nos dê a intenção de que tudo é Dele e que tudo é para Ele. Todas as perguntas, todas as exigências, todos os pedidos, as orações, todas as queixas, tudo é para Ele.

Nunca tente encontrar o menor movimento dentro de você. Se houver um problema, volte-se direto a Ele, não importa o que seja, e atue com Ele. Se você se concentrar corretamente nessa força, você vai ver como tudo funciona. Isso significa que eu quero revelar essa força, porque existe somente Ele no mundo e somente para que todos nós nos conectemos, a fim de nos tornarmos “um abaixo Dele”, para nos unir como um só “cavalo”.

Nós temos que sentir alegria por estar em contato com Ele, não importa se esse contato é bom ou ruim. Se eu sentir o contato com Ele no pior sentimento, é sinal de que é um bom estado; se eu não me lembro Dele no melhor sentimento, é sinal de que é um estado ruim.

Nós temos que valorizar os estados de acordo com a intensidade do nosso contato com o Criador. Então, vamos nos mover gradualmente de sentimentos em nossos desejos de receber para sentimentos nos desejos de doar. Isso significa que toda a nossa alegria, todo o nosso desejo, já está apontada para Ele, a fim de dar-Lhe satisfação, e, assim, na intenção de dar-Lhe satisfação, nós começamos a receber a Luz superior que nos preenche. O Criador em sua totalidade entra em nós e nós começamos a sentir que somos um todo com Ele, como dois amantes que se conectam.

Da Convenção Europeia 23/03/13, Lição 3

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Nossos desejos são divididos em dois:

Desejos “Animais” – relacionados à comida, sexo, família.

Desejos “Humanos”- relacionados à dinheiro, respeito, conhecimento.

Em todas as circunstâncias, tanto estes e aqueles são relacionados a este mundo; não há nada de espiritual neles.

Em relação ao grupo inferior deste mundo, é possível dizer que esses são desejos “pessoais”. E o superior são desejos “sociais”. E acima, todos nós somos uma família. Em qualquer caso, nós nos esforçamos para isso.

Pergunta: Qual dos desejos desperta boatos e calúnias em nós?

Resposta: Em particular os desejos por respeito e controle.

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Baal HaSulam, “Introdução a O Livro do Zohar,” Item 20: E o mesmo “corpo,” na sua má forma que nos é dada no presente, este também não estraga nossa essência pois este e todas as suas qualidades estão prestes a ser anuladas completamente juntamente com todo o sistema de impureza que é sua fonte, e tudo o que está prestes a ser queimado é como se já estivesse queimado e é considerado como se nunca tivesse existido.

A essência da alma (Nefesh), vestida no corpo, está meramente nesta fase de desejo, mas o desejo de doar é derivado de um sistema de quatro mundos de ABYAde santidade; ela existe eternamente, porque esta forma de desejo de doar está em equivalência de forma com a fonte da vida e é imutável.

Nós existimos na realidade de Ein Sof (Infinito) e todos os mundos (olamot), ou seja as ocultações (alamot), são somente filtros que ajustam a imagem de Ein Sof para nós; o grau de ocultação existe somente na nossa percepção e eles desaparecerão no momento em que sejamos capazes de anular o nosso corpo,” o desejo de receber para si mesmo.

Contudo, este desejo precisa ainda de ser revelado. Onde existe ele realmente? Na realidade, hoje todos os meus desejos estão na realidade a agir no nível animal. O verdadeiro desejo em prol de receber é revelado somente quando eu começo a trabalhar em prol de doar  e descubro que tudo é oposto ao desejo de doar. Opondo a linha direita, a linha esquerda é revelada, contra santidade, impureza é revelada.

Aqui em baixo, sob a linha da percepção espiritual, nós estamos no mundo imaginário onde nossos desejos, como é dito, “Todos parecem bestas.” Mas se eu trabalhar no grupo, disseminação, em conexão, para os amigos, para a humanidade e finalmente para o Criador, nós revelamos a nossa inclinação para o Alto, então revelamos o nosso “corpo” corrupto, ou seja o desejo de receber com a intenção de receber.

Em prol de corrigir este desejo, a intenção precisa de mudar para em prol de doar. O desejo de receber em si mesmo permanece e acima dele eu construo um desejo em prol de doar que é chamadoalma (Neshama). Sua essência está na minha doação a todos. Ao dar a todos, amando todos, eu desenvolvo a alma acima do meu “corpo.” E nesta forma, nós alcançamos a correcção.

Então este mundo desaparece e eu consigo ver todos os mundos até ao mundo do Infinito.

Agora também existimos no mundo do Infinito. E agora, também, tudo depende da minha intenção. Nada é imutável e constante, pois tudo está a ser retratado e acontece somente nas minhas qualidades.
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Da 4ª parte da Aula Diária de Cabala 3/13/13, “Introdução a O Livro do Zohar”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 24: E já que a essência da alma é apenas o desejo de doar, e todas as suas manifestações e posses são realizações deste desejo de doar, que já existe no primeiro estado eterno, bem como no terceiro estado, o estado futuro, este é imortal e insubstituível. Em vez disso, ele e todos os seus bens são eternos e existir para sempre. Ausência não afeta qualquer na saída do corpo.

Pergunta: O que significa “a saída do corpo”?

Resposta: O desejo de receber desaparece em sua forma anterior, e é como se você adquirisse um novo vaso, o desejo de receber a fim de doar. Neste vaso você descobre o Criador, a Luz, a sua vida eterna. Todos os seus atributos egoístas assumem a forma oposta pela restrição e Masach (tela), uma intenção e a vestimenta da Luz de Retorno. Esta é a sua vida agora.

Portanto, a transição da intenção “a fim de receber” para a intenção “a fim de doar” é chamada de “saída do corpo material”. Embora o desejo de receber seja formado como “algo a partir do nada”, ele existe eternamente. Sem isso, ele não seria uma criatura, um desejo de receber satisfação e prazer. Não há nada que possamos fazer com ele, exceto revelar ou ocultar isso de acordo com os diferentes estados.

Ao revelar o desejo um pouco, você percebe “este mundo”. Revelações maiores são chamadas de “os mundos superiores”. No final, você descobre toda a “esfera”, em sua escala plena (Σ), em todas as direções, e sobe até a “integral”(∫), de zero a Ein Sof (Infinito), ou para o mundo de Ein Sof.

O desejo de receber é dividido em “camadas”: desde a fase da raiz até a quarta fase. Nós podemos restringir (Tzimtzum) o desejo de modo que você não possa usá-lo de forma alguma. Você também pode colocar um Masach no desejo, e pode usá-lo e operá-lo plenamente nas diferentes camadas.

Se você usa o Masach no Aviut (espessura) da fase da raiz, você sente o mundo de Assia. No Aviut da primeira fase você sente o mundo de Yetzirah, no Aviut da fase dois você sente o mundo de Beria, etc.

Ao mesmo tempo, o desejo de receber não desaparece, mas é como se você trabalhasse sempre acima dele. Claro, você ainda permanece nele, mas esquematicamente nós o apresentamos como uma subida. Nós podemos dizer que os atributos que são corrigidos pelo Masach “descem” e tomar o seu lugar no Aviut do desejo de receber.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Introdução ao O Livro do Zohar“

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Pergunta: Será que uma combinação de pessoas no círculo integral forma uma nova força, integralidade; ou seja, a mente e os sentimentos das pessoas são combinados?

Resposta: Eles não são simplesmente combinados entre si, mas são mutuamente complementados. Assim, eles formam uma nova força física e integral. Esta não é apenas uma soma, mas a soma de esforços comuns para superar a si mesmo, a fim de se conectar com os outros, ou seja, é uma força espiritual.

Espiritual significa “para além do egoísmo”, pois todos devem se elevar para começar a se conectar com os outros.

Todos os nossos pequenos esforços se acumulam. Então, a partir da nossa conexão, nós começamos a sentir algo novo. É muito bom, caloroso, agradável e seguro.

Digamos que 10 pessoas se sentam no círculo. No entanto, durante a discussão, elas não formam apenas uma combinação de 10 pessoas, mas isso é multiplicado por um número infinito. Isto é porque, quando eu me anulo para me conectar um, com outro, e com um terceiro, e eles, por sua vez, fazem o mesmo, desta forma cada um de nós recebe o desejo integral. Depois, com este desejo integral, nós “entramos” novamente um no outro, numa só experiência, e, deste modo, formamos uma multiplicidade da multiplicação. É como se nós mesmos nos puxássemos pelo cabelo do nosso mundo para o mundo espiritual.

De KabTV “Segredos Profissionais”, 10/02/13

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Pergunta: Quando se passa para o próximo nível espiritual a aspiração por dinheiro é transformada em uma certa propriedade anti-egoísta chamada de “tela“. Então em que é que o desejo sexual se transforma?

Resposta: Nem desejos sexuais, nem desejos de riqueza, poder, fama, ou quaisquer outros desejos egoístas de nosso mundo aparecem transformados no próximo nível. Todos eles são apenas desejos egoístas ao nível do nosso mundo. Por conseguinte, nós simplesmente realizamos uma restrição sobre eles.

No próximo nível, novos desejos aparecem: desejos de se tornar próximo e os seus opostos, desejos para a rejeição. Todos os desejos voltados para a rejeição são os de egoísmo que têm que ser corrigidos. E se você quiser comer dois jantares ou desfrutar de algo mais, estes não são os desejos que uma pessoa precisa de corrigir.

Pergunta: Será que eles têm de se desenvolver no seu máximo?

Resposta: Quando você está envolvido no avanço espiritual, você, obviamente, está limitando-os. Isto significa que quando eles despertam você tem que realizá-los de alguma forma. No entanto, eles são apenas o meio para a sua alma avançar, assim como é o seu corpo.

De KabTV de “Conversas com Michael Laitman”, 3/11/12

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