Em uma sociedade integral, apenas serão percebidos os sinais que apoiam o correto funcionamento de todo o sistema.

Tais sinais incluem ensinar como trabalhar juntos corretamente e as leis do sistema comum que conhecemos da Cabalá. A Cabalá está empenhada na organização correta das ações comuns das pessoas para que cheguem a um modo de trabalho coordenado entre si quando o sistema começa a se desdobrar.

Todas as suas partes, propriedades e conexões ganham vida, e uma enorme quantidade de informações e sentimentos ilimitados fluem através delas. Como resultado, ele se abre tanto que sua vida interior começa a ser sentida nele, não de cada indivíduo, mas do comum: opiniões comuns, desejos comuns, visões comuns e aspirações comuns.

E esse estado geral é um estado completamente diferente da humanidade, um nível superior. São desejos, propriedades, conexões, a vida de um organismo comum que ainda não existe.

Quando os indivíduos se fecham e começam a trabalhar em conjunto, esse organismo comum recebe novas propriedades, nova vitalidade. Funciona no próximo nível chamado espiritual. Por quê? Porque ao se aproximarem em uma boa conexão, as pessoas criam uma vida completamente nova, uma nova plataforma, novas sensações, energia, informação – tudo é novo. Este é o mundo espiritual, o estado espiritual.

As pessoas estão incluídas em uma mente completamente diferente e em outras camadas de realização e sensações. Elas rompem com seus corpos animalescos fisiológicos e começam a sentir que estão na mente universal dentro de um sentimento universal generalizado e mútuo. Esta é a vida na alma comum. É a isso que todos devemos chegar. A natureza agora está começando a empurrar toda a humanidade para este nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Internet Espiritual”, 16/07/11

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A alma comum é a única coisa que foi criada no universo e tem apenas uma qualidade: a qualidade de doação e amor.

Na medida em que posso me adaptar à alma comum adquirindo pelo menos uma pequena qualidade de doação e amor, eu me conecto a ela e o contato é estabelecido entre nós. Se não posso fazer isso, sinto que todas as pessoas em nosso mundo que estão desconectadas dela não entendem em que tipo de casca elas existem. Elas não sentem esse sistema.

Mas é assim que deve ser no começo. Por milhares de anos evoluímos para chegar ao desespero e à sensação de que não há nada em nossas vidas, nada brilha à frente, e as condições cotidianas nos abalam, nos ameaçam e exigem que entendamos a razão de nossa existência.

O medo animalesco, a necessidade e a desesperança levam as pessoas a começarem a exigir esse contato: onde é, como, para quê, por que e o que estamos fazendo aqui?

Então O Livro do Zohar vem ao seu encontro; ele se abre e diz: “Eu sou o sistema. Ao me ler, ao ser incluído em mim, você se conecta ao sistema espiritual geral e finalmente começa a sentir em que tipo de mundo você vive. Afinal, você não sente o mundo em que existe.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que é um Livro?”, 04/04/11

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Parece-nos que estamos corrigindo apenas nossa própria alma. Mas, na verdade, a alma de cada pessoa se estende entre todas as almas. Portanto, quando corrijo a minha pequenina parte, através dela corrijo a integração da minha partícula em todas as almas.

Portanto, não podemos dizer que uma pessoa corrige apenas sua própria alma. Ela corrige toda a criação, apenas em uma extensão muito pequena que está incluída na criação. Em seguida, ela adiciona mais correções e mais e, enquanto isso, outras pessoas também se corrigem e se integram a essa pessoa.

É sobre isso que está escrito: “Eles ajudaram cada um a seu amigo”, o que significa que eu me corrijo nele e ele se corrige em mim, e assim todos nós corrigimos a todos e nos tornamos como uma pessoa com um só coração.

Cada pessoa inclui 600.000 almas, que também são divididas em 600.000, e essas também são divididas em 600.000, etc. Acontece que cada um de nós é como Adam HaRishon, e quando todos nos unimos, também nos tornamos como uma alma de Adam HaRishon. Não é a quantidade que se leva em conta aqui, mas a profundidade do sentimento de unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/23, “Conectando-se a uma Alma”

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O desejo de desfrutar determina tudo para o homem: o que ele vai sentir, até onde vai sentir o espaço ao seu redor e como nomear tudo o que sente. Ou seja, o desejo do homem determina seu mundo porque ele não consegue sentir que está além do desejo e, portanto, parece não existir para ele.

Portanto, se o desejo de uma pessoa não é desenvolvido, está no grau inanimado, seu mundo é limitado pela estrutura do grau inanimado. É como um bebê cujo mundo é minúsculo e não vai além do berçário, mas é o suficiente para ele, e ele fica satisfeito.

Assim, vivemos em um mundo cujos limites são determinados pelas limitações de nossas qualidades, e estamos convencidos de que não há nada além disso. Antigamente as pessoas pensavam que a Terra era um disco plano e o universo uma esfera rígida com a borda deste mundo cobrindo-a como uma tampa acima da qual não havia nada.

Até agora, nosso conhecimento do mundo foi limitado por nossa realização. Esperemos que em breve possamos abrir suas fronteiras e entendermos em que tipo de mundo realmente estamos.

Nosso desejo de desfrutar está em constante evolução, empurrando a cada vez os limites da realidade que sentimos para novos limites. Chamamos esses limites de mundos. E como nosso desejo se desenvolve em quatro graus: 1-2-3-4, percebemos o mundo que parece existir ao nosso redor em quatro níveis: 1-2-3-4.

Antigamente, toda a humanidade existia como um todo, um corpo, mas então fomos divididos em muitos corpos pequenos. É por isso que cada um de nós sente e percebe uma realidade diferente.

O objetivo é voltar a ser um só corpo, colado como pedaços de plasticina. Nesta forma, começamos a sentir uma nova realidade unificada que parece real. Ela é dominada por uma força superior que controla essa realidade e a apoia. Não há grande multidão de forças como cada fragmento sente. Chegar a esta conexão é o objetivo do nosso trabalho e desenvolvimento.

Nós existíamos como um corpo comum que se quebrou em muitos fragmentos como resultado do Big Bang. E se nos esforçarmos para retornar a esse estado de unidade, começaremos a sentir uma força única e cada vez mais unificada, bem como a obter compreensão, realização. Toda a história da humanidade e a realidade moderna com seus problemas e guerras destinam-se apenas a nos levar à compreensão da necessidade de união. A natureza nos empurra para isso.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros e sentimos cada vez mais claramente nosso dever de nos conectar, começamos a entender a força interior que nos controla, nos aproxima, nos preenche e, finalmente, nos leva à realização da verdadeira realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/23, Zohar para Todos, “Introdução ao Livro do Zohar”, “O Condutor de Burro”

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Os três estágios de desenvolvimento do povo judeu são simbolicamente chamados de antepassados – Abraão, Isaque e Jacó ou as linhas direita, média e esquerda. Algum tempo depois de deixar a Babilônia, esta sociedade precisava de um desenvolvimento adicional, o que só pode acontecer quando um egoísmo maior é revelado, corrigido e elevado ainda mais.

No passado, Abraão ponderou como a qualidade absoluta de amor e doação poderia ser alcançada. Mais tarde, ele revelou esse problema e encontrou a solução: é preciso que haja um crescimento constante do egoísmo acima do qual seu grupo, essa pequena nação, continuará subindo.

Portanto, o próximo estágio de desenvolvimento exigia um aumento do egoísmo dentro desse grupo e a revelação de seu segundo estágio (o primeiro foi revelado na Babilônia), sobre o qual eles precisavam se elevar.

Mas não é tão simples. A princípio, o egoísmo cresce e todos aceitam bem, caem nele e começam a trabalhar com ele. Isto é, todos os tipos de motivos egoístas dominam, influenciam e subjugam os indivíduos. Eles tentam se elevar acima deles aderindo à mesma metodologia, a ideologia de Abraão, para se unir e cuidar uns dos outros, e não de si mesmos, tanto quanto possível.

A Torá (Bíblia) menciona essa luta, sobre a nação passando pelos estados egípcios, como lutaram entre si e juntos contra seu ego, contra o Faraó, o novo nível de egoísmo que irrompeu continuamente entre eles.

O grupo de Abraão esteve no Egito por 210 anos. Esta é uma medida condicional de unidades de tempo, assim como os quatro estágios de luz direta na base para o nome de quatro letras do Criador, ou seja, uma fórmula na qual sempre há quatro componentes de estágios sucessivamente desenvolvidos.

Portanto, o egoísmo que se manifestou neles consistia em quatro estágios, e o tempo do exílio egípcio foi chamado de 400 anos. Na verdade, durou 210 anos (unidades convencionais), e os exilados restantes caíram para 190 anos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. História do Povo Judeu” 04/05/14

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Pergunta: Talvez não possamos criar uma máquina do tempo porque nosso mundo de proteínas é ilusório e existe apenas em nossa imaginação?

Resposta: Existe em você de tal forma que agora você está sentado na frente da câmera e conversando comigo. E há dez bilhões de pessoas ao seu redor, e assim por diante. Em princípio, tudo isso, é claro, é o seu mundo.

Isso é o que aparece para você. Eu também existo neste seu mundo. E também me imagino existindo em algum tipo de meu próprio mundo.

Os Cabalistas escrevem que no futuro todas as pessoas se unirão em uma única humanidade e se tornarão como um organismo em seus sentimentos. Nesse estado, o tempo desaparecerá.

Se ninguém se sente como uma única pessoa, mas apenas como a totalidade de toda a humanidade, ninguém do futuro virá até você porque não haverá tal estado quando representamos pessoas individuais. Todos nós juntos nos tornaremos uma pessoa chamada Adão.

Então, como está escrito na Cabalá, a realidade material desaparecerá de nossos sentidos porque não nos sentiremos desconectados uns dos outros, mas começaremos a existir em um corpo espiritual comum.

Portanto, não precisamos criar uma máquina do tempo para voar para o futuro porque ele existe em um grau completamente diferente.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 25/12/22

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Depois de passar pelo período de “exploração da Terra de Israel”, o grupo de Abraão alcançou um estado onde, a partir do desejo manifestado entre eles, foram capazes de criar um desejo comum de doação e amor mútuos, no qual revelaram a força superior: o Criador.

Em outras palavras, eles subiram ao Seu grau e chegaram a um estado ideal. Mas assim que o alcançaram, um egoísmo ainda maior começou a se manifestar, porque eles levaram consigo da Babilônia todo o enorme egoísmo que estava acima deles e relacionado nem mesmo a eles, mas à qualidade de doação e amor.

Assim, o egoísmo universal do próximo grau ainda mais elevado começou a se manifestar, o que é inerente a toda a humanidade, a toda a massa, não apenas a este pequeno grupo, embora eles estivessem crescendo e se fortalecendo em poder o tempo todo.

De acordo com o Rambam, 5.000 pessoas deixaram a Babilônia e, quando chegaram ao nível da terra de Israel, havia 3.000.000 delas. Isso foi há 2.700 anos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. História do Povo Judeu”, 04/05/14

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Inicialmente, havia apenas um desejo: o desejo do Criador de deleitar Suas criações. Mas o Criador quebrou esse desejo em pedacinhos, e eles se espalharam, distanciando-se uns dos outros conforme a diferença de suas qualidades, que se revelou durante a quebra.

Assim, os cientistas afirmam que nosso universo foi formado como resultado do Big Bang. No início, foi apenas um ponto que explodiu, e suas partículas começaram a se espalhar em todas as direções em busca do equilíbrio.

O universo ainda está se expandindo, afastando-se do ponto central onde antes existia a conexão. Ainda estamos em processo de dispersão. Mas os cientistas dizem que essa expansão deve terminar e o universo começará a entrar em colapso, ou seja, começaremos a nos aproximar e nos conectar.

Em algum momento desse processo, um estado de equilíbrio será alcançado, dependendo de como influenciamos essas enormes forças cósmicas e aglomerados de estrelas com nossos pensamentos, de modo que eles comecem a se aproximar do centro do Big Bang.

Veremos que podemos influenciar todos esses bilhões de estrelas e aproximá-las umas das outras a tal ponto que talvez elas se unam novamente em um núcleo contendo todo o desejo criado pelo Criador.

Existem paralelos nisso entre a astrofísica e a ciência da Cabalá. O fato é que todos os dias e todos os momentos influenciamos o que está acontecendo no céu e o que acontecerá conosco com nossos pensamentos.

Quando partes do universo que pareciam vazias para nós se tornaram acessíveis para observação por telescópios espaciais, bilhões de estrelas repentinamente se abriram ali. No lugar de um espaço vazio e escuro, era como se outro universo se abrisse de repente para nós.

Isso mostra quão infinito é o mundo em que estamos: tanto o mundo espiritual quanto o mundo material são infinitos. E precisamos aprender como abordar uns aos outros com desejos e corações, e então poderemos ver uma resposta no céu.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/22, “Cada Dia Eles Serão Novos aos Seus Olhos”

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Todo o nosso trabalho consiste em corrigir o vaso espiritual, que é chamado de alma do primeiro homem – Adam HaRishon. O Criador criou esse desejo comum e depois o quebrou em muitos pedaços. E agora em cada um de nós existe uma minúscula partícula dessa alma comum.

Somos chamados de humanos, isto é, “filhos de Adão”, porque saímos do desejo, que é chamado de Adam HaRishon. Nossa tarefa é unir nossos desejos desconectados, distantes e separados em um único desejo por meio de nossos esforços.

É claro que muito trabalho é necessário aqui porque todas essas partículas se separaram e se afastaram umas das outras devido às diferenças em suas formas. E como é possível unir desejos completamente diferentes? Começamos a examinar de acordo com quais qualidades que é possível combinar um desejo com outro até obtermos um todo único no qual tudo está conectado.

E quanto mais desejos esse desejo comum absorve, mais ele sente e revela a força superior que o criou.

Portanto todas as nossas ações devem ser voltadas para a conexão. Isso determina toda a atitude em relação à vida, ao Criador, aos amigos e a si mesmo e ao seu estado. Com cada uma das minhas ações, pensamentos e desejos, eu me esforço para levar a conexão adiante, a fim de reunir e unir diferentes desejos e transformá-los em um único desejo comum de doação mútua.

Todos os desejos privados são quebrados e não querem se conectar. O Criador fez isso de propósito para nos dar a oportunidade de sentir a diferença entre um desejo quebrado e um inteiro. E devido a isso começamos a alcançar o Criador como a vantagem da luz sobre as trevas.

O Criador dividiu o desejo comum em bilhões de partes opostas, e então Ele nos ajuda, a nosso pedido, a juntá-las e compensar umas às outras. Quando combinamos todos os prós e contras, sentimos o quão poderoso é um desejo unido em comparação com a fraqueza e a insignificância de um quebrado.

Nessa diferença de potenciais – entre mais e menos, entre conexão e divisão – sentiremos todo o poder e a profundidade da criação, atingiremos a intenção e a obra do Criador e nós mesmos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/22,“Cada Dia Eles Serão Novos aos Seus Olhos”

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A humanidade está em um período da história em que estamos revelando ainda mais claramente que o nosso desenvolvimento estava errado. Afinal, ele foi ditado por forças egoístas do mal e, portanto, foi constantemente acompanhado por guerras, conflitos, problemas e medos. No final, precisamos nos unir à força do bem.

Não temos ideia de como essa vida é diferente da nossa existência atual. Essa é toda a essência da sabedoria da Cabalá; ela fala sobre o conjunto de forças disponíveis na natureza, como podemos revelá-las, aproximá-las de nós, nos aproximarmos através delas e começar a montar o sistema como existia antes da destruição do sistema da alma comum Adam Ha Rishon.

Nesse sistema, todos estavam conectados e se entendiam como se pertencessem a um corpo, uma mente e com desejo e intenção comuns como um todo único. É assim que existem os órgãos de um corpo saudável, cada órgão sabe o que deve fazer para manter a vida de todos os outros órgãos.

Portanto, os Cabalistas nos aconselham a trabalhar em grupo para sentir gradualmente como o apoio mútuo nos ajuda a descobrir um sistema chamado Adão, ou seja, semelhante (Domeh) ao Criador, a força de doação. Nós realmente nos sentiremos juntos como uma força com uma mente e um sentimento em amor e unidade.

Para isso organizamos grupos Cabalísticos através dos quais tentamos aprender a existir de acordo com as leis de conexão e subir ao segundo andar da realidade.

Então revelaremos o universo em sua verdadeira forma e descobriremos que o universo é muito mais amplo e interconectado do que pensávamos. Conhecemos as forças da natureza vendo como elas permeiam este mundo de ponta a ponta. Significa atingir o Criador, a força superior, elevando-se ao Seu nível.

Da Convenção na Turquia 2022, “Uma Oração Lishma”, Lição 3

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