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O Nascimento Da Alma Dos Justos

294.4Suas almas vêm e ficam impregnadas em uma pessoa, no que é chamado de impregnação para auxiliá-la na obra do Criador (Rabash, Artigo 10, 1984 “Qual é o grau que a pessoa deve alcançar para não ter que reencarnar?”) .

Ibur” é a concepção da alma dos justos, que devemos acolher, e precisamos criar todas as condições possíveis para que as pessoas que começam a estudar Cabalá possam aprender e ascender a este nível.

O próprio homem participa parcialmente desta concepção, aprendendo a manter boas relações com os outros. Inicialmente, o homem não possui alma, mas apenas potencial para o seu desenvolvimento, e esta só é concebida quando se trabalha em grupo.

Pergunta: Acontece que a alma não é algo pessoal, mas uma espécie de inclusão?

Resposta: A alma é uma construção geral que inclui tudo. Mas cada pessoa pode estimular de forma independente o desenvolvimento especial de sua alma, já que cada uma possui uma partícula da alma comum. E quando a pessoa revela isso, alcança a sua parte em relação à alma comum.

Pergunta: Apenas a parte dela, mas não a alma comum?

Resposta: Não, ela não pode revelar toda a sua alma. Basta que ela revele apenas a sua parte, e então ocorre a unificação, a inclusão das almas umas nas outras e o posterior processo de correção.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

Não Podemos Ficar Sozinhos

963.4A águia estava sentada numa árvore, descansando, sem fazer nada. O coelhinho viu a águia e perguntou: “Posso sentar como você e não fazer nada?” “Claro, por que não?” ele respondeu. O coelho sentou-se debaixo de uma árvore e começou a descansar. De repente, uma raposa apareceu, agarrou-o e comeu-o. Moral: Para sentar e não fazer nada é preciso sentar muito, muito alto (Fábula, fonte desconhecida).

Minha Resposta: Sim, mas não creio que esta seja a solução para o problema. E a águia tem problemas; tem inimigos e também deve defender-se e imaginar outras condições.

Question: Então ainda precisa ficar de olho?

Resposta: Definitivamente. Nenhum ser vivo pode existir assim, sem se importar com nada.

Pergunta: Quando posso me permitir ficar em paz?

Resposta: Somente se, Deus me livre, você estiver morto.

Pergunta: Isso é paz?

Resposta: Sim.

Comentário: Mas você sempre diz que o Criador está em repouso. E devemos avançar em direção à paz de uma forma ou de outra.

Minha Resposta: Para nós, este estado é a morte, porque devemos nos matar, matar o nosso egoísmo.

Pergunta: É este estado o que você quer dizer?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então tenho que matar meu egoísmo? E todo o meu caminho é matá-lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas somos todos “coelhos”? Não podemos ficar tranquilos. Há perigo em todo o lado: à direita, à esquerda, em todo o lado?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, você diz que o perigo existe precisamente porque estamos, por assim dizer, apegados a esse egoísmo. Como podemos não ser um coelho?

Resposta: Para fazer isso, precisamos saber exatamente o que nos espera, o que devemos sacrificar e como ser livres. Ou seja, devemos estudar a natureza do nosso mundo, a natureza do mundo superior e os caminhos de transição de um estado para outro.

Pergunta: Isto, em princípio, é educação?

Resposta: Sim. Não é simples. Devo me refazer, tornar-me uma pessoa do mundo superior.

Pergunta: Como começa esta paz?

Resposta: Com amar ao próximo como a si mesmo. Esta já é a altura de uma águia.

Pergunta: Isto é, podemos nos permitir algum repouso inicial e mínimo se chegarmos a esta regra: amar o próximo como a nós mesmos?

Resposta: Se aceitarmos isso, pelo menos teoricamente.

Pergunta: Você acha que nem mesmo aceitamos isso teoricamente?

Resposta: Não, claro que não!

Comentário: Falamos sobre isso o tempo todo.

Minha Resposta: Estamos conversando.

Pergunta: Então o que significa aceitá-la, pelo menos teoricamente?

Resposta: Aceite-a, isto é, comece a procurar maneiras de dominar esta lei, esta condição, procure como sair do seu egoísmo e como se elevar acima da sua natureza.

Pergunta: Amar e não odiar? Paz em vez de guerra, bons relacionamentos em vez do mal. Embora você sempre diga que a natureza humana é diferente.

Resposta: Você não pode fazer nada. Especialmente em nossa época, já estamos nos aproximando disso. Ainda temos que nos preparar de alguma forma para passar ao próximo nível.

Pergunta: Na sua opinião, a humanidade já está nesta fase e permaneceu na anterior, ou ainda não?

Resposta: Não! Ainda não estamos em nenhuma fase!

Pergunta: Não percebemos isso, mas talvez estejamos lá?

Resposta: Não, pelo contrário, começamos a perceber em que fase nos encontramos e que está longe do ideal.

Pergunta: Então, já que a nossa natureza é diferente, precisamos dar um passo em direção ao abismo?

Resposta: Este não é um passo para o abismo. Estas são ações precipitadas; elas não são bem recebidas por ninguém. Pelo contrário, devemos compreender claramente o que temos pela frente e dar um passo em frente absolutamente racional.

Comentário: Então eu sei que diante de mim está “amar o seu próximo como a si mesmo”, e esse é o único caminho que estou seguindo.

Minha resposta: Sim.

Comentário: Haverá muita interferência de todos os lados, naturalmente.

Minha Resposta: Podemos superar todos eles se formos nós.

Pergunta: Se não sou eu, mas nós?

Resposta: Sim.

Pergunta: A humanidade poderia tomar esta decisão em algum momento por causa de um grande sofrimento ou de quê?

Resposta: Não tenho ideia.

Pergunta: Então um pequeno grupo pode?

Resposta: Um pequeno grupo pode. E não consigo imaginar que a humanidade possa.

Pergunta: É contagioso se um pequeno grupo chegar a este ponto?

Resposta: Esta é a missão do povo judeu: tornar-se um grupo assim e mostrar a toda a humanidade que isto é possível.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/11/23

Da Minha Própria Experiência

232.09Pergunta: Como alguém pode se elevar na fé acima da razão, julgando a si mesmo?

Resposta: É isso que estamos fazendo. Não consigo explicar o que significa estar na fé acima da razão. Uma pessoa deve se estruturar de tal forma que sinta, por experiência própria, o que significa estar dentro e acima da razão.

Quando, de acordo com isso, ela tiver sentimentos sobre o que significa estar dentro da razão, em si mesma, no trabalho, no desejo, e surgir um sentimento acima da razão, então ela será capaz de trabalhar com esses dois graus e chegar perto do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 10/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Torá Lishma

Perguntas Sobre Trabalho Espiritual – 63

560Pergunta: O estado das cinzas é uma descida ao grau inanimado ou uma transição para o grau humano?

Resposta: O estado das cinzas pode ser de qualquer grau; é quando uma pessoa simplesmente perde a noção de onde está, com quem está conectada e assim por diante.

Pergunta: O que determina qual qualidade nos domina atualmente?

Resposta: Depende do grau em que a pessoa está.

Pergunta: A dezena como um todo também passa por todos os quatro graus: inanimado, vegetativo, animado e falante?

Resposta: Em parte, temos que passar por todos esses níveis individualmente e todos juntos.

Pergunta: A nossa disseminação deve incluir diferentes graus ou focar em alguns deles?

Resposta: Não, não deveria. Você tem que disseminar de uma forma que fique claro para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante”

Reúna Todas As Centelhas Da Alma

944Da mesma forma, na espiritualidade, primeiro é preciso receber de baixo para cima. Nesse momento, ele só pode receber e não adicionar.

Mas depois, no segundo estado, pode-se acrescentar também (Baal HaSulam, Shamati 166, “Dois Discernimentos na Realização”).

Pergunta: O que recebemos de baixo para cima: Hissarons (deficiências) das nações do mundo ou coletamos aquelas centelhas de luz que caíram na Klipa?

Resposta: Nós coletamos todas as centelhas que caíram em nosso egoísmo. Não queremos trabalhar com o egoísmo, mas coletamos todas as centelhas e as elevamos, e a partir disso começa a ser criada a nossa imagem sagrada, que visa apenas a doação.

Para fazer isso, tentamos estar mais próximos uns dos outros e pedimos ao Criador que nos conecte para que sintamos quem somos e em que estado nos encontramos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Realização”

Comunique-se Diretamente Com O Criador

509Pergunta: Como o amor pelo outro leva ao amor pelo Criador?

Resposta: De que outra forma alguém pode amar o Criador? Você só pode com base no fato de poder praticar amando o outro.

Quando você trabalha em si mesmo e deseja elevar-se à qualidade de doação e amor, acontece que primeiro você tem que se aproximar de seus amigos, sentir-se em unidade com eles, e então, com base nesse sentimento comum, você será capaz de se voltar ao Criador.

Pergunta: Então não há como amar diretamente o Criador? Mas muitas pessoas têm a sensação de que amam o Criador. O que é? Uma ilusão?

Resposta: Elas apenas dizem isso porque o ego delas as empurra a fazer isso: “Uma conexão com o Criador? Não tem problema, somos amigos Dele. Eu O amo e quero que Ele me ame.” Isto está claro. Mas não é isso que é necessário.

Pergunta: O Criador ama cada um de nós diretamente ou apenas através de toda a humanidade?

Resposta: Cada um de nós e todos nós juntos, o que você quiser, Ele conhece cada um de nós.

Pergunta: Então por que não deveríamos tratá-Lo diretamente, mas através de outros?

Resposta: O fato é que para desenvolver o sentimento correto pelo Criador, você deve primeiro alcançar a qualidade de amor pelos seus amigos. Ou seja, o amor pelos amigos é uma ferramenta. Quando você alcançar isso, será capaz de se comunicar diretamente com o Criador.

Com seus amigos, você continuará em um estado de amor, amizade, conexão e adesão. Você sempre precisará deles. Você mesmo não vai querer desistir deles, porque este é o Kli, a base a partir da qual você se aproxima do Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 19/12/23

A Linguagem Das Raízes E Dos Ramos

526No início, Rabi Shimon declarou: “Os botões de flores apareceram na terra; chegou a hora da poda, e a voz da rola se ouve em nossa terra” (Rashbi, Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”).

Pergunta: Cria-se a impressão de que o autor claramente não queria que as pessoas comuns entendessem o que está escrito aqui. Ou simplesmente não existem outras opções para descrever o estado de conexão com o Criador? O que pode ser entendido de tudo isso?

Resposta: O fato é que as forças espirituais que descem ao nosso mundo e organizam tudo nele são chamadas por nomes diferentes em níveis diferentes. Elas formam o mundo que nos rodeia. Portanto, um Cabalista que queira falar sobre isso utiliza diferentes níveis dessas forças em sua narrativa.

Acontece que, por um lado, isso pode ser descrito alegoricamente (que brotos surgiram debaixo da terra, a voz da rola se ouve no céu e assim por diante), e por outro lado, pode ser descrito pelas ações das forças físicas, e não pelos seus ramos.

Em geral, existem muitas possibilidades de descrever as ações da natureza de forma a aproximar a pessoa do que ela deve fazer, da realização de suas habilidades.

Pergunta: Isso significa que o autor não escreveu isso intencionalmente de forma tão codificada? Ele simplesmente não tinha outra escolha?

Resposta: Sim. Em geral, deve ser entendido que toda a natureza é revelada aos Cabalistas, e eles usam os termos e designações que consideram mais próximos para descrever certas ações.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 07/01/24

Prepare Um Lugar Para O Criador

530Pergunta: O que o Criador julga, nossas falhas egoístas ou nosso anseio por Ele em doação e conexão? O resultado deste julgamento é a nossa aproximação com Ele?

Resposta: Sim, o Criador julga o quão próximos vocês querem chegar um do outro. Ele quer que vocês estejam conectado em um todo e deem a Ele um lugar entre vocês no qual Ele possa ser revelado.

Pergunta: E se não tivermos esse sentimento?

Resposta: Basta começar a fazer isso, preparar um lugar para Ele, e então vocês sentirão Ele se aproximando de vocês e entrando entre vocês.

Na verdade, se vocês pensam no Criador e querem fazer tudo por Ele, vocês estão praticamente em uma conexão direta muito correta com Ele, só que essa conexão ainda não foi revelada, mas será revelada em um futuro próximo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/01/24, Escritos do Baal HaSulam “Torá Lishma

Perverso Ou Justo?

228Como disseram nossos sábios (Nidah , 16b), e estas são as palavras deles: “Rabi Hanina Ben Papa disse: ‘Aquele anjo designado para a gravidez é chamado Laila [noite]. Ele pega uma gota, coloca-a diante do Criador e diz-Lhe: ‘Senhor do mundo, o que será desta gota? Um poderoso ou um fraco, um sábio ou um tolo, rico ou pobre?’ Mas ele não disse mau ou justo’” (Rabash, Artigo 10, “Qual é o grau que a pessoa deve alcançar para não ter que reencarnar?”).

Aquela gota de sêmen da qual sai a pessoa é praticamente neutra e contém tudo. Na sabedoria da Cabalá, entendemos quais germes de ações boas ou más temos e como podemos acelerar ou desacelerar nosso desenvolvimento bom ou mau. Em princípio, é com isso que a Cabalá prática trata.

Pergunta: Isso significa que o tipo de pessoa que a pessoa será, forte ou fraca, inteligente ou tola, rica ou pobre, não depende dela?

Resposta: Tudo depende da gota de sêmen da qual ela se desenvolve. Mas uma pessoa determina se pode influenciar seu destino por meio de boas ações. Ela deve escolher se será justa ou iníqua. Essa é a sua única escolha, e o resto já está dado na gota de sêmen.

Pergunta: Em relação ao que determinamos se a pessoa é má ou justa?

Resposta: Quanto ao cumprimento dos mandamentos. Ela amará outras pessoas, já que “amar o seu próximo como a si mesmo” é a lei básica da Torá, e ela tratará o mundo desta forma?

Ou seja, ser perverso não significa necessariamente praticar algum tipo de má ação. Basta que ela simplesmente pense em si mesma, e isso já é pecado.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

Perguntas Sobre Trabalho Espiritual – 62

281.02Pergunta: Que tipo de esforço nos permite ver que todos os julgamentos são justos, misericordiosos e são o melhor caminho para nós?

Resposta: Ao tratar tudo o que acontece conosco através da condição de doação e amor, começamos a ver que tudo vem do Criador para nós com amor e cuidado.

Pergunta: A ascensão de um grau a outro acontece na fé acima da razão. A ascensão acima do egoísmo é realizada da mesma maneira?

Resposta: A ascensão acima do egoísmo só ocorre na fé acima da razão. Não há outro caminho. O trabalho no egoísmo é trabalho na fé e na razão, mas o trabalho no egoísmo está na fé acima da razão.

Pergunta: Por que o desejo de receber fé acima da razão não é considerado egoísta? Afinal, aos poucos sentimos em nosso trabalho que é muito mais benéfico trabalhar com fé; um sentimento do Criador, luz, alegria e amor aparecem. Por que isso não é egoísmo?

Resposta: Porque as condições para alcançar este estado são antiegoístas.

Pergunta: Deveríamos sentir depois das ações de doação que demos 100% de acordo com a medida do desejo do Criador? Ou ainda deveria haver uma deficiência, um sentimento de imperfeição, de que fizemos todo o possível, mas poderíamos ter feito mais?

Resposta: São precisamente esses sentimentos que passam por todos nós. Ou seja, sempre me parece que posso fazer um pouco mais e preciso acrescentar algo mais. Isso está certo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/01/24, Escritos do Rabash, “Torá Lishma