Pergunta: Como uma pessoa pode passar de algum estado neutro para a linha direita?

Resposta: Não creio que uma pessoa possa mover-se instantaneamente para a linha direita porque ela ainda possui diversas propriedades que são opostas ao Criador.

Você deve coletar da sua dezena a atitude correta em relação ao Criador, demonstrá-la a todos e pedir a confirmação de que você tem a atitude correta em relação ao Criador. Então uma linha direita começará a aparecer.

Ao mesmo tempo, você desenvolve força na linha direita. Neste caso, você atrai todo o Kli para esta linha, e assim alcança a sua correção, mas somente através de você mesmo. Então o resto dos seus amigos deverão segui-lo.

Em outras palavras, quando você convoca a dezena para se unir com uma certa intenção, para um determinado propósito, e a dezena concorda e se une a você, eles já estão juntos na linha direita.

Pergunta: Como posso verificar se estou na linha direita ou apenas na esquerda?

Resposta: Você está na mesma linha se todas as três linhas se juntarem a você, e você estará na linha direita somente quando for capaz de se conectar com alguém e justificar totalmente o que vem a você.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Ajuda que Vem de Cima”

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Comentário: Há uma história de Alan Mayer chamada “Má Sorte”.

Acordei com uma dor lancinante por todo o corpo. Abri os olhos e vi uma enfermeira parada ao lado da minha cama.
“Senhor. Fujima”, disse ela. “Você teve sorte de ter sobrevivido ao bombardeio de Hiroshima há dois dias. Mas você está seguro agora aqui neste hospital”.
Fracamente, perguntei: “Onde estou?”
“Nagasaki”, ela disse.

Minha Resposta: Nagasaki foi bombardeada alguns dias depois.

Pergunta: Sim. Hoje existe um sentimento no mundo de que você não pode estar seguro em lugar nenhum. Será que eu estava, por exemplo, em Hiroshima, mas acordei em Nagasaki?

Resposta: Sim. Vivenciaremos todos os dias com calma, com a percepção de que cada momento pode ser o último.

Pergunta: O mundo está sendo levado a tal estado agora?

Resposta: O que há de errado nisso?

Pergunta: O que há de bom nisso?

Resposta: É muito bom! Porque nos leva a avaliar adequadamente a nós mesmos e às nossas vidas.

Pergunta: Então você está dizendo que se eu viver com isso, viverei cada minuto como o último?

Resposta: Sim. Vai ser bom.

Comentário: A humanidade nunca viveu assim.

Minha Resposta: Claro que não.

Pergunta: E isso está sendo levado a este ponto agora?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que significa viver este minuto, este momento como deveria ser, como o último?

Resposta: Entregue-se ao fluxo da vida, ao Criador. Em geral, doe tudo de si.

Pergunta: Então, vou me sentir seguro?

Resposta: Que segurança? É exatamente o oposto do que você deseja.

Pergunta: Então estou vivendo este momento para os outros, a cada momento? É assim que se chama a vida?

Resposta: Sim.

Pergunta: E eu não penso no próximo minuto, no próximo momento, no amanhã, em alguma coisa?

Resposta: A vida é um momento entre o passado e o futuro.

Pergunta: Sim, exatamente. Nós cantamos.

Isso é bom, você acha?

Resposta: Isso é muito bom! Então a pessoa se sente acima desta existência.

Pergunta: É possível aprender isso?

Resposta: É possível. Depende de quão profundamente uma pessoa consegue entrar em si mesma, até que ponto ela consegue romper com a corporeidade. Ela pode.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/11/23

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Portanto, O Zohar tem a precisão de nos dizer que é do grande ZA, e é por isso que diz “patriarcas”. Eles são chamados de “botões de flores”, que significa plantações, pois crescem como plantações. Primeiro, a medida deles era igual à de NHY. Depois, em Yenika [amamentação], tornaram-se HGT, e depois, na primeira Gadlut, tornaram-se HBD de Neshama. Na segunda Gadlut, eles se tornaram HBD de Haya.

Os botões de flores são os patriarcas, que entraram em um pensamento e entraram no outro mundo, Bina. Isto se refere ao Ibur [impregnação/concepção] de ZA , já que durante seu Ibur, ele ascende até AVI, que são chamados de “pensamento” e “o próximo mundo”. Aba é chamado de “pensamento” e Ima é chamada de “o próximo mundo”. Há o início da construção de ZA em três dentro de três, o que significa que HGT estão vestidos dentro de NHY (Zohar para Todos “Os Botões de Flores”).

Estamos falando dos estados pelos quais passam nossos desejos, que gradualmente se desenvolvem até um nível onde podemos perceber a criação através deles.

Um certo nível de desenvolvimento do desejo é chamado de “Ibur” – gestação, depois “Yenika” – amamentação, etc. Ou seja, estes são estados de uma certa conexão com o Criador.

Por exemplo, no nosso mundo, o embrião anula-se completamente no útero da mãe. O mesmo pode ser dito sobre o nascimento espiritual, quando eu não uso de forma alguma os meus desejos egoístas, os anulo e, assim, me encontro em algum tipo de conexão com o Criador porque não recebo para mim mesmo.

A amamentação é um estado em que eu, junto com meus desejos supostamente egoístas , começo a receber gradualmente, mas apenas para crescer e me tornar como o Criador. Então, tendo absorvido as propriedades do Criador nos estágios anteriores, já estou trabalhando para doar. Isso é chamado de estado de grandeza.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 07/01/24

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Pergunta: Quando um amigo tem obstáculos e problemas na dezena, parece tão simples e fácil que quero dar um conselho. Mas é melhor dar o exemplo ou continuar resolvendo a situação?

Resposta: É melhor mostrar um exemplo. Se este exemplo for exibido corretamente, será necessário repeti-lo.

Pergunta: O que é um desejo forte e livre de se fundir com o Criador?

Resposta: Um desejo livre e forte é um desejo que se liberta das Klipot e corre para o Criador.

Pergunta: As diversas tentações do mundo material são os maiores obstáculos para nós ou ainda é um relacionamento ruim entre nós?

Resposta: Na verdade o maior obstáculo está no relacionamento entre nós no grupo. Os obstáculos podem ser de um tipo completamente diferente, mas essa é a razão.

Pergunta: Existem estados em que, depois de se conectar com amigos, você sente leveza e alegria pela conexão, e às vezes há estados em que ocorre um grande peso. Ambos os estados estão corretos ou não?

Resposta: Ambos estão corretos. Em geral, todos os estados são necessários porque todos eles, de uma forma ou de outra, nos distorcem e nos direcionam ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Com Mão Poderosa e com Fúria Derramada”

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Baal HaSulam, que escreveu um comentário sobre O Livro do Zohar, diz que os “botões de flores” são a ação do início da criação. Ou seja, o Cabalista vê e quer transmitir o processo de desenvolvimento da criação, comparando-o com os botões de flores que aparecem na terra. Desta forma, ele nos revela gradualmente o início de toda a criação.

Portanto, no artigo “Os botões de flores” estamos falando da evolução da natureza em nosso mundo até o surgimento do homem. Ele explica o que acontece com este homem.

Ele diz na “Introdução do Livro do Zohar”: Os botões de flores apareceram na terra; chegou a hora da poda e a voz da rola ouve-se na nossa terra (Rashbi, Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”). Isso significa que toda a natureza, em todos os seus níveis – inanimado, vegetativo, animal e humano – de desenvolvimento está gradualmente se aproximando de um estado em que a pessoa pode começar a agir como o ápice de sua criação.

Este processo é considerado uma manifestação externa do desenvolvimento da natureza, bem como do desenvolvimento interno de uma pessoa. Afinal, tudo o que acontece é realizado em todos os níveis da natureza, inclusive no espiritual.

Pergunta: Digamos que “botões de flores na terra” podemos entender de alguma forma: a terra simboliza um desejo comum e os botões de flores representam a manifestação da intenção neste desejo. O que é “ouve-se a voz da rola”?

Resposta: Isto pode ser considerado como uma manifestação do chamado do Criador para que a pessoa comece a interagir com todos os outros níveis da natureza.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 07/01/24

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O falante tem virtudes: 1 – Age contra a vontade do Proprietário. 2 – Não se limita aos seus contemporâneos como o vegetativo, ou seja, é independente do ambiente. 3 – Também sente os outros e pode, portanto, cuidar deles e complementá-los (Baal HaSulam, Shamati 115 “Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante”).

Agir contra a vontade do Mestre significa agir contra a natureza que o Criador colocou em nós.
O proprietário, ou seja, a natureza, o Criador, exige uma coisa de nós, e nós escolhemos um nível superior. Nós vamos contra o Criador porque não queremos obedecer à nossa natureza egoísta. Queremos estar acima dela.

Pergunta: Como um Cabalista escolhe se agora está indo contra a vontade do mestre ou contra a vontade da sociedade?

Resposta: É de acordo com a percepção que cada pessoa tem da sua vida. Isso já é sentido numa planta, num animal, e ainda mais no nível falante.

Para passar do nível falante ao nível humano, devemos passar por todos os níveis anteriores: inanimado, vegetativo, animado e falante. Então alcançaremos um sentido completo da natureza e, consequentemente, do Criador em quem todos nos encontramos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Contra Os Desejos Do Mestre

A pessoa deve sempre mergulhar no trabalho de Malchut, chamada “escrita”, considerado “tinta” e Shacharit [negritude] (Baal HaSulam, Shamati 122, “Compreendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”).

Pergunta: Por que o trabalho de Malchut é chamado de propriedade da tinta e da escuridão? Onde registramos isso?

Resposta: Malchut são os desejos de uma pessoa, que são inicialmente todos egoístas e, portanto, chamados de negritude.

Registrar é o que escrevemos com tinta preta sobre fundo branco. Em outras palavras, tudo o que nos aparece é atraído pelos nossos desejos (tinta preta) sobre o fundo de luz branca (Bina).

Pergunta: O artigo diz que às vezes a Sitra Achra ajuda uma pessoa desenhando tudo com luz negra para mostrar sua verdadeira situação. Pode-se dizer que as dificuldades ou algum tipo de tristeza também nos ajudam a nos ver sob a verdadeira luz?

Resposta: Claro, ajudam. A pessoa sente a diferença entre o que está no coração e o que está na mente e vê que a boca e o coração não são iguais. Quando a pessoa percebe que o que ela diz difere do que sente, ela vê o que precisa ser corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”

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Pergunta: Como o nível falante difere do nível animal?

Resposta: O nível falante difere do nível animal porque se preocupa com o próximo, com quem está fora dele.

Ele pode se desenvolver tanto, sentir tanto o outro que assim se incorpora a ele, salva-o e cuida dele.

Pergunta: Mas os animais também cuidam uns dos outros. Existe algum fator excepcional que realmente nos elevará acima do nível animal?

Resposta: Somente o sentimento do Criador. Este é o quarto nível, acima do nível falante.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/24, Escritos do Baal HaSulam “Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante”

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Michael Laitman no Times of Israel: “Nossa Percepção Pode Mudar?”

Percebemos a realidade através de nossos sentidos animais: visão, audição, olfato, paladar e tato. Para perceber mais, precisamos explorar além dos limites dos nossos cinco sentidos, penetrando num campo onipresente que existe fora de nós.

Fizemos vários aparelhos técnicos para ampliar nossos sentidos, como telescópios, microscópios e máquinas de raios X. No entanto, eles não nos permitem perceber além dos nossos sentidos porque nós – seus usuários – traduzimos o seu extenso alcance nas limitações da nossa compreensão. Caso contrário, não compreenderíamos o que acontece com esses dispositivos. Assim, não ultrapassamos os limites dos nossos sentidos.

Isso não significa, contudo, que tenhamos de continuar a tentar inventar novos dispositivos. Pelo contrário, devemos melhorar e ampliar-nos.

A sabedoria da Cabalá ensina que a investigação sobre o sentido da vida indica uma necessidade de expandir a percepção dos nossos cinco sentidos. Isso não significa expandir a faixa de frequência de cada órgão dos sentidos. Pelo contrário, significa entrar num novo campo de qualidades e forças.

Para melhorar fundamentalmente a nossa percepção, precisamos passar do receber para o dar, fazendo contato com o ambiente fora dos nossos sentidos.

Compreendendo que nossos sentidos nos limitam, prendendo-nos ao nosso corpo animal, como podemos ignorar nossos corpos e sentir a vida além deles? Como podemos experimentar a vida sem ser perturbados por nossos corpos? Se fizermos isso, poderemos discutir a existência objetiva de tudo o que existe por aí. É exatamente nisso que a sabedoria da Cabalá se concentra, ignorando o que os nossos corpos percebem.

A Cabalá, portanto, descarta vários relatos de visões e sons fora do comum que muitas pessoas experimentam, deixando-os para outras áreas, como a psicologia. A sabedoria da Cabalá não tem ligação com desejos, qualidades e pensamentos comuns, uma vez que pertencem à qualidade de recepção que está por trás do nosso sentido corporal da realidade.

Em vez disso, a sabedoria da Cabalá concentra-se em ajudar-nos a sair da recepção e a entrar na doação. Ela nos orienta sobre como sair de nós mesmos e sentir o espaço fora das interferências corporais. Na Cabalá, chamamos isso de “sair do corpo e entrar no mundo espiritual”.

Torna-se então irrelevante se nossos corpos estão ou não vivos ou mortos. Começamos a sentir a realidade com qualidades totalmente diferentes, não relacionadas aos nossos corpos físicos. A sabedoria da Cabalá guia-nos assim para percebermos o mundo eterno e perfeito, e a nossa adaptação, coexistência e consolidação num mundo assim também nos torna eternos e perfeitos tal como ele.

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Pergunta: Que nível uma pessoa deve atingir para não retornar mais a este mundo?

Resposta: Ela deve atingir o mais alto grau de correção possível. Depende dela e do seu ambiente.

Pergunta: Uma pessoa pode atingir o nível mais alto e ainda assim o sistema (a força superior) decidir que ela tem alguma outra função neste mundo e que ela pode retornar aqui?

Resposta: Ela mesma poderá desejar retornar se sentir que pode acrescentar algo mais à correção. Tudo depende das propriedades da alma.

Pergunta: Está claro para mim que uma pessoa deve procurar fazer o máximo para não precisar nascer de novo. Mas existe um certo nível que devo atingir e pronto?

Resposta: Todos nós ascendemos a um nível comum chamado “Adão”. Espero que possamos chegar a um ponto em que ninguém tenha de recomeçar de baixo para cima.

Pergunta: Em geral, não é considerado uma coisa muito boa quando uma pessoa retorna a este mundo novamente?

Resposta: Não, ninguém retorna de propósito. Mas isso, é claro, é uma punição séria. Não há mundo pior que o nosso.

Pergunta: Em princípio, toda pessoa sonha em voltar aqui.

Resposta: Conosco é o contrário.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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