Michael Laitman, no The Times Of Israel: “A Busca Da Felicidade de Dale Carnegie”

Dale Carnegie foi um psicólogo, palestrante e autor americano. Ele causou um impacto significativo em inúmeras vidas por meio de seus ensinamentos inspiradores e livros best-sellers. Um item básico no reino da literatura de autoajuda, o livro mais conhecido de Carnegie, Como fazer amigos e influenciar pessoas, vendeu milhões de cópias em todo o mundo e continua a ser um recurso essencial para melhorar as habilidades de comunicação interpessoal. As palestras e seminários de Carnegie atraíram grandes multidões ansiosas por obter insights sobre crescimento pessoal e melhores habilidades de comunicação.

Significativamente, descobriu-se que o principal promotor de otimismo e entusiasmo inabaláveis da América experimentou um período de depressão e solidão no final de sua vida. Depois que ele foi diagnosticado com câncer linfático, Dale Carnegie foi dominado por sentimentos de tristeza e isolamento. Esses sentimentos foram agravados pela ausência de amizades próximas durante esse período desafiador. Apesar de seus ensinamentos enfatizarem a importância das conexões sociais e o valor de manter relacionamentos fortes, ele se viu sem o sistema de apoio que defendeu ao longo de sua carreira.

A ironia de sua situação é difícil de ignorar. Embora Carnegie oferecesse orientação e inspiração a milhões, seus livros e palestras não lhe davam imunidade contra as lutas da solidão e da infelicidade. Isso mostra os limites que tais ensinamentos, baseados na psicologia, podem atingir. Embora Carnegie estivesse correto ao destacar a importância de relacionamentos significativos e redes sociais fortes, precisamos de mais do que psicologia para alcançar a verdadeira conexão e felicidade.

Afinal, nascemos egoístas, desejando desfrutar apenas para o benefício próprio, e a psicologia mede tudo apenas dentro da estrutura de nossa natureza egoísta. É por isso que, apesar de empregarmos os melhores truques psicológicos, podemos ficar sozinhos e solitários quando mais precisamos dos outros. Da mesma forma, podemos facilmente nos afastar dos outros quando não nos beneficiamos mais deles.

À medida que envelhecemos, nossos poderes egoístas gradualmente enfraquecem e se dissolvem. Quando perdemos todos os desejos, o corpo morre. As circunstâncias exatas da morte de Dale Carnegie permanecem incertas. Uma declaração oficial da Dale Carnegie & Associates afirmou que ele morreu de linfoma de Hodgkin, mas há rumores de que ele cometeu suicídio. Mais tarde, Irving Tressler escreveu How to Lose Friends and Alienate People como uma paródia não autorizada do clássico livro de Carnegie, e cometeu suicídio. Como tantos outros, ambos deixaram o mundo desapontados e sozinhos.

Todos nós morremos sozinhos. Antes da morte, as pessoas se sentem completamente divididas e separadas das outras. O conhecimento e a experiência de Carnegie eram insuficientes para ajudá-lo. Desenvolver conexões sustentáveis requer atrair a força positiva que habita na natureza, que vem através da compreensão originada na sabedoria da Cabalá.

As pessoas que estudam Cabalá podem se conectar com a criação, as almas (presente, passado e futuro), acima do tempo e além dos assuntos deste mundo. Mesmo a morte do corpo físico não interrompe tal conexão. A Cabalá nos permite desenvolver uma alma e nos relacionar com os outros de uma maneira muito próxima e positiva – como partes de nossa própria alma. Essa proximidade se dá ao ascendermos na escada espiritual, elevando-nos assim a um estado de conexão e felicidade absoluta.

Se alguém falhar em atingir tal estado na vida atual, o corpo morre e deixamos este mundo exatamente como entramos – sem nada. O desejo de desfrutar se reveste mais uma vez de outros corpos corpóreos, e tais reencarnações continuam até atingirmos nosso propósito final.

Os Cabalistas não sentem a morte. A alma é eterna e, quando adquirimos conexão com ela, não estamos mais presos ao espaço e ao tempo. Vemos então a vida neste mundo como um meio para uma realidade infinitamente melhor, que atualmente está escondida de nós. Só podemos senti-la quando adquirimos a força positiva de doação e amor que habita na natureza. Vemos então como a força de doação e amor preenche tudo, e todos estão incluídos nela. Podemos então escapar das gaiolas solitárias de nossos egos individuais que nos mantêm separados e sozinhos, apesar de nossos esforços para “conquistar amigos e influenciar pessoas”.

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Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira fase de Hochma, na qual a recepção da luz do prazer acontece pela primeira vez, e a última fase de Malchut, que é um desejo de receber puro?

Resposta: Há uma grande diferença entre Hochma e Malchut. O fato é que a primeira fase de Hochma é criada mecanicamente a partir da fase zero de Keter. Ela não tinha desejo de receber, de ser preenchida e desfrutar da luz. Mas quando o desejo passa por todas as outras fases de desenvolvimento e chega à última, Malchut, esta fase é definida como o domínio do desejo de receber.

Em outras palavras, se da fase de Keter surge um desejo muito pequeno, Hochma, que em seu desenvolvimento pelas fases de Bina e Zeir Anpin atinge o nível de Malchut, ao fazê-lo, ele se transforma em um grande desejo que anseia apenas receber e absorver em si mesmo. Portanto, é considerado um desejo completo, uma criação completa.

Além disso, a diferença entre a primeira e a última fase é a qualidade do prazer. Na primeira fase, a criação inconscientemente recebe prazer da luz do Criador, que Ele dá, e na última, ela já quer usar essa luz para si mesma ou para ser como o Criador. Ou seja, é um nível de desejo qualitativamente diferente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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É por isso que aquele que implora misericórdia por seu amigo, ambos não podem receber a concessão da oração de uma só vez, porque somente ele precisa dessa coisa, ou seja, dessa salvação: sentir a grandeza da Kedusha [santidade] chamada “levantar a Shechiná do pó ”. (RABASH, “O que significa no Trabalho, ‘Qualquer um que chora por Jerusalém é recompensado com ver sua alegria’?”).

Pergunta: Qual é a essência da misericórdia? E o que pedimos para um amigo?

Resposta: Pedimos que um amigo esteja conectado com o resto em uma dezena em que o Criador possa ser totalmente revelado. Misericórdia é isso.

Pergunta: No mesmo artigo, o Rabash diz que a pessoa deve pedir tanto pela sociedade quanto por um amigo. Isso significa que eles são a mesma coisa?

Resposta: Sim.

Pergunta: Sem qualquer transição? Ou são fases diferentes?

Resposta: Uma pessoa perde a paciência e para ela não há diferença. Ela simplesmente pede que o Kli, vaso, seja corrigido em sua parte externa.

Pergunta: E como podemos pedir por um amigo ou pela sociedade se o Criador não é importante neste momento?

Resposta: Primeiro você deve aumentar a importância do Criador.

Pergunta: Mas estamos falando sobre o estado em que o Criador não é importante, você deve pedir. E como podemos pedir se Ele não é importante?

Resposta: Peça.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/07/23, “O que significa no Trabalho, ‘Qualquer um que chora por Jerusalém é recompensado com ver sua alegria’?”

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Por tantos séculos quanto a humanidade existiu no mundo, milhares e milhares de anos, ela se enganou. Leia jornais, revistas, acesse a internet – todo mundo ainda está esperando por alguns alienígenas de outros planetas.

A humanidade é bárbara. Na verdade, ainda não desceu das árvores. Como quando éramos macacos, assim existimos hoje em dia. Não mudamos nada e até nos tornamos piores do que eles.

Os macacos têm uma certa hierarquia, uma certa comunidade, certas leis de comportamento; eles sabem como vivem. E perdemos até aquelas leis naturais de comportamento que eles têm; como resultado, adquirimos leis terríveis e feias ditadas a nós por nosso crescente egoísmo.

Ou seja, hoje somos macacos feios, nada mais. E tudo o que fizemos, fizemos dessa maneira. Agora estamos começando a entrar em um estado em que sofreremos terrivelmente com isso e ficaremos desapontados.

E isso, junto com a Cabalá que nos explica a essência do que está acontecendo, nos levará à correção.

Se lermos o que os Cabalistas escreveram, entenderemos rapidamente qual é o nosso problema e tentaremos resolvê-lo de forma rápida e inteligente. E se não, iremos “pela vara até a felicidade”.

Portanto, não podemos dizer que uma pessoa agora é mais ou menos mentalmente saudável. A conclusão é uma: trate todos com a maior gentileza possível e tudo ficará bem.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Alucinações em um sonho”, 20/08/11

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A primeira ou fase zero do desenvolvimento do desejo é chamada Keter; representa a fonte de luz, a influência do Criador.

A segunda fase é chamada Hochma. É a primeira fase preenchida com a luz do Criador.

A terceira fase é Bina, que não quer receber a luz vinda do Criador e quer dar como o Criador, mas não pode. Não tem nada para dar, permanece vazia, mas, ao mesmo tempo, ainda sente uma certa satisfação porque não é oposta ao Criador, mas semelhante a Ele em aspiração, em propósito.

Depois da fase de Bina vem Zeir Anpin, que ainda revela um pouco da luz do Criador nas partes que esvaziou em si porque é impossível existir sem luz alguma. Quando acaba de espalhar uma pequena parte da luz dentro de si, chega à conclusão de que seu desejo será preencher-se completamente com a luz do Criador. É quando começa a receber toda a luz do Criador para dentro de si, o que forma a quarta fase chamada Malchut.

Esta fase é a última fase; não pode haver mais. Afinal, se a vontade do Criador era criar um desejo que Ele preenchesse com luz, o quarto estágio praticamente satisfaz esse requisito Dele.

Portanto, Malchut é a última fase do desenvolvimento do desejo, que o Criador criou do nada.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Pergunta: Vemos que os líderes dos países que se reúnem em cúpulas não conseguem entrar em acordo entre si e não conseguem chegar a nenhum tipo de decisão. E se tomarmos dez Cabalistas como exemplo, como eles conduziriam essas discussões?

Resposta: Eles conduziriam as discussões como se fossem uma família!

Reúna 20 Chefes de Estado e faça-os pensar uns nos outros, sobre seu problema comum como uma família. E veremos se eles podem se sintonizar dessa maneira. Se não, eles são incapazes de serem líderes hoje; substitua-os por outros.

Você não pode prejudicar alguém em um sistema integral porque, ao fazer isso, prejudica todo o sistema!

As pessoas devem perceber isso! A natureza nos obrigará a perceber isso. É por isso que não podemos resolver nenhum problema. Nem conhecemos a economia do futuro! Nossa economia não funciona hoje. Já existem rudimentos de tais trabalhos que se baseiam em uma economia integral.

Pergunta: Em essência, tudo precisa entrar em colapso para começar a funcionar corretamente?

Resposta: No nível corpóreo, nada deve ser destruído. A rede egoísta de conexões que criamos entre nós deve ser destruída. Gradualmente! Tranquilamente! Sintonizando-se em diferentes relações: na família, na sociedade, no Estado, entre Estados, continentes, na economia, em tudo.

Tudo deve ser completamente diferente, não imediatamente, mas de acordo com a capacidade das pessoas de manter esse sistema, por isso o mais importante é a educação da humanidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você precisa de uma decisão”, 09/07/11

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A evolução é construída sobre a lei da “negação da negação” quando, para subir ao degrau superior, devo negar o degrau em que estou atualmente. Ele já deveria me parecer ruim, não posso mais ficar nele, devo fazer uma revolução, ou seja, superá-lo.

Pergunta: Qual é a essência da negação baseada na crítica?

Resposta: Se esta é a crítica que me ajuda a criar ou alcançar algo, eu concordo com ela, eu a adoro. Eu realmente preciso dessas críticas. Se não fosse por isso, eu não saberia qual a melhor forma de mudar minha atitude em relação aos alunos, ao mundo e assim por diante. Mas só se essa crítica for séria e não justa, como dizem: “você mesmo é um tolo”.

Comentário: Não me refiro à crítica externa, mas à autocrítica.

Minha Resposta: A autocrítica é uma coisa muito difícil. Afinal, uma pessoa sempre é subornada por seu egoísmo. Por mais que eu queira me criticar, sempre irei inconscientemente torcer isso em dez níveis diferentes para que no final eu me acalme, seja benéfico para mim.

Vou me orgulhar da minha autocrítica e isso será o fim. Bem, o que você quer de mim? Eu me critico. Fique longe de mim com suas críticas.

A Cabalá, porém, revela nisso um campo de atuação muito amplo para cada pessoa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Onde está a Verdade?”, 27/08/11

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Michael Laitman, no Quora: “Quem É Deus?”

Deus é a força integral geral da natureza que opera sobre nosso planeta e nosso universo, que está por trás da existência de tudo e de todos.

Deus quer ensinar a humanidade como Seus filhos, para que todos reconheçamos Sua grandeza, singularidade e amor por nós, que Ele fez tudo perfeitamente para nós. Além disso, Ele sofre ainda mais com o nosso sofrimento do que nós, porque precisa que passemos por esse período de aprendizado.

Quando passarmos por esse período de aprendizado, chegaremos a um estado sobre o qual está escrito: “Meus filhos Me derrotaram”. Em tal estado, nos elevamos acima de nossos desejos egoístas – desejos de desfrutar uns aos outros – que Ele criou para começar.

Por que Ele nos criou com desejos egoístas que são o oposto de Seu desejo altruísta de amar e doar bondade?

É para que nos tornemos ainda mais fortes do que o ego que Ele criou, que exercitaremos nosso livre-arbítrio para entrar em uma conexão positiva entre nós. Ao fazer isso, revelaremos Sua qualidade de amor e doação em nossas conexões e, então, desfrutaremos verdadeiramente de tudo o que Ele preparou para nós: um estado harmonioso de eternidade e perfeição.

Baseado no vídeo “Quem é Deus?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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