Shamati, artigo 159: E sucedeu que, no decorrer de muitos dias, o rei do Egito morreu… (Êxodo). A grandeza do ego, toda a boa vida corpórea e o desejo da pessoa de se sentir melhor na vida, tudo cai, entra em colapso e morre. Então, o que a pessoa pode fazer? Isto é o que a humanidade como um todo, e cada indivíduo, está passando agora. Não podemos agir de acordo com o ego comum, pelas causas corporais comuns.

Então, os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão, que são aqueles que anseiam pela espiritualidade, mesmo que ainda não saibam o que ela é, e aqueles que já estão perto dela, que pouco entendem que a espiritualidade simboliza doação e amor, independentemente de seus interesses pessoais. Assim, eles começam a verificar e ver que não podem ir por esse caminho.

Esta é uma pirâmide que contém aqueles que simplesmente não podem ser consumidores e servir o seu ego através daqueles que já entenderam que a espiritualidade simboliza doação, em vez de amor-próprio. Todos têm seu lugar nela e todos “suspiram” de seu próprio ponto desta escravidão egoísta.

Há aqueles em quem o “ponto no coração” despertou, e há aqueles que simplesmente sofrem sem saber por quê. Todos suspiram sob o fardo da sua situação, se saber como satisfazerem-se.

E o seu clamor subiu a Deus por causa da servidão – eles não apenas clamam; é por causa do trabalho duro: das tentativas fúteis de satisfazer o seu ego ou daqueles que estão mais avançados, mas ainda não conseguem deixar seus velhos hábitos e tomar para si a responsabilidade da obra de Deus e começar a trabalhar em doação e amor aos outros.

Mas, apesar de tudo, “E Deus ouviu seu gemido“. O Criador ouve todos que respondem ao que o Criador faz com eles. O sistema é construído de tal forma que o superior cuida de todos, segundo o nível de cada um, mas especialmente daqueles que entendem e procuram se dirigir de forma prática à doação e amor no grupo, como “irmãos sentados juntos”, entre aqueles que anseiam pelo Criador.

Eles sofreram tanto que não podiam suportar por mais tempo. Então, o povo pediu tanto em oração que o seu clamor subiu a Deus; eles estavam exaustos por este trabalho. Mas, por outro lado, vemos que eles estavam dizendo: “Será que nós tínhamos… quando estávamos sentados junto às panelas de carne, quando comíamos pão a fartar”. E eles também disseram: “Lembramo-nos dos peixes que estávamos acostumados a comer no Egito por nada…”, o que significa que parece que antes tudo estava bem.

A pessoa tem dois pontos ao mesmo tempo: um é corporal e o outro é aparentemente espiritual. Então, ela está entre eles; quanto mais distantes eles estiverem, mais espaço ela tem e mais ela sabe o seu lugar e o que ela faz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Shamati # 159

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Pergunta: Como podemos conciliar a evolução e a Divina Providência?

Resposta: Tudo está de acordo no universo. Tudo é controlado, exceto o livre arbítrio, a fim de acelerar o nosso progresso conforme a nossa consciência das leis do Criador e segui-las voluntariamente, apesar do nosso egoísmo. Nós fomos criados à semelhança ao Criador, e, depois, no nosso mundo, nos encontramos opostos a Ele.

Conforme a nossa aspiração voluntária em nos tornarmos semelhante a Ele, ou seja, na propriedade de doação e amor, apesar do nosso egoísmo, nós revelamos o mundo superior – o espaço preenchido com a força revelada de doação e amor, o Criador. Mas tudo isso ocorre de acordo com as leis dos quatro estágios do desenvolvimento da Luz direta.

Assim, há quatro constantes fundamentais que constroem o nosso mundo. Seus valores numéricos são baseados na relação entre a Luz e o desejo e determinam toda a estrutura do mundo: os átomos, planetas, estrelas e a vida na Terra. Todos os sistemas naturais são o resultado do equilíbrio das quatro interações:

– A força da gravidade tende a comprimir
– A força eletromagnética cria uma pressão interna
– A força liberada em processos nucleares
– A força das interações nucleares fortes e fracas

A estrutura de qualquer sistema depende da interação destas forças, isto é, dos valores numéricos das constantes fundamentais; uma mudança muito pequena nelas teria tornado a existência do mundo impossível. É absolutamente inacreditável que tal combinação impossível possa ser o resultado do acaso.

Para sobreviver, um ser humano requer condições especiais, e quaisquer alterações dos valores numéricos das constantes fundamentais excluiria a existência de vida.

Assim, em seu progresso espiritual, a pessoa deve seguir as regras das relações da Luz e do desejo, e, depois, eles vão chegar à união, e a pessoa vai sentir a manifestação da vida em sua união (semelhança). Assim, nos quatro estágios (alfabéticos) da distribuição da Luz (o Nome do Criador), a física, a evolução e a governança superior concordam.

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Shamati, artigo 159: Isso significa que, se Israel está sob o domínio de determinada nação, essa nação os controla e eles não podem se retirar de seus domínios. Assim, eles provaram um sabor suficiente neste trabalho e não podiam ser redimidos.

Então, o que fez o Criador? “O rei do Egito morreu”, ou seja, eles perderam essa servidão. Assim, eles não podiam mais trabalhar…

É bom que o Faraó tenha morrido? Afinal, ele aproximou os filhos de Israel da Santidade, forçando-os a cumprir dois discernimentos dentro deles. Por um lado, eles tinham potes cheios de carne, mas por outro lado eles eram escravos.

Se nós não pensamos na espiritualidade, nós esquecemos a escravidão e não sentimos que somos escravos. Você trabalha para o seu ego e tem bom lucro. A escravidão começa quando, apesar das panelas estarem cheias de carne, você sente que não tem a espiritualidade, porque você não consegue conexão e amor, a oportunidade de sair do ego.

A escravidão só é sentida quando você tem dois pontos de discernimentos: no nível corporal tudo está bom, mas no nível espiritual não há nada e não haverá nada. Neste caso, isso é chamado de “escravidão”, a dominação da matéria sobre o espírito. O Criador nos ouve apenas quando nos conectamos entre nós e começamos a separar a corporalidade da espiritualidade, e ver que temos de olhar para o ponto espiritual na conexão entre nós.

É por isso que nós somos chamados de “filhos de Israel” e “irmãos sentados juntos”, aqueles que se sentem como escravos no Egito e que não têm o poder de alcançar a conexão. No início, tudo parecia possível, era bom e maravilhoso. Então, os problemas começaram, e vemos isso em diferentes grupos. Esta é a segunda etapa da escravidão no Egito, onde os Filhos de Israel gemem pelo trabalho duro. Eles não conseguem se conectar, mas ao invés de fugir, continuam a trabalhar na conexão.

Se a pessoa não abandona o grupo por causa disso, mas continua a bater neste ponto, tentando alcançar a conexão, no final ela se desespera e clama porque lhe faltam as forças. Se nós estamos conectados, nós recebemos um vaso para descobrir o Criador, mas não podemos criá-lo por nós mesmos, porque a pessoa não consegue realizar sozinha as ações espirituais.

Então, nós gememos por este trabalho, o que significa que entendemos que precisamos da ajuda da força superior. Só ela pode nos corrigir e nos conectar. Este gemido já é uma salvação, a grande revelação do “não há outro além Dele”, e que só Ele pode nos conectar. Nós alcançamos o desejo de nos conectar através do nosso trabalho quando entendemos que esta é a única coisa que precisamos sem quaisquer condições tentadoras corporais, não importa quais elas possam ser.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Shamati # 159

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Pergunta: No decorrer das interações interpessoais podem surgir algumas emoções fortes. Elas podem ser positivas ou negativas. Como e onde a pessoa deve perceber esses estados emocionais, no grupo ou em outro lugar?

Resposta: A pessoa pode perceber suas emoções onde ela desejar, desde que estas derivem de uma visão integral do mundo. Se elas derivam de visão integral do mundo, essa pessoa não pode afligir mal a outra. Essa pessoa pode falar ou gritar algo áspero quando vê uma ação ou resultado negativo, mas não vai causar dano a outra.

Pergunta: Se alguém surta e diz coisas dolorosas, é melhor reconciliar imediatamente ou dar um tempo?

Resposta: É impossível encobrir tudo imediatamente dizendo vamos apertar as mãos e se abraçar. Isto deve ser esclarecido. É bem possível que cada um de nós tenha o direito de explodir e os restantes têm o direito de ficar chateados. Tudo isso é correto e normal. Isso acontece com nossos filhos que tanto amamos, mas às vezes o seu comportamento é tão insuportável que não podemos suportá-lo. Observamos isso em animais, bem como quando uma mãe bate na cabeça de um bebê ou lhe dá um tapa no ouvido.

Não há nada do que se envergonhar. Dentro de um quadro específico explosões e ressentimentos são aceitáveis. Nós temos que examinar estas coisas, já que estamos ainda no processo de aperfeiçoamento do processo de educação e ainda não atingimos o seu estado final.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 26/02/12

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Pergunta: Os estudos universitários são geralmente divididos em várias etapas: primeiro, segundo, terceiro ano, e assim por diante. A educação integral também deve ser dividida em estágios formais, como na universidade?

Resposta: Certamente, porque a pessoa tem que ver as etapas que atravessa. Isso a estimula e motiva, e é fundamental.

Por outro lado, durante os estudos, nós devemos constantemente falar sobre o fato de que tudo se baseia na evolução, autotransformação, auto aperfeiçoamento, bem como a convergência entre nós e a natureza, para que a sociedade humana também se torne integral, igual, mais próxima em sua cooperação mútua, como toda a natureza. Portanto, as pessoas devem entender que este é realmente um processo infinito, como a própria vida.

No final, a pessoa começa a sentir o infinito, a eternidade de toda a natureza e se aproxima dela cada vez mais. E começa a sentir que ela é pacífica, como toda a natureza e é capaz de doar-lhe seus desejos e pensamentos, porque começa a entrar em contato com ela. Este contato é sentido na pessoa de forma muito clara: ela vê como a natureza influencia o mundo ao seu redor, mesmo no nível inanimado, para não falar do nível vegetal e animal.

O nosso papel é chegar ao estado em que nós como que influenciamos a natureza através dos nossos desejos, pensamentos e intenções, e chegamos ao equilíbrio absoluto, ao conforto absoluto com o mundo que nos rodeia. Por mais estranho que possa parecer, quando a pessoa realmente se sente em harmonia com tudo o que existe, a sensação de vida e morte desaparece.

As pessoas têm certa discrepância em seu entendimento e consciência do que é a vida. Se nós oferecermos a elas uma ideia disso, isso gradualmente as penetraria e elas começariam a entender que o nosso movimento em direção ao equilíbrio com a natureza nos oferece algo sobrenatural, e não apenas certa existência confortável e a chance de nos multiplicar.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 26/02/12

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Pergunta: Qual é o papel da religião no processo de integração, e é possível a integração de todas as religiões do mundo juntas?

Resposta: Eu comecei minha vida como especialista em cibernética biomédica. Depois, eu comecei o meu PhD em filosofia, tornei-me professor de ontologia e teoria do conhecimento, que é o que eu venho fazendo há muitos anos. Não vejo qualquer conexão entre a religião e o método de integração que estamos falando aqui.

De um modo geral, as religiões falam sobre a necessidade de se tornar integralmente conectado a outros, para viver uma vida boa, ser gentil com os outros, amar o próximo, etc. Mas, na verdade, elas só falam sobre isso, e nada jamais é implantado. Além disso, as religiões estão cheias de rituais e fé cega, os quais estão ausentes no nosso método. Ele se dirige à pessoa, às todas as pessoas no mundo, porque toda a humanidade está integrada e interconectada.

Portanto, eu não acho que exista aqui espaço para as religiões. Ela é uma questão pessoal de cada um, porque a persuasão religiosa não machuca ou se opõe ao nosso método de forma alguma. Assim, você pode ser adepto de qualquer religião e praticar a formação integral ao mesmo tempo.

Da Convenção de Vilnius 22/03/12, Lição Preliminar

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Pergunta: Quantos professores deve haver num grupo de estudo integral? Quem devem ser eles: homens ou mulheres?

Resposta: Deve haver pelo menos dois ou três professores num grupo de estudo integral. Eles podem ser homens e mulheres, dependendo do grupo. Devemos levar em conta a mentalidade das pessoas do grupo, seu status social, o nível de igualdade na sociedade em que vivem, e como aceitam esse fato. Eles podem exigir que, em sua sociedade, todos sejam iguais, mas isso não pode realmente ser assim.

Na Rússia, Europa ou América, a mentalidade é totalmente diferente e as pessoas têm opiniões diferentes sobre esta questão, embora isso também dependa da classe social com a qual você está trabalhando. Assim, tudo deve ser levado em conta. Pode muito bem ser que em certos grupos os professores devam ser homens e não apenas um homem e uma mulher.

Possivelmente, um instrutor que esteja empregando diferentes jogos e exemplos, deva, simultaneamente, se submeter a um treinamento em educação e formação, como é feito geralmente em psicologia e psiquiatria.

Isso depende de caso a caso, e pode ser tão específico que as pessoas certas precisam ser escolhidas para cada grupo. Você pode ir propositadamente a determinado negócio ou bairro, a locais públicos, clubes, e assim por diante, deixar que um grande número de pessoas “passem por você”, e assim formar os grupos.

Você tem que criar certo “organismo de controle”, ou seja, especialistas que rapidamente identificam diferentes tipos de pessoas, classifica-as, e as coloca em grupos. É uma profissão muito especial.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 26/02/12

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Antes de cada aula, é muito importante para nós formular a intenção correta: “Pra que estamos estudando?”. Eu não simplesmente chego, me sento e ouço coisas inteligentes sobre a estrutura do mundo superior ou sobre as passagens do Livro do Zohar, artigos e outros materiais. Esta não é a questão. Estes são apenas o meio para atrair a Luz superior.

Então, o que eu estou estudando? Eu estou sentado junto com os amigos. Uma conexão especial está sendo formada entre nós e deve ser tal que nos eleve ao reino da Luz superior, ao nível superior para o qual dirigimos nossos desejos comuns, apenas os comuns! Desejos individuais significam desejos egoístas. Desejos comuns já são desejos de doação em direção à união.

Assim que eu elevo esses desejos, MAN (se eu realmente consigo elevá-los juntamente com o grupo), a Luz superior desce imediatamente sobre nós de Cima, nos corrige e nos aproxima um pouco.

Cada vez que nos elevamos, nos aproximamos cada vez mais. E assim é até que nos unimos num ponto. No entanto, este não é mais um ponto, uma vez que mostrou o nosso egoísmo.

Nós simplesmente o juntamos e é por isso que nós olhamos como um ponto, mas na realidade há um grande egoísmo debaixo de nós, acima do qual temos nos elevamos. Então, nós revelamos a Luz superior dentro de nós mesmos, não mais na forma de Luz Circundante (Ohr Makif), o que nos transforma com a sua influência, mas na forma de Luz Interior (Ohr Pnimi).

Então, pra que nós precisamos de livros? De modo que, enquanto nos reunimos, lemos sobre o que acontece no Mundo superior.

Na verdade, nós não sabemos o que está acontecendo lá, já que não advinhamos nem sabemos realmente que ações são essas. Mas ao fazer isso, atraímos a Luz superior sobre nós mesmos. É por isso que há “Eu + grupo + livro”, e estas são as condições essenciais para o nosso trabalho.

Entre o grupo e eu deve haver interferências, várias questões e problemas. No entanto, entre o livro e eu não existem obstáculos nem perguntas, e não importa se eu entendo alguma coisa ou não.

Em todo caso, eu não entendo nada, porque no livro ele fala sobre o que está acontecendo no próximo nível no mundo espiritual, sobre o qual eu não tenho a menor ideia. Eu estou apenas lendo palavras, mas isso é o suficiente para atrair a Luz superior sobre mim mesmo.

No final, o estudo com os livros e nós é puramente formal. É absolutamente irrelevante o quanto a pessoa sabe e o quanto entende! O importante é o quanto a sua união com o grupo e o livro desperta o desejo dentro de si, eleva a tensão. Para quê? Para a qualidade de doação.

Se a pessoa está pedindo pela qualidade de doação, aspira em direção a ela, tentando não se enganar e esclarecendo junto com o grupo que ela gostaria precisamente disso, então ela ainda descobre de forma mais clara dentro de si qual o significado do Criador, a qualidade de doação, o que significa aproximar-se Dele, aproximar-se da qualidade  e descobri-la em si mesma. Quando ela está envolvida com esse desejo, embora ele seja pequeno e enganoso, ela mesma não entende o que está pedindo. Como ela pode realmente pedir algo que é contrário à sua natureza?

No entanto, a aspiração gradual a move para frente. Ela resmunga como uma criança, sem saber como falar, pronuncia as palavras incorretamente e ninguém a entende, exceto sua mãe. Da mesma forma, o Criador nos compreende. No entanto, nós mesmos não entendemos. Achamos, de fato, que tendo nos unido, estamos exigindo e pedindo; então onde está o que nós queremos?

No entanto, mesmo que não queiramos nada, Ele percebe isso corretamente, sabendo o nosso estado, a partir do qual não podemos fazer nada de qualquer forma. Este é o caso quando a mãe entende o balbucio de um bebê ou simplesmente compreende-o sem palavras. Isso é exatamente o que precisamos. Isto é o que chamamos de clamor pelo Criador, ou oração (MAN).

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 4

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Pergunta: A história mostra que o desenvolvimento da humanidade ao longo de dez mil anos não pôde mudar a natureza humana. Que força pode ajudar a fazer isso?

Resposta: Existe tal força na natureza. Quando você está tentando se tornar parte integral da natureza, de repente você começa a receber algum tipo de força, apoio. Esta é uma lei da natureza. É como se a natureza estivesse se movendo em direção a você.

Isto não é misticismo. Em minhas atividades, eu estou muito distante de várias explicações místicas. Nós simplesmente vemos isso. Nós precisamos tentar ser integrais da mesma forma que uma criança que quer se tornar um adulto faz: ela simplesmente brinca como um adulto.

Do que consiste a metodologia integral? As pessoas se reúnem; em primeiro lugar, elas escutam um curso de educação integral, e depois entram no círculo de desenvolvimento integral. No processo de desenvolvimento, nós começamos a praticamente criar a partir delas uma estrutura comum.

Quando as pessoas se reúnem, esclarecem os problemas psicológicos internos de união entre elas e criam um desejo e pensamentos comuns; de repente, elas começam a sentir um pouco de força, um apoio. Esta força, o suporte, é formada no grupo, no coletivo que pratica a metodologia da conexão integral. Com isso, nós estamos estimulando uma força oculta, que existe na natureza, que nós, como egoístas e individualistas, não percebemos; nós a ignoramos. No entanto, quando nós estamos juntos, ela começa a se manifestar. Esta é a força capaz de nos mudar.

Da Palestra na Universidade Šiauliai 22/03/12

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No Egito nós tínhamos abundância de benefícios materiais, tudo, exceto uma coisa: a doação sem qualquer cálculo pessoal, que é chamada de trabalho espiritual no deserto. O homem não se esforça por isso, e é impossível lutar por isso acima do ego que cresce constantemente. A pessoa deve lutar constantemente à medida que ela se conecta cada vez mais com os outros, até que todos se tornem um todo único.

“O fato é que, na verdade, eles gostavam muito do trabalho no Egito”. Era uma sociedade de consumo maravilhosa: você trabalhou, ganhou e conseguiu. Tudo dependia só de você; tudo era claro, de acordo com a ordem e as leis da democracia.

Como se diz: “‘…Mas eles se misturaram com as nações, e aprenderam as suas obras’”. Ou seja, tudo era gerido apenas pelo desejo de receber em todos os níveis, em cada apelo. “Isso significa que, se Israel está sob o domínio de determinada nação…”, isto é, se o ponto no coração, a direção para a doação, a centelha espiritual, está sob o domínio do ego de uma pessoa, o desejo pela espiritualidade só ajuda o ego a se desenvolver em diferentes direções. E não há como se libertar dessa escravidão, porque a pessoa vê que pode até mesmo lucrar com sua aspiração à espiritualidade.

Assim, diferentes organizações altruísticas e práticas místicas, qualquer coisa que esteja um pouco acima do simples ego e possa preencher uma pessoa, passa a existir. Essas pessoas sentem que são preenchidas, perfeitas e elevadas, e parece que não lhes falta nada. Este é um sinal de que o ponto no coração está sob o domínio de Faraó, e é por isso que tudo parece tão bom: o altruísmo, o misticismo ou a Nova Era. Estas pessoas não sofrem e só querem tornar os outros como elas.

Enquanto que Israel (aqueles que anseiam pelo Criador) sofre, trabalha duro e luta com problemas. Afinal, a pessoa trabalha contra o ego que está ficando mais forte o tempo todo. Por um lado, ela tem todos os benefícios materiais, um “pote cheio de carne”, como no Egito, e na espiritualidade não há nada: o deserto, a terra seca, só a fé. Assim, a pessoa está constantemente dividida entre os dois pontos, tentando decidir o que deveria fazer.

Parece que ao deixar o Egito nós estamos nos separando dele totalmente. Mas, na espiritualidade isso não é assim, porque quando você cai, é como se você retrocedesse. Claro, não é o mesmo estado, porque é um novo nível, e assim os problemas já começam no deserto: cobras, escorpiões, brigas, todos os tipos de problemas e doenças. As subidas e descidas vêm uma após a outra e estão combinadas numa só pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Shamati # 159

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