Todos os nossos vários anos de estudo (temos pessoas que já estudam por 10-15 anos) são destinados apenas a fazer você alcançar o estado onde começa a trabalhar no grupo, à medida que você percebe que não há mais nada além dele. E tudo o que você fez ao longo de muitos anos foi destinado apenas para finalmente fazer você entender que a única coisa que pode mudá-lo e revelar-lhe que o que você quer está bem na sua frente, mesmo que este seja o último passo.

Normalmente, nós levamos muito tempo para chegar lá, para convencer a nós mesmos; de alguma forma, nós tentamos nos esquivar disso, tentando ir para algum outro lugar. Nós estudamos a Cabalá, fazemos qualquer coisa que precisamos fazer no que diz respeito à disseminação, tudo mesmo, só para evitar o trabalho no grupo.

E mesmo quando já entendemos que não há outra solução, ainda, no último momento, fugimos encontrando razões para não participar deste processo. Nós não nos permitimos fechar os olhos, joguar-nos dentro do grupo, como na água, e desaparecer completamente nele. Passa-se muito mais tempo, meses, algumas vezes anos, até que a pessoa finalmente entra no grupo.

Mas nós podemos encurtar este tempo com o nosso esforço conjunto, e vamos tentar fazê-lo.

O período de tempo que a pessoa estuda não importa, nem seu conhecimento, se ela é inteligente ou não, forte ou fraca, persistente, estável ou preguiçosa. Quando você entra no grupo e participa de sua força comum, você “desaparece” nele, se dissolve nas qualidades comuns de seus amigos, a tal ponto que adquire a integração de todas as suas habilidades, e todos elas se tornam suas.

Não precisa vir com desculpas, tais como eu ainda sou jovem, não estou pronto para isso, talvez depois de algum tempo, na próxima convenção. Agora! Não deve haver outro pensamento! Não há mais nada além deste lugar e desta ação que devemos tomar.

E a ação é muito simples: tente realizar a chamada Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), suba tanto quanto possível acima do seu egoísmo, sem levar em conta quaisquer das suas persuasões, razões, truques e peculiaridades. Nós devemos entender que isto aponta para as falhas em nossa aspiração, em nossa intenção.

Quando a minha intenção e aspiração não são fortes o suficiente, vou sentir que algo me distrai. E cada perturbação aponta para o que eu preciso adicionar a minha intenção de para dirigi-la de forma séria e torná-la forte o suficiente no seu tamanho e vetor. Em outras palavras, eu preciso ir direto ao objetivo e ter força suficiente para dirigir-me a ele.

É por isso que nós percebemos os distúrbios como um presente. Nós nunca nos ressentimos deles, nunca ficamos com raiva de nós mesmos; pelo contrário, cada vez que eles aparecem, nós subimos acima deles e nos esforçamos ainda mais, nos tornando mais próximos dos outros.

A principal coisa é ter paciência para com os nossos amigos, como somos pacientes com as crianças pequenas, com nosso filho favorito. Não há nada que possamos fazer sobre isso; isso também é o nosso egoísmo, que não nos permite nos conectar com os outros e nos mostra onde devemos nos aproximar e nos posicionar.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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Nós geralmente estamos em um dos três níveis em relação aos nossos amigos:

1. Quando o amigo e o grupo são maiores do que nós; em outras palavras, nós consideramos nossos amigos e o grupo superiores a nós, a fim de sentirmos a sua grandeza;
2. Quando os amigos e o grupo estão abaixo de nós;
3. Quando eles são iguais a nós.

Quando eu os considero como maiores do que eu, eu me coloco num estado em que sou capaz de aprender com eles, receber deles o que eles têm, como alguém pequeno que aprende com aqueles maiores do que ele. Eles são capazes de me influenciar. Eu recebo a sua energia, força e entusiasmo.

Se eu os percebo como sendo menores do que eu, então eu sou capaz de dar a eles como alguém que é grande dá ao pequeno.

De qualquer forma, eu tenho certo tipo de comunicação com eles, quando eu recebo a grandeza do seu objetivo, ou quando a inflamo neles introduzindo meu poder, meu investimento na grandeza da meta, na grandeza da união. Tudo isso é para atingir um estado de equivalência com eles. Então, seremos realmente amigos.

Quando eles estão acima de mim, eles são o meu professor. Quando eles estão abaixo de mim, eles são os alunos. Somente quando somos iguais é que somos amigos. É assim que sintonizamos nossos pensamentos em relação ao grupo. Eu sempre vejo: onde eu posso acrescentar, o que eu posso receber e onde eu posso me tornar completamente igual a eles.

A comparação deve ser sempre a meta. E o estado de estar abaixo ou acima deles é o estado quando eu me ajusto em relação a eles.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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Em relação aos nossos amigos, nós levamos em conta não as suas qualidades pessoais, mas sim algo que pertence ao nosso caminho espiritual. Eu não me preocupo com seus problemas cotidianos. Nós deixamos tudo de lado e esquecemos tudo o que existe ao nosso redor. Nós estamos interessados ​​apenas em uma coisa: sua aspiração para cima, seu ponto no coração, e eu estou lidando com isso! Este é o meu ponto de sintonia!

Não me importa que qualidades eles tenham. Eles podem ser impacientes, bons ou não tão bons: não importa! Todas são nossas qualidades animais terrenas. Todas permanecem no nível do nosso mundo. A coisa mais importante para mim é me unir com seu ponto no coração. Isto é o que eles aspiram, da mesma forma que eu.

O ajuste no grupo é uma ação muito especial e fina.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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Os obstáculos geralmente vêm de duas direções. No momento em que queremos doar, questões familiares surgem imediatamente: pra que eu preciso disso, pra que serve este trabalho, e quem é o Criador que eu deva ouvi-Lo? No entanto, se eu agir por mim, o ego me permite fazer o que quiser. Ele sempre me apoia e me faz sentir bem-sucedido.

Isto significa que se você seguir o caminho da verdade, você não vai encontrar o sucesso, mas apenas obstáculos, barreiras e dificuldades ao longo do caminho. Enquanto que se você seguir o caminho da mentira, não há problemas e você terá sucesso em tudo que você faz. Assim, verifica-se que os obstáculos e interrupções vão me cercar por todos os lados e me desviar de todas as direções: tanto pelo bem e quanto pelo mal – por recompensa ou castigo.

Todos esses obstáculos são essenciais porque nos guiam e ajudam a sair do nosso ego. Na verdade, eles não são realmente distúrbios, mas uma forma de corrigir nossa direção. A cada passo que damos, nós devemos aprender a nos dirigir na direção correta de acordo com nosso o desejo de receber e o nosso desejo de doar ao Criador, de acordo com a nossa insignificância e a grandeza do Criador. Portanto, nós sempre recebemos sinais e símbolos das duas fontes, do nosso ego e do Criador. De acordo com estes sinais, podemos nos dirigir à meta.

É por isso que nós devemos ver todas as situações desagradáveis, dificuldades, confusões, o endurecimento do coração e a raiva como correções e ajustes nos no caminho para a meta, para o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Escritos do Rabash

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Saber o que está escrito nos livros de Cabalá significa se conectar com o que é dito, como está escrito: “E Adão conhecia Eva”. Nós adquirimos conhecimento através da subida e nos conectamos com os graus superiores. Isso só é possível através da conexão entre nós que nos permite imaginar o lugar onde recebemos satisfação espiritual, conhecimento.

Portanto, mesmo se desejarmos saber o que está escrito, não devemos nos separar do lugar, das condições, através dos quais podemos receber o conhecimento superior. O lugar onde nos conectamos é onde ocorre a revelação. Caso contrário, você vai querer receber o conhecimento superior sobre o mundo espiritual em sua mente bestial e corporal, e isso é impossível.

A espiritualidade só opera na conexão e se baseia na intensidade da conexão. Em seguida, tudo se reúne num ponto e retorna à centelha a partir da qual toda a criação iniciou. Se não mirarmos na direção certa, nunca entenderemos o que está escrito nos livros de Cabalá. Vamos chegar a interpretações infinitas, mas não nos aproximaremos da verdade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, O Zohar

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Pergunta: Há pessoas que estão acostumadas a receber uma tarefa, a trabalhar nela em casa e depois discutir num grupo a tarefa concluída, e há também aqueles que são incapazes de fazer qualquer coisa em casa, mas estão pronto para tomar alguma coisa em um grupo. É possível praticar ambas as abordagens no método de formação integral?

Resposta: Você deve se adaptar às pessoas em vez de tentar separá-las. Este é o problema da educação atual. É claro que nós precisamos agir de acordo com a individualidade da pessoa.

Você não será capaz de mudar as pessoas, e não é necessário. Nós precisamos apresentar o método integral a cada povo em seu próprio padrão, forma e estilo.

Pergunta: Se no grupo experimental para a preparação de futuros instrutores a pessoa estuda em casa e outra só funciona no grupo, será isso suficiente?

Resposta: Não, absolutamente não! A pessoa não será capaz de estudar em casa. Nós podemos dar a tal grupo de pessoas mais dever de casa teórico e descritivo, mas elas são obrigadas a passar por exercícios práticos juntamente com todo o grupo.

Nós precisamos atribuir-lhes um dever de casa que lhes permita se preparar para exercícios práticos. Então, elas vão vir com uma compreensão do que eles precisam. Elas concordarão com isso antecipadamente, e será mais fácil trabalhar com elas, mesmo com aquelas que inicialmente não pareciam preparadas para isso.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 26/02/12

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Pergunta: Você poderia descrever um dia de uma família integral saudável?

Resposta: O despertador tocar, todo mundo se levanta. As crianças vão para a escola como de costume. A mãe fica em casa, ou junto com o pai vai estudar, trabalhar.

As pessoas estão trabalhando em empregos de meio turno, em funções que são necessárias, embora não tenha importância onde elas trabalham; não importa para elas. Cada um trabalha o quanto pode, num lugar onde a sociedade decide que seja mais útil e necessário a ela de modo a fornecer alimentos, roupas, apartamento, aquecimento, saúde, aposentadoria, férias, assistência médica, e assim por diante

O marido e a esposa estão trabalhando como necessário, mas independentemente de estarem trabalhando ou não, eles devem estudar 5 a 6 horas por dia no grupo. Isso é considerado um trabalho que completa o emprego que eles têm. As pessoas estão estudando o método de educação e formação integral e o sistema onde existimos: o sistema amplo e universal da mente e da força superior. Pelo aprendizado, elas estão tentando descobrir isso cada vez mais, percebendo através da conexão entre si.

Este é o dia e a vida das pessoas, porque elas sabem que através disso, conseguem uma melhor conexão entre si, e eles descobrem uma existência eterna, perfeita e uma satisfação enorme e ilimitada que, para elas substitui absolutamente tudo.

Este mundo que elas vão sentir como um meio, um local de trabalho, até que atinjam a realização completa do sistema da natureza. Por isso, elas vão atingir todo o sistema e caber em seu interior, tornando-se iguais a ele, iguais ao Criador, o que se chama “adesão com o Criador”. Elas vão chegar a um estado onde o sentimento deste mundo vai desaparecer, e ao invés de seus corpos biológicos, elas vão sentir corpos espirituais, ou seja, as forças que pintaram este mundo e a si mesmas no ego não corrigido.

Basicamente, as pessoas vão fazer só isso. Mas enquanto elas ainda estão nos desejos egoístas, elas vão sentir seus corpos e terão de cuidar deles. No entanto, ficará claro para elas que esta é a imagem que devem “alimentar” agora com a satisfação egoísta, tais como alimentos e outras necessidades do corpo.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 19/02/12

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Rabash, Shlavei HaSulam (Os Degraus da Escada), “O Que é uma Bênção e uma Maldição no Trabalho”: A cada dia, o homem precisa começar de novo e dizer que hoje será recompensado em ver “Eu sou o teu Deus” e que ele não vai fugir da batalha. Ele não deveria dizer “eu já orei muitas vezes que Deus me dê os vasos de doação, e que eu vou sair do desejo de receber por mim mesmo, e não recebi nenhuma resposta pela minha oração; então, qual é o benefício de orar de novo?”.

A verdade é que nós nunca pedimos vasos de doação porque isso é impossível.

Sim, nós pedimos o que é chamado de “doação”. Nós pedimos para sermos capazes de amar o outro, mas é assim que a chamamos; isso não é doação, não é amor ao próximo ou desejos de doar. Nós nunca oramos realmente pelo mundo espiritual, ou pelo estado espiritual, ou vasos espirituais. Em nosso desejo atual, em nossa mente e sentimento atuais, nós simplesmente somos incapazes de pedir, e nem sequer sabemos o que é.

Portanto, é dito: “Eu trabalhei (me esforcei) e encontrei”. A pessoa precisa se esforçar naquilo que os Cabalistas nos dizem para fazer, seguir rigorosamente suas recomendações e entender claramente que não temos qualquer chance de chegar de forma direta e independe à correta oração; nós não podemos quebrar o nosso coração e fazer um pedido pela correção (MAN).

No início, cada uma das nossas orações é baseada em como receber, ganhar e tirar vantagem dos amigos, do Criador, de qualquer um. Essa é a verdade e não há como fugir disso. Mas acima de nós, existe o sistema da quebra que traduz nossas ações, nossos pedidos quebrados, pela correção.

No caminho de cima para baixo, os desejos quebraram, e no caminho de volta, quando eu me elevo do estado quebrado, eles são corrigidos neste sistema. Eles sobem como se eu pedisse o que é necessário, como se eu realmente implorasse por amor e doação ao outro e pela conexão com os amigos e com o Criador, a quem estou pronto a aceitar como bondade.

Este sistema é o mundo quebrado de Nikudim, e o mundo de Atzilut que foi criado mais tarde é o adaptador: de um lado deste sistema, há o falso mundo, os mundos de BYA que estão desconectados do Criador, e os estados oposto à doação, nós quais existimos. Por outro lado, há o Criador, a perfeição.

O meu apelo pelo o amor é uma mentira, mas todos nós dispomos esta mentira de forma correta, como se realmente quiséssemos algo além do benefício pessoal. Se entre nós, nós nos reunimos da forma correta, organizamos o estudo e todas as nossas ações corretamente, o nosso pedido passa por este sistema que o corrige, e isso é o que se chama “Eu trabalhei e encontrei”.

Apesar de não conhecer o mundo de Atzilut, ele faz o seu trabalho. É por isso que nós precisamos fazer exatamente o que os Cabalistas nos dizem sem mentir a nós mesmos ou ficar envergonhados. É verdade que não pedimos a espiritualidade, mas gritamos como um bebê e a mãe sabe o que ele precisa. A mãe precisa apenas de um pequeno grito do bebê para saber quais são suas necessidades.

Isto é o que é exigido de nós. “Faça tudo o que está em seu poder fazer”, e isso trará bons resultados.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

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Pergunta: Como podemos combinar corretamente a internalidade e a externalidade em nosso trabalho?

Resposta: Nós ficamos confusos quando se trata do que é realmente importante e corremos de um lado para o outro. Cada vez a pessoa tem que decidir com clareza o que deve ver como mais importante. Tudo se resume à intenção: quem recebe os resultados do meu esforço? Isto é o que você deve esclarecer.

Pergunta: Nós disseminamos o tempo todo. Qual deve ser a coisa mais importante para mim aqui?

Resposta: Como dar alegria ao Criador.

Disso você pode extrair toda uma cadeia de ações intermediárias e intenções. Como você pode dar alegria ao Criador? Nós temos que compreender o que Ele quer. Ele quer a correção do vaso a fim de ser revelado nele. O que é um vaso corrigido? O que é revelado nele exatamente? A Luz de Hochma que é revelada na Luz de Hasadim. E tudo isso está no desejo geral.

Isso significa que eu preciso do desejo geral que é corrigido pela Luz de Hasadim. Então, ele se tornará o vaso no qual a Luz de Hochma é vestida. Este é o estado de Ein Sof (Infinito), do Gmar Tikun (o fim da correção).

Onde podemos encontrar esse desejo? Em todos os sete bilhões de pessoas no mundo. Onde podemos encontrar a Luz do Hasadim, a vestimenta interna? Esta sou eu quando o meu vaso atinge o nível de Hafetz Hesed e pode atrair a Luz de Hasadim para o mundo inteiro. Então, o Criador se vestirá nele.

Qual é o papel de Israel e qual é o trabalho das nações nesse processo? As nações devem desejar uma boa vida no nível do seu desenvolvimento, sem qualquer misticismo. Israel deve fornecer a todos as necessidades básicas. Israel dá a Luz de Hasadim de si mesmo e com isso permite que o Criador revele a Luz de Hochma, o que significa ser revelada a todos.

Primeiro, Israel pode levar todas as nações à primeira restrição, depois, para o nível de Hafetz Hesed que está acima do ego, e até mesmo a um estado de receber a fim de doar.

Pergunta: Suponha que eu encontre um chefe de um governo quando dissemino. Será que eu tenho que primeiro construir toda esta cadeia?

Resposta: É dito: “Eu habito em meu povo”. Deve no meio do povo e não no governo. Esta é a lei: nós temos que nos dirigir às pessoas, a fim de conseguir a correção. É impossível se dirigir somente aos cientistas, aos ricos e aos tomadores de decisão; eles não podem ser o suporte para a revelação do Criador. A “riqueza” os cega.

Entre as pessoas nós temos alguém com quem trabalhar. Nós só podemos explicar à elite de uma forma racional que vale a pena estabelecer uma educação e ensino integral na sociedade, porque isso serve aos seus interesses. Nós nos dirigimos a cada pessoa de acordo com seu desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/12, “O Papel de Israel e do Mundo”

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Pergunta: Será que nós não temos a tendência de dar maior ênfase às ações do que às intenções durante o dia?

Resposta: Todo o nosso trabalho se baseia nas intenções. Nós só podemos provocar mudanças reais no mundo por meio das ações? Ao disseminar a nossa mensagem nós queremos mudar a intenção das pessoas. Nós temos que abordá-las de diferentes maneiras, de modo que elas irão absorvê-las e serem inspiradas, e, depois, suas atitudes irão começar a mudar.

Se houvesse uma onda na qual nós pudéssemos transmitir a elas pelo poder da mente o conhecimento sobre o mundo integral, faríamos isso. Mas, por outro lado, um método que se assemelhe à hipnose ou a uma injecção não seria eficaz aqui. As pessoas têm de entender, perceber e analisar internamente o que nós trazemos a elas.

É impossível simplesmente “injetar” outra perspectiva do mundo numa pessoa. Ela precisa conscientemente adquirir este conhecimento, sem mentiras, confusão, ou fraude. Nós temos que criar as condições adequadas para ela, graças às quais ela irá atingir o resultado desejado por si mesma e irá compartilhar o nosso ponto de vista. Assim, mesmo se houvesse uma onda para a transmissão mental das informações, isso seria apenas rebaixar a pessoa ao nível “inanimado”, enquanto nós, ao contrário, teríamos que apoiar o seu desenvolvimento. Este é todo o problema.

Assim, nós devemos oferecer à pessoa “alimento para o pensamento”, com o qual ela vai concordar ou discutir internamente, até que as ferramentas certas sejam criadas nela, as “ferramentas” que lhe permitarão compreender a situação. Hoje por “seguir o fluxo da vida” a pessoa não pode entender e avaliar esse fluxo olhando para ele de fora. Ela não penetra na profundidade da natureza a fim de compreender suas leis, ela não conhece a si mesma e o seu ambiente.

Nós não estamos falando do ambiente artificial que as pessoas criaram para si. Nessa área elas são “peritas” e muitas se sentem como um grande peixe no mar. Mas os sistemas naturais que movem a pessoa, a sociedade e a natureza são desconhecidos para elas. Temos que torná-los acessíveis a elas, de modo que elas começarão a sentir a essência das coisas, terão a permissão de conhecer as leis básicas da natureza externa e a essência da humanidade. Isso é o Criador, embora ainda esteja numa forma corporal adaptada.

Por enquanto, as pessoas não tem ideia disso. Elas estão vivendo suas vidas normais numa rede artificial que teceram para si. É para isso que os processos globais de modernização e urbanização nos trouxeram. Hoje, o mundo inteiro está vivendo de acordo com essas leis, e assim nós estamos diante de um trabalho muito duro: nós temos que estimular nas pessoas a necessidade da elevação, para levá-las ao nível de esclarecimento e de um novo sentimento, e guiá-las à raiz, de modo que sob a orientação dos mecanismos artificiais da civilização, elas verão a nossa conexão mútua natural que penetra todos os níveis da natureza.

Ao trazer a pessoa a esse pensamento, nós a trazemos para dentro, num sistema totalmente diferente sobre o qual ela não sabe e que não levou em conta. Ela encontra um problema: ela se desliga da rede artificial e tem que resolver sozinha questões básicas: “Quem sou eu e o que sou eu? O que é o ambiente, o que é a natureza?”. Aqui outro ambiente é revelado a ela, o sistema da natureza superior.

Esta é a razão pela qual os cientistas hoje estão muito mais perto da nossa mensagem. Em breve estaremos tão perto deles que iremos realmente começar a falar a mesma língua. Por outro lado, não podemos ter uma conversa séria com empresários, industriais, comerciantes, políticos, etc; em seu ambiente existem as leis do mercado.

Nós estamos realmente diante de um difícil problema de disseminação. Temos que compreender a maneira como a pessoa sente o mundo, a imagem que ela vê diante de si, os serviços sociais que ela usa, seus interesses, etc. Ela está vivendo numa “bolha” artificial e não entende o que estamos falando.

Por outro lado, nós falamos do fato de que o homem é parte da natureza, onde há leis claras e definidas. Eles se ressentem dessa idéia, “De que leis você está falando, todas as leis estão escritas na constituição”. Assim, todos os problemas são “resolvidos” pela legislação, adicionando mais alguns itens a certas leis. É assim que cresce o sistema artificial pelo qual as pessoas esperam mudar algo.

Finalmente, nós chegamos a uma crise global: dois sistemas, um artificial e outro natural, estão agora um oposto ao outro. O problema é que o sistema artificial está começando a quebrar como um todo, ao passo que queremos levar as pessoas para o sistema natural, e este é um grande problema. Nós também estamos passando gradualmente por este processo. Assim, o que podemos dizer sobre a humanidade?

Portanto, eu não espero que as intenções sejam suficientes. Primeiro, nós temos que entrar na bolha e estabelecer uma conexão com a pessoa. Nós descemos ao seu nível, ao seu estado, nos tornamos parte dela, e a partir daí começamos a explicar gradualmente que todos nós dependemos do segundo sistema natural, do equilíbrio e das corretas relações mútuas com ele. Além disso, temos que agir com cuidado, caso contrário, as pessoas não vão aceitar a nossa mensagem, porque elas só sentem a sua bolha.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Escritos do Rabash

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