No artigo “Paz no Mundo”, o Baal HaSulam examina a essência da próxima transição que elevará a humanidade a um novo nível:

À primeira vista, o plano parece imaginário …Mas quando nos aventurarmos a fundo, descobriremos que a contradição da recepção para si mesmo em relação à doação aos outros não é senão uma questão psicológica … embora a auto-recepção se manifeste em nós de várias maneiras … todas essas são definidas por um nome: “prazer”.

Isso já está claro hoje. Nossa essência, a mente, o sentimento e cada célula do nosso corpo aspiram à realização. Isso pode ser sentido simplesmente como uma onda de energia, ou pode assumir outras formas até atingir o nível psicológico, onde nós o definimos como prazer. Se minha mão repousa sobre a mesa, não é a minha mão que gosta do que faz, mas eu. De uma forma ou outra, a realização para nós é sempre um prazer. É o que todos nós desejamos.

Suge uma questão: se a minha matéria só quer se satisfazer a fim de experimentar prazer, será que eu sou capaz de manter uma conexão com os outros? Será que eu sou capaz de participar da vida do sistema comum como a natureza exige e desfrutá-lo ao mesmo tempo? Se isso for possível, se o Baal HaSulam diz que isso é um aspecto psicológico, talvez eu seja capaz de me confundir ou me enganar ao fazê-lo? Afinal, a psicologia é um assunto de todos os dias, por assim dizer. Como resultado, através da realização da exigência da natureza, eu vou desfrutar e fazer os outros felizes num novo nível global de ser.

… O que a pessoa recebe durante a vida? Se assumirmos que ela obtém vinte por cento de prazer durante sua vida e oitenta por cento de dor, se nós colocarmos um diante do outro, ainda haveria sessenta por cento de sofrimento não recompensado.

Se a pessoa fizesse o cálculo certo, ela não seria capaz de suportar esta vida. Da maneira mais natural, ela imediatamente decidiria acabar com sua vida. A matemática é simples: “prazer menos sofrimento é igual a ….”. O qual é seguido de uma decisão e sua realização imediata. No entanto, nós não fazemos um cálculo preciso e, portanto, continuamos vivendo.

Mas tudo isso é um cálculo particular, como quando alguém trabalha para si mesmo. Mas num cálculo global, o indivíduo produz mais do que toma para seu próprio prazer e sustento. Assim, se a direção fosse para mudar de auto-recepção para doação, o indivíduo desfrutaria toda a produção daquilo que ele produz sem muita dor.

Se fizermos um cálculo do quanto podemos receber do mundo inteiro em troca do que damos a ele, então realmente vale a pena viver.

Assim, tudo depende de um cálculo claro, preciso e transparente: o que eu recebo da recepção e da doação? O Baal HaSulam fala apenas do cálculo material aqui, deixando o cálculo espiritual nas entrelinhas. Em nosso mundo, de uma forma ou de outra, todo mundo sofre e aceita. No entanto, se nós mostrarmos claramente a uma pessoa toda a sua “renda” e “despesas”, ela entenderá que está sendo roubada até o osso. Por outro lado, no sentido espiritual, ela pode registrar a vida eterna em sua conta, que é incomparável à mesquinha existência animal.

Assim, nós estamos diante de um problema psicológico, e temos que ver a correção do mundo nesse sentido. Todos esses cálculos, bem como as oportunidades que se revelaram em virtude do método Cabalístico, caracterizam-se pela educação. Isso significa que nós temos que criar um sistema de educação e formação, onde o mundo, que está numa situação desesperadora, entenderá que está realmente no ponto de partida, no limiar de um novo começo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta : Na convenção nós somos inundados com o sentimento de unidade. O que podemos fazer para não esquecer a intenção durante este tempo?

Resposta: Eu não acho que teremos problemas com isso durante a convenção. Afinal, lá nós não trabalhamos constantemente conectados. Há aqueles que retornam para casa à noite e, de repente, descobrem um mundo inteiro com seus problemas e dificuldades. Então, eles são surpreendidos com o quão grande é a diferença entre o que vivemos internamente e que está acontecendo externamente.

E agora essa lacuna será ainda maior, porque a quebra é revelada do lado de fora, enquanto a unidade por dentro. O contraste entre estes dois estados se manifestará com intensidade ainda maior.

Nós precisamos nos preparar internamente para a convenção em dezembro para não perdermos a intenção durante as palestras, as atividades ou os intervalos. Em geral, o ambiente precisa constantemente nos pressionar, dirigir-nos para que possamos ter essa sensação o tempo todo.

Além disso, temos mais um mês e meio antes da convenção, e eu acho que durante este tempo novas pessoas de Israel e de todo o mundo serão atraídas a ela, incluindo aqueles que não têm o ponto no coração. No entanto, eu sinto que isto é importante e que uma solução está oculta aqui, mesmo que eles ainda não entendam isso.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Quantas horas por dia devem ser dedicadas ao estudo? Quatro horas ou meio dia de trabalho? Às vezes, eu não quero ficar esgotado, e também não quero deixar comentários no blog o tempo todo. Quantas vezes a pessoa deve participar se não estiver fisicamente num grupo? Ou nós devemos apenas seguir os nossos corações e participar quando nos apetece?

Resposta: É melhor ler o blog, selecionar o material ou comentário durante seu tempo livre, ou, pelo menos, durante o horário fixo que você decidiu dedicar especificamente para isso, independentemente do seu humor.

Pergunta: No post “Cabalistas Sobre a Percepcão Da Realidade – Parte 5“, é dito:” Há uma espécie de máquina fotográfica na parte posterior do cérebro, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós”. Quais são as coisas que “parecem” estar fora de nós?

Resposta: Não há nada exceto o desejo. Portanto, nós falamos de uma sensação “dentro de nós”, no desejo. Nós não podemos falar de nada fora do desejo, como certo “lugar” que existe.

Pergunta: Eu quero ter certeza que estou entendendo corretamente o post “Toda A Diferença Está Na Intenção” (em inglês).

Se há um pedido do grupo por artigos ou trabalhos com gravuras e escrita, eu percebo que, de alguma forma, posso satisfazer esses desejos e apresentar algo para o grupo. Enquanto eu estou fazendo isso, eu estou recebendo a dádiva da escrita, da arte, ou a habilidade para procurar artigos a fim de doar, que o grupo recebe. É trabalhoso fazer isso, mas durante o processo, eu acho que gosto de dar e fazer algo para o grupo. Da mesma forma que as pessoas se alegram em cumprir um mandamento. Eu não espero um “obrigado” por estar fazendo este trabalho para o grupo; eu não espero reconhecimento por nada, nem sequer assino o meu nome no que eu envio para não obter o reconhecimento e, por isso, é o autêntico dar sem querer receber nada em troca. É deste o processo que você está falando?

Resposta: No entanto, você está cheio de uma sensação daquilo que você fez, e este prazer é a sua recompensa ou reconhecimento, ou …. Se você realmente doou, você se sentiria sendo preenchido com a Luz de doação. Mas continue fazendo seus exercícios, e a Luz virá!

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O Criador está agora nos mostrando um sistema comum, integral e perfeito, onde todos estão conectados uns aos outros: na economia e na vida cotidiana, nos bens de consumo e em tudo. Este sistema é tão bem amarrado e todas as suas partes são tão interligadas que não podemos mudar nada no seu interior, independentemente do quanto tentemos influenciá-lo. Por outro lado, qualquer interferência ou tentativa de mudar esse sistema de nossa parte leva à sua reação negativa, tudo a fim de dirigir-nos adequadamente para atingir a mente (inteligência) do Criador.

Nós devemos fazer todos os tipos de ações dentro de nós a fim de alcançar a equivalência com este sistema. Este sistema superior é exatamente o sistema da mente e das emoções; é o programa que o Criador se mostra como Ele mesmo. É o sistema da garantia mútua, amor para com os outros e doação comum, o sistema da mente do Criador.

E nós devemos nos tornar semelhantes a Ele, aproximando cada vez mais todas as nossas qualidades em correspondência plena com este sistema, até que nos vejamos incluídos e unidos com ele e esse processo, que deve ocorrer sem qualquer diferença entre nós. Isto significa que alcançamos a plena integração com a “mente (inteligência) em ação”.

Nesse processo, nós alcançamos a mente, o sentimento e o conhecimento do Criador, Sua altura. Ao nos tornarmos semelhantes ao sistema superior, às conexões entre todos os seus elementos, nós construímos a nossa alma comum: uma sociedade especial. Como resultado, de repente nós nos descobrimos como nos fundindo com o Criador em nossas qualidades.

As qualidades do Criador são as primeiras nove Sefirot projetadas em Malchut. Malchut é o nosso desejo de receber, que se torna semelhante ao Criador pela conquista destas nove primeiras Sefirot e adotando suas qualidades

O Criador se apresenta através destas nove primeiras Sefirot. Por isso, imitando e imprimindo esta matriz em Malchut do nosso desejo, nós construimos dez Sefirot da Luz Refletida de baixo para cima, como uma resposta às dez Sefirot da Luz Direta vindo de cima para baixo. Através disso nos tornamos totalmente iguais ao Criador

Na impressão de Malchut, estas dez Sefirot se divididem em “613” desejos individuais, isto é, correções ou mandamentos, e sete mandamentos adicionais chamados “de Rabanan“, que é um nível espiritual particularmente elevado (GAR de um grau). No caminho rumo à adesão completa com o Criador, nós revelamos diferentes Luzes correspondentes aos desejos corrigidos e, assim, cada vez revelamos sempre novos nomes do Criador, ou seja, como Ele se revela em nossos desejos. O nome do Criador é a forma de Sua revelação.

Através da construção de novos níveis espirituais (Partzufim), nós criamos matrizes de HaVaYaH, onde o Criador é revelado, enchendo-as com a Luz, ou seja, com vários recheios: “Aleph” (Hassadim) ou “Yod” (Hochma). Assim, os nomes do Criador nos são revelados através do TANTA (letras, pontos e coroas acima de letras).

Então, nós vemos que, ao fazer correções em nós mesmos, nós estudamos todo o texto da Torá: da primeira palavra, “Bereshit” (no princípio), até a última palavra, “Israel“. Todas as palavras com todos os seus recheios (pontos, isto é, Luzes), na mesma seqüência, como está escrito na Torá, todos esses estados passam por nosso desejo de receber, adquirindo a forma dessas letras e palavras.

Assim, gradualmente, nós nos corrigimos, até alcançarmos a mente atuante, como resultado deste processo. Assim, a Torá, o Criador, a Luz superior, a criatura corrigida, os nomes sagrados, e as 620 ações de correção chamadas de 620 mandamentos, todos se fundem num só.

Por esta razão, o Criador criou todo o processo para que possamos alcançá-Lo plenamente e alcançar Seu nível. Isso significa: “Para trazer contentamento aos seres criados”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/11, “A Mente Atuante”

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Pergunta: Tudo é relativo no mundo, e tudo se move e depende de onde você está olhando. Existe alguma coisa constante no mundo? Pode a sabedoria da Cabalá oferecer um ponto constante que possa ser tomado como início das coordenadas e usado para desenvolver o código de um novo programa?

Resposta: O ponto constante é Malchut do mundo de Atzilut, que existe na forma do ponto da Sefira Keter que está ligada a Yesod de Zeir Anpin. É o ponto de nossa adesão com o grupo.

Este é o ponto de início das coordenadas, a base em relação a qual podemos sempre medir corretamente a nós mesmos de uma forma muito precisa e racional. Tudo é avaliado com base neste ponto. Afinal, tudo o que existe abaixo de Malchut do mundo de Atzilut (os mundos de BYA) é referido como “separado” da santidade, o nosso mundo “imaginário”, tudo isso é nebuloso e instável, isto é, sobe, desce e desaparece.

E tudo o que existe acima de Malchut do mundo de Atzilut são estados que Malchut alcança e depois os revela a todos dentro dela. É por isso que ela é o único ponto onde podemos nos manter firmes e medir o nosso estado em relação a ele.

Você pode argumentar dizendo que este ponto está acima de Parsa. Portanto, como podemos nos apoiar nele sem ainda ter atingido o mundo espiritual? Mas é exatamente porque você não tem nada que este período de preparação é chamado de tempo de escuridão e exílio! Se, por outro lado, você cortasse todas as suas falsas bases (fundações) do passado, você encontraria este verdadeiro ponto.

O fato de não estarmos dispostos a nos agarrarmos a ele e acharmos que ele é inatingível, em algum lugar atrás do Parsa, é o que nos impede de encontrá-lo. Mas você vai encontrá-lo aqui e agora, dentro de você, sob a condição de que você jogue fora todas as suas bases egoístas, que você acha que o mantém firme no chão, e se agarre a este ponto chamado de fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Shamati # 219

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Pergunta: Os economistas explicam que no mundo moderno global e integrado, o mundo inteiro influencia o indivíduo, e o indivíduo influencia o mundo inteiro. Este é um sistema muito grande, que deve ser levado em total consideração, e é por isso que as velhas leis econômicas não estão mais funcionando. O problema do indivíduo que planeja abrir certo negócio é que, para fazer isso, ele precisa conhecer toda a influência que recebe de todos os lugares, mas onde é que ele pode aprender isto?

Resposta: Esse conhecimento só pode ser adquirido da sabedoria da Cabalá, uma vez que nós começamos a revelar a rede comum. Assim, nós agiremos adequadamente de forma puramente instintiva, pois, caso contrário, esta rede não teria sido revelada a nós. Ela só se revela sob a condição de que eu atue corretamente nela e deseje me conectar a ela em doação.

Então, este sistema torna-se revelado a mim, e eu, naturalmente, recebo apenas o que preciso receber dela para doar. E se alguma coisa me dá a oportunidade de doar mais aos outros, eu receberei mais com este propósito, mas eu mesmo sempre permanecerei no “pequeno estado” (Galgalta Eynaim), em equilíbrio.

A sabedoria da Cabalá não nos explica o processo da conquista do primeiro estado “equilibrado” da pessoa. Este é o chamado período de transição, ou o período de preparação. Ele acontece sob a influência do ambiente, embora você queira encontrar aqui determinadas fases e leis econômicas precisas antes do tempo, de modo a instruir todos os bancos e organizações que soma em dinheiro transferir e para onde, quais empréstimos dar e com que taxa de juros.

Mas isto é impossível de se fazer antes de se conectar num verdadeiro sistema que ainda não foi revelado. No entanto, certos caminhos separados já podem ser descobertos hoje, e nós continuaremos tentando.

Nós precisamos de uma nova educação global e uma justa distribuição baseada num referendo nacional, que nos permitirá descobrir a velocidade com que o estabelecimento da garantia mútua pode avançar. É como uma estatística.

Isto deve ser revelado a nós. Por enquanto, é difícil dizer algo específico. É como se não soubéssemos como será o nosso caminho antes do primeiro nível espiritual. Nós só conhecemos os fatores que o influenciam: o ambiente e os esforços do homem para estar em contato com este ambiente e encontrar essa rede da garantia mútua nele.

Mas nós não sabemos nada além disso; tudo o resto se torna revelado ao longo do caminho. Obviamente, com a minha visão espiritual eu vejo um pouco mais e um pouco além do que uma pessoa normal, mas para mim as coisas não estão claras por todo o caminho, e eu não tenho vergonha de dizer isso. Agora, ninguém pode dizer como esse processo será revelado, porque o nosso livre arbítrio está envolvido aqui.

Quando você está nos níveis espirituais, você pode determinar com precisão o seu estado atual e futuro. Você não sabe quando ele virá, mas para você é claro que você vai passar do estado “A” para o estado “B”. No entanto, você não pode dizer isso durante o período de transição.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Shamati # 219

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Todos os feriados são símbolos do progresso espiritual do homem. Quando eu começo a desenvolver o desejo de doar em mim, eu atravesso o “arrependimento” (o período antes do Ano Novo, Rosh Hashaná), quando  esclareço a minha maldade. Em outras palavras, eu vejo o quão grande é o meu ego, ao qual não posso resistir e cometo muitos crimes, como está escrito na oração de Rosh Hashaná pela absolvição: “Nós transgredimos, nós traímos…”.

Então, eu vejo que o caminho deve começar do início, a partir de uma mudança interna, de egoísta, que dirige tudo para beneficiar a si mesmo, para doador, que só cuida do benefício do outro. Afinal, eu começo a entender que eu mesmo sou o verdadeiro “outro”, que parece ser um estranho para mim. E o que eu pensava ser eu realmente não sou eu, mas um espírito do mal, o meu ego, uma serpente sentada em mim, que constantemente exige satisfação de mim.

Quando a pessoa desenvolve este tipo de atitude em relação a si mesma, como se ela fosse uma serpente astuta e os outros fossem ela, seu verdadeiro “Eu”, essa mudança em sua consciência, chama-se o início do Ano Novo para ela.

Depois disso, ela não tem mais nada a fazer, exceto corrigir-se, tornar-se como a força superior, a força do Criador, uma doadora. A recepção para o nosso próprio benefício nos dá a sensação de “este mundo”. Mas quando o meu “eu” é direcionado para a doação, para fora, para os outros, nesta aspiração eu começo a sentir o outro, o mundo superior.

Doação é quando eu amo alguém e quero dar-lhe prazer, como um amigo a outro amigo ou um anfitrião a um convidado. Eu cuido tanto dele que eu restrinjo meus próprios desejos, e desejo não receber nenhum prazer, pensando apenas em seu prazer. Quando eu tenho esse “escudo”, que garante que eu não receba para mim, eu estou pronto para receber e assim agradar o outro.

Tudo que recebo é para ele, como nós dizemos a uma criança: “Uma colher para a mamãe, uma colher para o papai”. Mas essa não é uma simples ação no mundo espiritual. Eu devo limitar o meu desejo e abri-lo para o prazer, só pensando no outro. Em outras palavras, meu coração e mente estão nele, e todo o prazer que passa por mim só vale para o outro.

Da Lição Noturna de Hoshanah Rabbah 19/10/11, Shamati

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Perguntei ao Messias: “Quando o meu Senhor virá?”. E ele respondeu: “Saiba que quando o seu ensinamento tornar-se conhecido e se revelar ao mundo, e quando suas fontes se espalharem para fora, de modo que elas, também, serão capazes de unir e ascender, todas as forças do mal desaparecerão, e haverá um tempo de desejo e redenção.
– Carta do Baal Shem Tov, Mekor Maim Chaim, Capítulo “Noah”

A alma do homem é a vela do Criador. Em outras palavras, os mandamentos (correções) atraem a Luz à alma. Assim, a palavra “mandamentos” (Mitzvot) deriva da palavra “unidade” (Tzavta). [Isto é, todas as nossas correções descem à unidade].
– Zfat Emet, Devarim (Deuteronômio), Capítulo “Titzeh“

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