O que se entende por “meu amigo está oculto”? Às vezes eu sinto que a sensação agradável e maravilhosa, a compreensão ou a satisfação, que estavam presentes em mim se afastam, esfriam e desaparecem. Estes níveis de separação são chamados de Nekudot – pontos. Existem Taamim – gostos, que são sentidos durante a entrada da Luz, e há Nekudot – pontos, impressões da saída da Luz. Nekudot representa exatamente o lugar de onde os novos vasos ou desejos se formam. Nós estudamos isso no Prefácio à Ciência da Cabalá e no Talmud Eser Sefirot.

Nós temos que ver este desaparecimento gradual da Luz como a criação de novos vasos/desejos, como num namoro ou um jogo. Essa separação, a sensação de que a Luz parece deixá-lo, é um convite a segui-la, para mostrar que você realmente a deseja, que você não vai deixar que ela abandane você. Mesmo que ela se afaste ou enfraqueça, você deseja se unir a ela na escuridão iminente.

Através destes jogos o Criador constrói uma atitude em relação a Ele dentro de nós que é independente do nosso desejo de desfrutar. Ele se afasta, mas eu estou disposto a estar com Ele de qualquer modo. Ele diminui, mas eu ainda quero permanecer nesta escuridão. Ou seja, estes jogos não são jogados em relação a mim, mas em relação ao meu desejo de desfrutar, o meu ego. E acima do meu ego eu gostaria de me unir com o Criador, apesar de sentir a escuridão em meu ego.

Este é o meu ego, este sou eu – acima dele, e diante de mim há a Luz. Eu estou disposto que o ego sinta escuridão e vazio. Isso não importa para mim.

O mais importante é que eu sei que apesar do meu desejo negativo, da total ausência de satisfação no meu ego, eu quero estar conectado com a Luz precisamente nestas situações. Isto significa que eu estou “acima da razão”, já em doação. Portanto, a separação da Luz constrói desejos pela espiritualidade dentro de mim.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 19/09/11

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Opinião: (Ian Pearson, futurista): “As responsabilidades (do Governo) continuarão, mas todas elas estarão sujeitas à mudança trazida pelas novas tecnologias.

“Tradicionalmente, os Governos têm dentes afiados para impor suas decisões, mas a propagação da Internet e as ferramentas das redes sociais têm removido um pouco do significado da geografia, e dado novo poder aos cidadãos. Os Governos estão descobrindo por toda parte que eles estão se tornando mais controláveis, quer se goste ou não. Sua jurisdição limitada também está se tornando óbvia.

“No entanto, nós ainda vamos ter um governo geográfico, e a comunicação entre governo e o cidadão pode melhorar. … Mas se eles realmente se importam com o que pensamos, não apenas em época de eleição, eu acredito que poderíamos ir mais longe para criar uma democracia mais sensível. Se quiséssemos, poderíamos permitir que cada cidadão tivesse suas preferências sobre questões importantes armazenadas num banco de dados, numa sombra eletrônica, devidamente anônima para todos os outros, é claro. Então, o Governo saberia o tempo todo o que o eleitorado deseja. Referendos poderiam ser instantâneos… A democracia é muito mais uma espécie de compromisso do governo e não seria bom levar isso muito longe em termos de deixar todo mundo decidir tudo.

“Mas é certo que o governo vai mudar muita coisa. Nós seremos forçados a uma cooperação mais global por uma série de coisas. …Talvez não haja um governo mundial pleno, mas talvez também vejamos um quebracabeças em construção a partir de todas estas diferentes partes, e se nós as reunirmos corretamente, ainda haverá algum benefício em potencial”.

Meu comentário: A sociedade se desenvolve sob leis objetivas da natureza, assim como qualquer outra população. Por isso, nós não temos que imaginar: a natureza tem um plano preciso e específico para nos levar a um sistema global unificado e integral de relacões. A Internet se tornará uma das ferramentas decisiva nesse desenvolvimento. Certamente, a mudança gradual da economia no período de transição para a economia de um novo mundo formará a base de todas as alterações.

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Opinião: (Sergei Martynov, Ministro do Exterior da Bielorrússia): “Há um sentimento generalizado de que o caos está inexoravelmente engolindo o planeta. De fato, uma crise global segue de perto outra. O direito internacional está sendo descaradamente pisoteado. A desigualdade e a pobreza estão em ascensão, e acima de tudo, um número cada vez maior de pessoas no mundo está exposto ao sofrimento.

“A situação obrigatoriamente persistirá, a menos que juntos cheguemos a um conjunto eficiente de medidas a longo prazo. Nós precisamos de uma estratégia global contra o caos.

“Fracassos internacionais nos últimos 20 anos sugerem que para essa estratégia se tornar um sucesso, ela teria que ser construída em torno de três fundamentos: fortalecimento do direito internacional, estabelecimento de parcerias globais e revitalização das Nações Unidas”.

Meu comentário: Os líderes já percebem isso por experiência própria, a partir de sua falta de controle sobre a sociedade, o Estado e o mundo.

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Pergunta: O que é a anulação diante do professor?

Resposta: É a anulação em relação ao que o professor explica, à mensagem que ele transmite. Você pode ser capaz de descobrir isso num livro, mas ele transmite isso para você de uma forma mais viva. Teoricamente, você pode estudar sem um professor, mas isso é extremamente difícil. Você ainda tem que despertar a alma que precede você na hierarquia, mas se ela não está ao seu lado em alguma personificação material, isto é muito mais difícil.

O professor é todo um sistema, ao invés de uma “pessoa”. Este é um sistema que transmite o método, o ensino, a Luz para você, produz dificuldades e problemas em você, e trabalha em você e seus amigos. Este é o trabalho de um guia que se preocupa com o grupo e desperta nele os desejos e necessidades espirituais, que confunde e, assim, estimula-o a chegar à solução mais cedo. Mas ele não deve roubar dos membros do grupo a liberdade de escolha e os transformar em admiradores cegos ou hasidim; isso é o mais importante.

O professor deve se revelar diante de você e se apresentar de uma forma que você não o obedeça totalmente e desapareça diante dele. Ele deve lhe deixar espaço para seus próprios esforços, mantendo-o em dúvidas constantes sobre ele, no sentimento de rejeição, indiferença e escuridão. Caso contrário, seria apenas adoração, e você não teria um pedido ao Criador.

O professor lhe abre o conhecimento, mas não revela a si mesmo. Ele mostra justamente o oposto, para lhe dar a oportunidade de pedir ao Criador.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 02/10/11,  Escritos do Baal HaSulam

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Nós somos obrigados a acelerar o tempo, visto que uma velocidade constante não conta na espiritualidade. O que importa é um acréscimo à velocidade normal, a aceleração que constantemente aumenta a velocidade. A partir disso, nós temos que tirar uma conclusão sobre a forma como somos obrigados a agir.

O Baal HaSulam explica que este acréscimo às ações habituais se chama fé acima da razão. A pessoa não pode fazer este acréscimo com seu próprio esforço humano. No entanto, nós estamos tentando alcançá-lo e, portanto, clamamos ao superior, e o nosso grito atrai a Luz que Corrige sobre nós.

Esta Luz não vem apenas quando você está fazendo alguma coisa. Ela vem quando você abre para ela um novo lugar, um lugar vazio: então, ela aparece! Outro lugar vazio, e mais uma vez a Luz aparece. No entanto, se tudo permanece da mesma forma, como de costume, então não há razão para a Luz vir, uma vez que ela já fez o seu trabalho e realizou alguma ação dentro de você.

Portanto, nós temos que acrescentar constantemente dentro de nós novos espaços vazios e escuros, a fim de pedir apenas a força que nos permitirá trabalhar como se estivéssemos cheios de Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Escritos do Baal HaSulam

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, temos que imaginar a rede de todas as pessoas no mundo e como esse sistema superior é revelado. Então, entenderemos que Aba ve Ima, YESHSUT e ZON, que O Zohar descreve, são os tipos de conexões entre nós.

Nós estamos num sistema que nos liga um com o outro. Nos laços entre nós há dez Sefirot. Dez Sefirot é todo um mundo: Zeir Anpin e Malchut são ZON, Hochma e Bina são os Aba ve Ima e YESHSHUT (Israel Saba ve Tvuna) superiores, Keter é Atik e Arich Anpin, metade superior e metade inferior.

Nós podemos dividir a conexão entre nós em cinco mundos ou cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, Malchut, ou em ZON, Aba ve Ima e Keter, e assim por diante. Nós aprendemos sobre toda esta estrutura no mundo de Atzilut.

Se eu me torno semelhante a você, através disso eu realmente tenho que me corrigir em todos estes relacionamentos. Claro, isto é apenas até certo ponto e não ao nível do Gmar Tikkun (o fim da correção). À medida que eu faço isso eu me aproximo de você.

Existem 125 níveis entre uma pessoa e outra. Quando cada um alcança seu amigo ao máximo, ele atinge todo o sistema, porque o individual e o geral são iguais. É assim que nós avançamos.

A sabedoria da Cabalá nos ensina sobre o que está entre nós. Não sobre nós mesmos, mas sobre os laços que nos mantém juntos, os tipos de conexões entre nós. Isso é o principal. É por isso que, por exemplo, nós estudamos o que significa o início de um mês (Rosh Hodesh), e o que significa o início da semana, o fim da semana, o Sabbath ou os feriados. Estas são formas diferentes de conexão que existem nesta rede, de acordo com ações especiais que ocorrem neste sistema.

A rede funciona de acordo com seu objetivo. Cada um de nós é o desejo de receber. Este desejo não é nada, um boneco, o nível inanimado do inanimado: o pó do qual tudo foi criado.

O sistema desperta o pó e, gradualmente, revive-o, e então nós (os blocos de matéria-prima) começamos a nos desenvolver. Este sistema se desenvolve sozinho, fortalece e mantém tudo. Não há nada além dele. Nós vivemos neste sistema.

Por isso, diz-se que a Luz superior que habita neste sistema revive todo o mundo. Ela nos desperta de duas maneiras. Por um lado, ela desperta em nós a deficiência para nos conectar com os outros, pois, caso contrário, nós não receberemos a vitalidade suficiente. Afinal, a nossa vitalidade depende de nossa inclusão no sistema onde ocorrem diferentes processos de troca, assim como em nosso corpo, nos sistemas circulatório, linfático, nervoso e outros sistemas.

A vida é a conexão entre os elementos, a entrada e a saída de energia, o metabolismo. Na rede de conexões entre nós, a troca está no nível dos nossos desejos.

Portanto, nós devemos imaginar como podemos despertar o sistema por nós mesmos, não esperando que ele nos desperte “em seu tempo (Beito)”, de acordo com o plano, que geralmente tem efeitos desagradáveis ​​em nós.

Se nós pudermos despertar o sistema, nós vamos senti-lo como agradável, porque enquanto ele desperta, nós vamos começar a entendê-lo, a concordar com ele, a concordar com a idéia de que temos que doar, para estarmos unidos um com o outro, e sermos incorporados neste sistema. A lei geral do sistema é a lei da garantia mútua, a conexão mútua absoluta entre todas as partes. Esta é a lei de um corpo saudável, que está em harmonia, numa perfeita conexão global e integral.

É por isso que lemos O Livro do Zohar, que fala sobre este sistema. Os Cabalistas não nos dizem nada além disso. Não há nada mais pra falar do que isso. Nosso mundo é uma cópia oposta deste sistema, uma cópia totalmente corrupta. Isto significa que os laços parecem existir, mas nós não os vemos, nós não os estudamos corretamente e não sabemos como usá-los. Tudo é oposto.

A crise que é revelada hoje é, na verdade, a revelação da rede entre nós. Em grego, por exemplo, a palavra crise significa um ponto de virada, ou seja, correção e não corrupção. E isso é de fato uma correção.

Em hebraico, a palavra “crise” (Mashber) também se refere às “pedras de nascimento”, um lugar especial onde as mulheres em trabalho de parto costumavam sentar-se no passado. O RASHI escreveu sobre isso em seu comentário à Torá (Êxodo 1, 16).

Portanto, vamos ler O Livro do Zohar e eu espero que a rede entre nós seja revelada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, O Zohar

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Pergunta: Será que o entendimento de que somos parte do sistema integral geral e que devemos fazer todos os esforços para cuidar dele é considerado o primeiro passo para o mundo espiritual?

Resposta: Sim. Tanto quanto possível, devemos disseminar o seu conhecimento e a base interna, o suporte para esta visão. Por outras palavras, trabalhando com pessoas, nós empregamos dois canais: por um lado, estudo e informação, e por outro, educação e formação.

A pessoa deve conhecer o sistema no qual ela existe. De forma semelhante, as crianças devem aprender as leis do país e o trabalho de várias agências governamentais. A coisa mais importante para uma criança é perceber em que mundo ela vive. Assim, a humanidade deve ser coletivamente ensinada sobre as leis integrais, aproximando-a do caso real.

Então, as pessoas entenderão o princípio do sistema global no qual nos encontramos e serão capazes de aceitar os novos princípios que devemos adoptar. A sua implementação deve ser desejável para mim, de forma que eu concorde alegremente com o impacto do ambiente que irá “agir” em mim. Estou preparado para a anestesia de forma a acordar renovado uma e outra vez. Ao longo do tempo, eu descobrirei as novas forças de doação em mim, e assim, serei incluído no mundo integral.

Sozinho, não sou capaz de nada. A única coisa que posso fazer é querer ser curado, como um paciente que é admitido num hospital para ser curado. Ele não conhece o processo de cura, e tudo mais, excepto o seu consentimento, depende dele. Assim, eu volto-me para o ambiente para que ele me ajude, preparado para confiar nele: “Produza mudanças em mim”.

Em princípio, este é o meu trabalho. Não é difícil. Eu preciso apenas não perder tempo em áreas onde não terei sucesso sozinho. Não há necessidade de entrar no sistema, onde actuam leis restritas. Não tenho chance de aprender o seu mecanismo. A mim só me é pedido uma coisa: querer e dar ao ambiente a oportunidade de me levar ao movimento de forma que o meu mecanismo comece a funcionar como necessário. De forma mais precisa, a minha mente e sentimentos devem coincidir com a sua rotação porque ele roda correctamente. Eu revelo apenas o que já está lá.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/10/11, “Paz no Mundo”

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1. Como continuará a evolução da raça humana? Como irão a crise e as leis globais da Natureza mudar a nossa essência? Irá a transição forçada da nossa sociedade egoísta para um modelo integral do mundo baseado na garantia mútua impactar apenas a ordem social ou irá também alterar a essência e a conexão entre as gerações?

Em que tipo de mundo acabaremos por viver se conseguirmos conectar-nos num sistema unido que é semelhante a um organismo vivo? Como irá mudar a nossa percepção das limitações do mundo? Para isso, temos de examinar a evolução geral e o seu aspecto psicológico.

2. Organismos protozoários (amebas), semelhantes às primeiras criaturas mais simples da Terra, reagem a impactos externos, mas são incapazes de reter memórias ou sensações, isto é, não adquirem experiência; nem são capazes de a passar para gerações futuras.

O comportamento das “carambolas-do-mar” é determinado por conexões naturais que nascem internamente; para elas, os instintos têm um papel tremendo.

Vertebrados elementares (peixe) comportam-se de acordo com as “capacidades” hereditárias que foram acumuladas durante a sua existência. Instintos de conservação determinam estritamente o seu comportamento; eles não lhes deixam mudar a sua conduta mesmo se deixarem de ser úteis.

3. Depois de sair da água, os animais entraram num ambiente mais duro e diversificado, e a evolução psicológica ocorreu de duas formas:

• Complexidade de “capacidades” hereditárias e instintos (insectos e Artrópodes)
• Aquisição da capacidade de desenvolver hábitos vitais durante o ciclo de vida, que permitiu fazer ajustes a um ambiente em mudança (desenvolvimento de vertebrados, de anfíbios a mamíferos), supressão gradual do papel dos instintos, e aperfeiçoamento das funções intelectuais e actividades racionais (experiência individual).

4. Evolução psicológica continua em terra firme. O seu ponto principal é a transição de hábitos hereditários estáveis para capacidades adquiridas que não são de natureza hereditária.

O objectivo da evolução é o ser humano; o significado dos instintos na vida humana é mínimo. O intelecto é o que importa, porque ele permite acelerar a aquisição de múltiplos hábitos e conhecimento que, por sua vez, permitem a humanos fisicamente fracos ajustar-se a uma variedade de circunstâncias.

5. Assim, o desenvolvimento da capacidade de pensar, bem como a transição de criaturas “não-pensantes” para “pensantes” é o resultado de um ambiente mais complexo. O homem emergiu depois que o ambiente atingiu a sua complexidade máxima (depois de um período de quedas abruptas das temperaturas). A exclusão do homem do mundo animal ocorreu como uma reacção a entornos externos mais complicados e piores. O homem continua a melhorar intelectual e psicologicamente; a sua evolução ainda está em progresso.

6. Hoje, vemos que o ambiente em mudança nos força a aderir a uma interacção mais próxima com a sociedade. Assim, nós podemos assumir que a evolução futura da psicologia humana irá seguir um caminho de consolidação das características humanas que serão transferidas às gerações, mas não através da genética como ocorre com os instintos animais, mas antes através de uma memória social “externa”.

As gerações futuras são as reencarnações de gerações passadas; elas receberão conhecimento que adquiriram antes através da sociedade que preserva este conhecimento na sua memória, semelhante aos instintos que são transferidos de geração a geração no mundo animal.

7. A capacidade de adquirir e passar informação depende totalmente da conexão de uma pessoa com a sua sociedade circundante. Ela se torna parte inseparável da pessoa e é fonte duradoura ou um depósito de capacidades e informações de uma geração para a próxima. Além disso, o conhecimento será adquirido não através de esforços mentais, mas conforme a conexão da pessoa com o ambiente.

Mas antes que a união mútua de uma pessoa com seu ambiente seja estabelecida, é impossível verificar as suas propriedades anteriores, uma vez que elas podem ser socialmente prejudiciais se não forem usadas apropriadamente.

A consolidação de hábitos no nível dos instintos só pode ser aplicada à doação, o amor pelos outros, uma atitude positiva em relação ao trabalho social benéfico como uma necessidade imediata de cada indivíduo, uma mentalidade de irmandade entre todos, isto é, que adquirimos através da nossa correcção pessoal durante encarnações anteriores.

8. O processo de transferência “instintiva” de conhecimento para as próximas gerações permitir-lhes-à ser moral e intelectualmente superiores à geração anterior. Determinará a essência de um novo homem através das suas conexões harmoniosas com a sociedade e com a natureza. Irá esboçar a formação de um novo tipo de ambiente social.

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Pergunta: Eu pesquisei essa pergunta no google: “Por que as judias ortodoxas casadas cobrem o cabelo?”. Isto é o que eu encontrei:

“De acordo com O Zohar e a Cabalá, o misticismo judaico, a mulher é considerada Malchut, ou o “vaso”. O homem é considerado Zeir Anpin, ou “quem atrai a luz e a energia”. Quando um homem e uma mulher judeus se casam, suas neshamot (almas) tornam-se uma e criam um sistema completo. Universalmente falando, o homem atrai a luz do universo, e a mulher é o vaso para onde esta Luz vai: para ela, seu marido e os filhos que eles têm juntos.

Como ela maneja essa energia? Através do seu cabelo. O cabelo de uma mulher em sua cabeça (e os cabelos de um homem em sua barba e em certas partes de sua cabeça) age como condutor para esta Luz e esta energia. Ao cobrir o cabelo em sua cabeça a mulher está manejando esta energia, contendo-a e, basicamente, “guardando-a” para sua família. Quando ela não cobre seus cabelos, esta energia pode escapar ou tornar-se incontrolável, trazendo desafios para ela e sua família”.

Isso é algo que existe na Cabalá autêntica, e se existe, você pode, por favor, explicar o que realmente significa? Será que uma mulher precisa cobrir o seu cabelo? E se precisa, onde posso ler sobre isso nos textos?

Eu pensei que nós não deveríamos associar o nosso verdadeiro eu com o nosso corpo, porque este é apenas matéria? Então, qual é a razão para estas “estranhas” regras sobre células mortas da pele?

Resposta: Infelizmente, os livros são escritos por pessoas sem instrução Cabalística, e é por isso que elas compreendem os textos Cabalísticos de forma literal, como se eles falassem das pessoas em nosso mundo, e não das almas. Isso se refere apenas ao desejo, a única coisa que foi criada, e sua correção por meio da tela ou intenção.

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O objetivo do nosso trabalho é anular o nosso ego e tentar nos conectar. O peso que sentimos neste trabalho advém da falta de sentir a importância deste trabalho.

Por outro lado, tudo é organizado de modo que eu sinta desprezo: “Por que nós precisamos nos conectar? Com quem temos que nos conectar?”. Eu olho para essas pessoas, suas faces, suas personalidades e não sinto nenhuma necessidade de me conectar com elas. Eu estou em tal ocultação que a realidade que eu vejo diante de mim me afasta da conexão.

É por isso que os Cabalistas recomendam a construção de um ambiente, um grupo, de forma que ele, basicamente, nos revelará a importância da conexão e do amor dos amigos. Isto é assim porque quanto mais importante for a conexão para nós, mais seremos capazes de nos anular e começar a nos conectar com os outros. Se eu não tento encontrar uma maneira de obter a força, a importância da conexão, eu posso vagar por muitos anos sem sequer chegar perto dos outros, a fim de me conectar com eles de forma sincera. É claro que com isso eu não alcanço nada.

Eu ouvi muitas reclamações de pessoas que estão conosco há muito tempo: “Eu estou aqui há muitos anos, o que está acontecendo comigo? Por que eu não avanço”. Eu não as respondo, mas eu gostaria de responder: “Você está aqui 10 anos? Para mim você se parece com alguém que recém chegou. Você se conectou ao grupo? Você já tentou construir a Shechiná (Divindade), o lugar onde a Luz superior será revelada para você morar? Você já se preocupou com o vaso que seja digno da revelação que você está pedindo? Isto é o que tem sido colocado a você. Você fez isso? Então, por que você está contando 10 anos? Talvez durante todos esses anos você tenha andado para trás e não para frente?”.

A pessoa não examina corretamente os esforços que faz para se conectar com os outros, mas calcula os anos de acordo com o calendário normal, de acordo com a rotação da Terra sobre seu eixo em torno do sol. Mas será que a própria pessoa girou várias vezes a fim de alcançar o objetivo? Ela permaneceu como era, e isso é um sinal de que nem mesmo um ano se passou.

Da 6^a Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

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