Pergunta: Há várias dezenas de nós na Holanda, se preparando para participar da Convenção Europeia, que será realizada em Berlim. Para a maioria de nós esta será a primeira vez assistiremos a uma conferência de Cabala, e alguns dos alunos ainda não sabem qual é o sentido da convenção e por que é tão necessário participar. Como podemos prepará-los para ela?

Resposta: Os Europeus têm que entender que seu continente está num estado muito perigoso em relação a todos os outros. De todos os lugares do mundo, a Europa enfrenta o mais grave e maior problema, que se explodir pode escalar para uma terceira guerra mundial.

Os europeus estão em uma situação muito instável, precisamente porque eles decidiram se unir, mas por outro lado, a sua união é egoísta. Se um egoísta se separa do outro com um limite, então eles ainda são capazes de manter uma ligação através dessa fronteira de acordo com regras estabelecidas. Mas se não há conexões formais e todo mundo vem para o mercado comum, com uma economia comum, e com uma enorme problemática de reservas que a Europa possui, então eu não vejo isso com qualquer possibilidade de existir e prosperar no mundo. [Leia mais →]

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Quando estamos sendo “puxados pela manga” para nos familiarizarmos com o nosso egoísmo, devemos nos alegrar, pois assim adquirimos níveis espirituais. Quando uma pessoa perde a fé neste mundo, e está sobrecarregada com perguntas sobre o sentido da vida, essas questões derivam do ponto no coração. Então  é dada a oportunidade de construir níveis espirituais, os níveis de revelação do Criador até que a Luz inteira de NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida) seja revelada.

Além disso, mesmo o menor nível lhe dá uma sensação de eternidade, da vida além do corpo, independente da carne. Isto é descrito como: “Você verá o seu mundo nesta vida”. Nesses níveis, a pessoa sente que ela não reside no recebimento Kli (desejo), mas acima dele. Assim, ela experimenta a sua vida ligada ao Criador, ela sente que entrou na eternidade.

É por isso que a Torá é vista como meio de ascensão para a liberdade do “anjo da morte”. Abandonamos o desejo de desfrutar para a auto-gratificação, que  em essência, é o “anjo da morte”, chegando assim a autêntica vida eterna.
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Da 4a. da Lição Diária de Cabala de 7/1/2011, Escritos de Rabash

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Pergunta: Quando eu vejo como a humanidade vive, não vejo qualquer tipo de livre-arbítrio. Alguém criou o final e as condições iniciais para nós, e nós continuamos a correr a partir deste ponto de partida para a linha de chegada. Onde está nossa liberdade, então?

Resposta: Você está absolutamente correto. Nós não podemos escolher nem os estados de criação: um-dois-três (começo-mudança-final), nem as fases do nosso avanço de um estado para o estado três. Tudo já está predeterminado.

Eu nasci com características pré-definidas e devo atualizar o programa instalado em mim; eu sou corrompido e devo chegar a última correção (Gmar Tikkun). É claro até que ponto eu estou corrompido e o que vou sreparar. Além disso, todo o meu caminho para a correção tem sido escrito passo a passo.

Se eu me tornar ciente desse caminho, eu começo a entender como tudo está ligado estritamente, como se estivesse em um motor, onde cada peça se move após a outra em uma determinada seqüência . A “Torá” deriva da palavra hebraica “manual”(Oraa) o que significa que são dadas instruções precisas que não deixam espaço para qualquer nível de livre-arbítrio, exceto um! Você deseja alcançá-lo através do seu livre arbítrio, através da sua escolha pessoal, ou você prefere ser forçado a isso? Agora escolha se vai fazê-lo por exercer seu livre-arbítrio ou apanhando até fazê-lo de bom grado.

E essa escolha não implica em evitar o sofrimento. Quando você escolhe evoluir com a sua própria vontade, você percorre o caminho do desenvolvimento e realização, e você sente a grandeza da espiritualidade, sentindo-a como algo infinitamente exaltado.

O ponto que você tem dentro que deseja conhecer o mundo espiritual, tendo subido acima do seu material, o desejo egoísta, é chamado de “Sí Mesmo”. Você não pode evitar esta situação, mas cabe a você como entrar nela.
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Da 4 ª parte da  Lição Diária de Cabala de 07/01/2011, “A Liberdade”

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Onde está o nosso livre arbítrio, afinal? Não era minha vontade de vir a este mundo, nem eu escolhi a estrutura da minha vida: a família, país, e etnia. Eu sou feito dos genes dos meus pais que definem absolutamente todas as minhas qualidades. Fui criado pelo ambiente onde eu encontrei a mim mesmo: minha casa, o jardim de infância e escola, nenhum dos quais dependeu de mim. Nada em mim é meu!

Quando eu crescer, eu estarei completamente formado, um produto acabado, como uma torta do forno. Mas isso não é tudo! De fato, como a sabedoria da Cabala nos ensina, que estamos todos interligados como rodas dentadas, somos partes de uma alma integral, que foi quebrada em pedaços. É como se nós fossemos um “puzzle”, impresso como uma imagem inteira para depois ser cortado em pequenos fragmentos.

Então, a cada um de nós é atribuído um lugar no qual nos encaixamos com todas as nossas propriedades e atributos, 613 desejos, que fazem que nós dependamos de uma pessoa, a segunda e a terceira, para ligação com elas. Todos dependemos de todos para este enigma ser concluído. E não é apenas um quebra-cabeça tri-dimensional, uma vez que não se conectam por contornos simples: Cada um de nós tem “613” facetas pela qual é adjacente a todas. Imagine como um espaço de 613 dimensões.

Então o que é a liberdade que estamos falando se eu sou apenas um pedaço pequeno no quebra-cabeça totalmente forçados a corresponder a todos os outros em minhas propriedades? Assim, quando o livre arbítrio é discutido, não pertence a uma pessoa per si e sua escolha pessoal e independente. Esta é uma liberdade comum de todos e é determinada por todos nós juntos!

Mesmo que uma pessoa possa fazer algum movimento, ela tem que corresponder com todas as outras partes, todas as outras almas e suas propriedades. Se eu passar em algum sentido, o movimento deve ocorrer em todo o sistema. Agora precisamos saber: O que constitui o meu livre arbítrio afinal?
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Da 4a. parte da Lição Diária da Cabala de 1/7/2011, ,”A Liberdade”

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Quanto mais o Patzufim descer, crescendo mais distante da perfeição, do Mundo Infinito, mais ele(s) se divide(m). A diferença entre os lados direito e esquerdo, superior e partes mais baixas, na frente e nas costas,  partes masculinas e femininas, torna-se mais clara e significativa.

Quando existe a  perfeição, todos são perfeitos nas suas ações, embora, naturalmente, cada um à sua maneira. Quando existe perfeição, todos são iguais. Se atingirmos o total de interinclusão das almas, então até mesmo o mais ínfimo das almas atinge todas as outras, e não há diferença entre elas. Cada uma atinge toda a Luz do Infinito, mas em seu próprio caminho, que é precisamente a sua virtude.

Portanto, quanto mais baixo descerem os objetos espirituais, mais complexo eles aparecerão, compostos por partes diferentes. No começo todas essas peças estavam no Mundo Infinito e, no geral, parecia que não existiam diferenças entre si. Elas começaram a ficar ligeiramente diferentes: um pouco mais para a direita e outra à esquerda (do ponto de vista da Luz de Hassadim),ou superior versus inferior (do ponto de vista da Luz de Hochma), ou na frente versus as costas (do ponto de vista do Kelim).

Todos os tipos de formas de diferenciação apareceram, indicando a falta de perfeição, que precisa ser compensada. No Mundo de Atzilut essas qualidades tornam-se muito visíveis: Em Atik é impossível detectar qualquer diferença, em Arich Anpin elas já estão um pouco aparentes, e em Aba Ve Ima as divisões são muito claras – frente e verso, acima e abaixo(Aba Ve Ima e Ishsut).

No entanto, no ZON já são dois Partzufim Zeir Anpin e Nukva, que exigem correções maiores a fim de completar um ao outro. Nós, as almas, somos completamente divididas entre si pelo ódio horrível, repulsa, e um grande abismo entre nós. Não há mais discus    são de que não se complementam de forma alguma. Precisamos primeiro entender o nosso mal e entender como divididos e distantes estamos, então o desejo de se aproximar, e então encontramos um meio para isso e Aquele que pode nos ajudar.

Nós quebramos e perdemos a consciência. Tudo o que podemos fazer é pedir ajuda, se pudermos. É por isso que há uma escada de mundos, que são níveis de discernimentos; as falhas e separação entre todos os seus componentes.

E não há uma lei reversa operando aqui. Se olharmos de cima para baixo, então a diferença entre as partes masculinas e femininas (Zahar e Nekeva), o Criador e a criação, doação e recepção tornam-se reveladas cada vez mais. Mas, ao subir para cima, nós revelamos esta diferença mais e mais, em primeiro lugar, considerando-nos totalmente justos, e, em seguida, descobrimos cada vez mais uma maior diferença entre nós e a doação, até que revelamos tudo isso. Assim, vamos acabar com dois triângulos opostos.

Quando subimos, então nós revelamos um número cada vez maior de detalhes nos mundos, que a Luz ilumina para nós. O Nível Superior em relação ao menor é como o mundo inteiro ao lado de um minúsculo grão de areia de acordo com o número de partes constituintes e sua qualidade.

Da  3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 9/1/11,  Talmud Eser Sefirot

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

613 Sugestões e 613 Depósitos

Nós devemos manter a Torá e mitzvot assim [em particular, para que, porque] ela vai nos trazer para a pureza [e não de modo a receber recompensa neste ou no outro mundo, ou porque o Criador nos instruiu a fazê-lo]. Pureza significa purificação do Kelim [recipientes] do desejo de receber para si mesmo, que é chamado “terra”, [impureza] pois é a disparidade de forma a partir do Criador, que é tudo sobre a [propriedade de] doação. Por isso antes de refinar o Kelim, é impossível colocar alguma coisa boa [exaltada] neles [sentir a eternidade e perfeição] porque tudo o que é colocado em um Kli sujo [recipiente] ficará estragado [de acordo com a lei de equivalência de forma]. [Leia mais →]

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Talmud Eser Sefirot, Parte 8, item 53: Todos as dez Sefirot têm Zahar e Nukva (partes masculina e feminina) divididas em duas realidades diferentes. ZON, que contém a maior parte da noção da morte porque tinha sete reis que morreram, tem qualidades masculinas e femininas, divididas em diferentes Partzufim. Às vezes parece que eles estão conectados, mas não é assim porque eles estão ligados uns aos outros por trás através de uma parede comum (Ahoraim de Ima). O Zohar diz: “Até que Hesed, veio  divididi-los”, significando Hassadim e Gevurot da união de Aba Ve Ima que descem em ZON, cortando e separando ZA e Nukva uns dos outros. Isso porque eles podem unir-se apenas por tornar-se independente, grande Partzufim.

Primeiro de tudo é necessário revelar as falhas que separam Zeir Anpin e Nukva (Criador e criação). Então, vemos que essa parede entre eles (chamada Kotel) tem que existir e ser sentida!  Sem ela, não vamos descobrir como fazer um cálculo e o que pedir, onde fazer esforços no sentido de revogar esta parede e transformá-la em um lugar de união.

Perfeição só pode ser alcançada fora da sensação de deficiência. Eu tenho que revelar esse muro que nos separa. É por isso que há o costume de vir e orar na Parede do Templo. Oramos para a parede desaparecer, para que sejamos capazes de entrar no Templo, o lugar de santidade, a unificação da Zeir Anpin e Nukva que sobem em Aba Ve Ima e se tornam como um todo. Aba Ve Ima é o “Santo dos Santos” do Templo espiritual superior – o nível de GAR da Luz de Hochma.

Da 3a.  parte da Lição Diária de Cabala de 9/1/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que é a Segula (um remédio milagroso ou força)?

Resposta: Segula é quando o resultado não é evocado pelas minhas ações diretas, mas acontece de forma indireta. Eu não sei exatamente como isso funciona, simplesmente me foi dito que isso é assim e com base nisso eu atuo.

Posso ver a ligação entre as minhas ações e os seus resultados como um fato porque eu conto na mente superior de outro. Em outras palavras, eu não trabalho com base no princípio: “O juiz só tem o que os olhos podem ver”. Pelo contrário, eu sigo o princípio: “Eles têm olhos mas não podem ver”. Eu só posso usar a mente (Rosh) de um superior, que me disse: “Faça isso desta forma. E quando o faço  “Segula” ocorre.

É uma lei já que a a natureza funciona apenas através de leis, mas esta lei não é totalmente diferenciada dos meus atributos, inteligência, no entanto, não é evidente para mim e é por isso que é chamado Segula no que diz respeito a mim. Me afeta, mas eu não sinto isso nos meus desejos egoístas, nem no que é revelado a mim. Por isso, é chamado de Segula, um milagre, um fenômeno natural sem explicação.

Testemunhamos tais fenômenos em nosso mundo. Suponha que uma pessoa que sugere a outra pessoa para fazer algo a fim de obter um resultado desejado. Mas este último se recusa pois não vê como uma coisa resulta da outra. Mas se, apesar de seu próprio desejo, ela seguir o primeiro conselho da pessoa, o que significa que ela havia compreendido que a outra pessoa poderia ver a causa e efeito, e as medidas necessárias para alcançar o resultado desejado, isso significaria que ela iria usar a menta da outra pessoa, ou a força milagrosa, Segula.
[32208]
Da Lição Diária de Cabala de 31/12/10,  Shamati # 4

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Pergunta: O que significa fazer esforços durante a leitura do  Livro do Zohar?

Resposta: Ao ler o Zohar, temos que nos identificar com a narração do livro, o tanto quanto possível. O Zohar fala da subida até os níveis espirituais, sobre as qualidades que uma pessoa deve ter para estar nesses níveis.

Queremos atingir esses níveis, a fim de ser revelado em nós. Desejamos ser preenchidos por o que ao lermos o zohar? Quais são todas essas qualidades que eu li sobre, como HaGaT, NeHY, Tifferete e Malchut? Devo identificar-me com o que?

Isto é chamado de um desejo de saber o que eu estudo, ou seja, unir-se com ele. É assim que nós despertamos a luz desses estados elevados, fazendo com que nos inflenciem.

Da segunda parte da Lição de Cabala 9/1/11, O Zohar

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Pergunta: Como é que vamos conseguir “um apelo do fundo do coração”?

Resposta: A profundidade é quando no nosso estado atual, mergulharmos para estados mais internos e exaltados, onde a nossa interligação fica reforçada, até que “um só coração” é formado. Isto é o que o “fundo do coração” é, já que na espiritualidade, cada grau mais interior é o mais exaltado deles.

Se, no nosso trabalho, nós nos esforçamos para chegar ao “fundo do coração,” temos que encontrar a unidade lá. E não é apenas algum suplemento desejável, mas sim um Kli (recipiente), a nossa correção. Nada mais cabe a nós já que a realização, de acordo com a lei de equivalência de forma, vai se desdobrar no Kli na medida em que o Kli corresponder a isso.

Portanto, devemos pensar apenas sobre a unidade. Depende do comum acordo entre o grupo e permite um efeito positivo, mesmo que dure pouco tempo. Uma vez que o hábito se torna uma segunda natureza, vale a pena fazer um negócio que todo mundo vai pensar sobre a unidade durante um determinado período de tempo durante o dia.

Em nosso mundo, qualquer fenômeno eventualmente declina e expira porque a noção do tempo o afeta. Uma vez que ainda não atingiram um estado onde o tempo não nos influencia, é aconselhável fazer um esforço para manter um pensamento de unidade sem interrupção durante algumas horas por dia, na medida em que todo mundo vai sentir como tudo depende dele, já que todos os outros já estão conectados.

Como resultado, ele vai revelar novos fenômenos que será aproximar-se da Luz; perfeitamente possível. É muito provável que, enquanto nele, uma pessoa vá descobrir o ressentimento, a relutância e incapacidade de se relacionar. Ao mesmo tempo, uma pessoa pode sentir que com a ajuda de alguma força externa, ela é capaz de superar-se e unir-se, como se estivesse se elevando sobre a matéria. Se esta força vem à tona, ela vai sentir isso com certeza.

Dentro do corpo (o desejo de receber), ela não pode fazer nada. Mas desde que deseje desesperadamente se elevar e se unificar com os outros, ela sentirá que tem que haver uma certa força que pode ajudá-la. Passando através da cadeia de revelações e sensações, uma pessoa sente quando e o que tem que acontecer. Ela entende as causas dos acontecimentos e os descobre passo a passo.

Nossa natureza, Faraó, senta-se em nós não permitindo nos unir. A fim de superá-lo, precisamos da força, e nós temos que pedir por ela o tempo todo. Como resultado dessas revelações, vamos querer voltar para o Criador para construir uma conexão em nós. O primeiro nível da rede é chamado êxodo do Egito.

[32205],
De uma palestra “Questões sobre Unidade de 31/12/10”

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