Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Principais Fontes Cabalísticas: Comentários do Baal HaSulam sobre as obras do ARI e O Livro do Zohar

Nós podemos ver que todas as interpretações do Livro do Zohar anteriores à nossa não esclareceram nem dez por cento dos lugares mais difíceis no Zohar. E, no pouco que elas esclareceram, suas palavras são quase tão obscuras quanto as palavras do próprio O Zohar.

Mas em nossa geração nós fomos recompensados com o comentário Sulam (escada), que é uma interpretação completa de todas as palavras do Zohar. Além disso, ele não apenas não deixa uma questão duvidosa em todo O Zohar sem interpretá-la, mas os esclarecimentos se baseiam em uma análise simples, que qualquer estudante intermediário pode entender. E visto que O Zohar surgiu em nossa geração, ele é uma prova clara de que já estamos nos dias do Messias (correção completa e geral da humanidade), no princípio dessa geração em que se disse, “porque a Terra (“Eretz”, derivado da palavra “Ratzon” ou desejo) se encherá do conhecimento do Senhor”.
– Baal HaSulam, “Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Como nós podemos nos preparar para o descenso durante a subida?

Resposta: De forma alguma você deve antecipar uma queda durante uma subida! Eu devo considerar cada subida como a correção final da minha alma. Como eu posso doar se estou esperando um descenso iminente?

Eu tenho que ser positivo em relação ao futuro. Isso se chama “preparação para a queda”. Eu dou o máximo e espero a correção plena como resultado, acreditando que a partir de agora nada de ruim poderá acontecer comigo na vida. Eu me agarro totalmente Àquele que é bom e faz o bem: o Criador. Cada estado espiritual exige compromisso absoluto e devoção da alma; você deve pensar somente sobre a doação e nada além disso.

Agora, eu vou subir, e não importa o que venha depois de um descenso, isso virá como uma subida para mim. É isso que a pessoa pensa enquanto está no estado de ascensão: “Eu não tenho medo de nada; deixe o anjo da morte surgir! Eu vou destruí-lo! Não importa em qual estado eu esteja, eu vou usá-lo como um trampolim para subir ainda mais!”.

Isto significa que depois do Congresso de novembro todos nós mudaremos para uma ascensão contínua! Não haverá mais quedas! Todos os descensos espirituais que nós experimentarmos devem ser transformados em uma subida através de nossas intenções.

Mesmo quando eu sinto uma queda, ela permite que eu perceba que ainda não alcancei o topo da escada, mas que através da minha intenção eu já estou no Mundo do Infinito. Deixe o vazio se manifestar dentro dos meus desejos de recepção; eu estou pronto para elevar-me acima dele. Por um lado, eu desço revelando o meu mal, e por outro lado, eu imediatamente elevo-me acima dele através da intenção de doar.

Nós queremos experimentar tal progresso contínuo depois do Congresso, de modo que quaisquer buracos e solavancos que estejam no nosso caminho, nós os perceberemos como uma ascensão.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 6/09/10, Shamati # 42

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O Rabash descreveu todo o caminho espiritual que está diante de nós e explicou o que nós precisamos fazer a fim de recebermos a Luz que Corrige e nos Preenche. Não houve na história um Cabalista que tenha feito coisas desta envergadura, em prol da conquista do Criador. Obviamente, isso só se tornou possível porque ele era a pessoa certa na hora certa.

É impossível imaginar como nós poderíamos avançar sem o manual de instrução detalhado que recebemos dele. Sem suas explicações, nós não conseguiríamos realizar o método do Baal HaSulam. Agora, quando nós nos aproximamos cada vez mais da realização prática desse método, nós estamos obtendo uma melhor compreensão do quanto precisamos das explicações detalhadas do Rabash.

Há milhares de livros Cabalísticos de alto nível, mas nenhum deles pode ser usado de forma prática em nossa época. O mesmo serve para a Torá: ela só pode ser entendida por uma pessoa que já alcançou a espiritualidade. No entanto, a única coisa que pode ajudar a pessoa que deseja entrar no mundo espiritual são os escritos do Rabash.

Da Lição Diária de Cabala 12/09/10, “Qual é a Diferença entre o Coletivo e o Particular na Obra do Criador”

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Quanto maior o obstáculo no meu caminho, mais “ajuda em contra” eu percebo nele, ou seja, que eu me torno semelhante à Luz de acordo com o caráter e as qualidades do meu egoísmo. Se eu me elevo acima do meu egoísmo, de todas as suas qualidades, eu posso me tornar semelhante à Luz. Caso contrário, eu não saberia como igualar-me a ela.

Eu tenho que sentir todos estes obstáculos nos mínimos detalhes. Eu me incluo neles, e me elevo acima deles através da força da Luz. No entanto, são exatamente eles que me moldam na forma da Luz, já que nem a Luz nem o desejo de desfrutar têm sua própria forma. De que outra maneira nós podemos conseguir essa semelhança? Como nós podemos conectar dois opostos absolutos: o desejo e a Luz?

Por esta razão, eles são divididos por partes, degraus da escada, ou níveis, como forma de conexão entre eles. O desejo de desfrutar, através da absorção de todos estes obstáculos, acaba tornando-se semelhante à Luz. Dentro dele permanece o mesmo desejo de receber prazer. No entanto, esses filtros o ajudam a tornar-se semelhante à Luz. Ele só precisa superar esses filtros! Ele não deve tomá-los como obstáculos que enfraquecem a Luz, mas sim incluí-los em si mesmo, sob a forma oposta. Isso se chama avançar através da “fé acima da razão”.

Nós precisamos nos elevar do estado onde Bina está incluída em Malchut, e Malchut governa Bina, para o estado oposto: onde Bina governa Malchut e as qualidades de Bina tornam-se as determinantes. Todas essas formas entre o Infinito (Keter) e a quarta fase, a fase final (Malchut), são chamadas de nomes (qualidades) do Criador. Elas servem de exemplo para a Luz criar Malchut e influenciá-la.

Ao mesmo tempo, Malchut pode usar o HaVaYaH oposto (dela até Keter) e ser revestida pela Luz (convergir com a Luz), a fim de tornar-se semelhante a ela. Estas oito Sefirot entre Keter e Malchut são como uma língua comum possível entre a Luz e o desejo, entre o Criador e a criatura.

Por esta razão, elas são chamadas de nomes sagrados, uma vez que um nome é uma revelação, ou seja, a realização da qualidade específica do Criador em relação a nós, Malchut. No entanto, o que eu não atingir, eu não posso definir por um nome.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 7/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como nós podemos ajudar e apoiar os amigos que estão no estado de descenso?

Resposta: Primeiro, nós devemos apoiá-los internamente, através da oração, do pedido, e do pensamento coletivo em relação a todos. Todos nós “assinamos” um “acordo” sobre a garantia mútua (Arvut) e a assistência mútua no caminho espiritual. Por isso, nós devemos ter certeza de que todos participam de forma plena, e isso depende unicamente do apoio do grupo.

Eu não deveria culpar o amigo se ele é incapaz de se esforçar ao máximo para alcançar o objetivo; eu deveria me culpar por sua fraqueza, que eu sou incapaz de despertá-lo. Na verdade, ele depende completamente de mim. O apoio mútuo no momento em que ninguém tem força e que cada um dá cem por cento, isso é chamado de garantia mútua.

Se eu assinei o contrato, isso significa que eu me comprometi em fornecer o avanço espiritual a todos. Eu concordo em ajudar que todos atinjam a meta; como um fiador de uma conta bancária, eu garanto que o meu amigo terá a força para manter o foco no objetivo.

Se eu assinei o contrato, significa que agora ele depende de mim! Se o meu amigo cai, eu tenho que entender que ele cai aos meus olhos, em relação a mim, para me dar a oportunidade de despertá-lo. E ao revivê-lo, eu revivo uma parte da minha alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10“E Jacó Partiu”

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Na Carta nº 38 do Livro Frutos da Sabedoria, o Baal HaSulam escreve para seu principal aluno e filho, o Baruch Ashlag (Rabash), que a pessoa não pode desistir e parar no meio da caminhada espiritual. Até que a pessoa atinja a meta, ela precisa de força para superar constantemente obstáculos cada vez maiores.

Você não pode confiar nas vitórias passadas. Pelo contrário, tudo o que você alcançou ontem se transforma em um novo desejo hoje, o qual empurra você ainda mais em direção à meta. Portanto, as coisas que você recebeu ontem, não podem curar suas feridas e deixá-lo descansar.

Até que a pessoa alcance a correção final, ela deve tomar cuidado em garantir que o seu desejo de alcançar a meta cresça a cada momento. Tudo o que você alcançou desaparece imediatamente. A pessoa permanece “nua” e é assim que ela deve avançar.

Obviamente, o Rabash realizou uma enorme tarefa enquanto esteve ao lado do seu pai, estando constantemente ao seu lado e participando de todas as lições. Ele era muito leal a seu pai e sempre tomou seu partido em todas as brigas familiares que surgiram entre os parentes do Baal HaSulam. Alguns deles se opuseram ao estudo da Cabala, pois os separava da comunidade religiosa.

O Rabash foi um estudante bem sucedido e atingiu a revelação espiritual. Nós não podemos dizer que nível ele atingou; ele é grande demais para que sejamos capazes de medir isso. Nós só podemos conjecturar sobre a sua grandeza e seu enorme coração com base nas explicações que ele deu em relação aos nossos estados e sobre necessidade de união.

Nós ainda não percebemos o quão profundo são seus artigos e quão vitais são seus conselhos práticos. É por isso que nós devemos estudá-los o tempo todo.

Ao trabalharmos com os artigos, as coisas mais importantes são: 1) fazer um breve resumo de cada artigo, e 2) tirar conclusões do resumo. Sem este trabalho, nós não estamos realmente estudando os artigos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 12/09/10, Baal HaSulam, Carta 38

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Pergunta: O que significa  “apreciar o estado de ascensão espiritual?”

Resposta: Ascensão é um estado onde eu posso justificar qualquer coisa que está acontecendo comigo, para justificar os amigos e o grupo; de vê-los como os anjos me ajudando a realizar o meu livre arbítrio para alcançar a meta. A partir dos elementos dessa condição, eu posso me montar e minha relação com o Criador, que é revelada dentro de tal estado.

O grupo, casa, trabalho, estudo, saúde, e assim por diante compreendem os componentes do meu estado atual. Tenho que determinar que todos são secundários em relação ao grupo. Eu tenho que equilibrar tudo, priorizando o grupo, me integrando a ele já que é apenas um elemento entre os muitos outros no todo. Tenho também que discernir os vários componentes até eu selecionar apenas um: o desejo de alcançar o Criador.

Eu me aprofundo neste trabalho, nos discernimentos, no objetivo. É  como se eu chegasse ao palácio do Rei desde longe até aqui, onde, finalmente posso alcança-lo. Eu reduzo o caminho e verifico o foco da rota até que chegue ao objetivo.

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(em inglês)

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A sabedoria da Cabala fala sobre da minha ascensão a uma dimensão superior. O que significa “subida”? Os cabalistas dizem: “Você existe em uma dimensão Superior, mas não sente isso. Você tem que revelar-se nela. ”

Eu existo em duas dimensões: uma é a nível de “este mundo”, onde eu resido no meu corpo físico. O outro está em uma dimensão superior, onde eu existo no meu corpo espiritual. Este corpo espiritual, um desejo de doar, se esconde de mim, e eu não sei nada sobre isso. Oposto a isso, há a Força Superior chamada de ” o Criador“.

Em frente ao meu corpo físico, está a Natureza. Na realidade do “mundo” Eu me sinto mal, isso me força a descobrir a realidade superior, a minha existência como “a alma e o Criador” em vez do “Corpo e da Natureza.”

Os cabalistas dizem que eu tenho que descobrir a dimensão superior porque é aí que as forças que regem chegam a mim, e eu, juntamente com todo o meu futuro depende delas. Se eu subir, eu descubro porque eu existo, quem eu sou, e o que acontece comigo. Eu revelo o sentido da minha vida e como mudar tudo para melhor. Essas perguntas me empurram em direção à dimensão superior.

Quando eu começo a ler o Zohar , O Estudo das Dez Sefirot , e os artigos de Baal HaSulam e Rabash , eu descobro que eles estão falando sobre essa dimensão superior. Por outro lado, se uma pessoa pensa que eles estão falando do nosso mundo, então esta visão dos textos cabalísticos está incorreta. Isso significa que o leitor faz um ídolo de toda a Torá, praticando idolatria, e então é proibido ler assim esses livros . A razão de ser, em vez de aprender sobre as qualidades do Criador (amar o outro como a si mesmo), essa pessoa se torna um egoísta ainda maior por pensar que a Torá ensina como realizar rituais.

Todos os “santos” livros falam sobre a qualidade de santidade (doação) e do Mundo Superior (os atos de doação), enquanto todos os livros comuns falam sobre a qualidade da recepção neste mundo. Portanto, quando abro um livro sagrado, eu anseio para entrar no estado do autor. Ele me explica como chegar a doação, nunca falando deste mundo. Afinal, olhando de cima, este mundo é uma ilusão “, Olam HaMedume” (mundo imaginário).

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 7/9/10, o Zohar

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Pergunta: Durante as aulas do Zohar, você revela de forma sutil, misteriosa, “coisas secretas” – err.. forma de dizer.

Resposta: Elas são secretas e reservadas para os nossos sentidos, porque são muito grossas e não podemos detectá-las. Isso é tudo que há para fazer! Isso não significa que essas coisas representam algum tipo de segredo. Elas só parecem um mistério já que eu não vejo ou sinto.

Tenho que aguçar minha percepção e torná-la mais precisa, capaz de sentir mais sutil a gradação das propriedades. Como resultado, eu de repente, começo a sentir um quadro muito diferente, fiel da realidade com maior “resolução”. Para fazer isso, nós temos que trazer a nossa percepção da qualidade chamada de “doação”. Uma vez que nós sentimos, nós sentiremos o Mundo Superior.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá, o Zohar

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