A vida não é encontrar a si mesmo. A vida é criar a si mesmo (George Bernard Shaw).

Minha Resposta: Esta não é uma tarefa fácil.

Pergunta: Digamos que “encontrar-se” seja mais ou menos claro: encontrar-se numa profissão, por exemplo. O que você quer dizer com o termo “criar a si mesmo”?

Resposta: Criar a nós mesmos é o que estamos enfrentando. Na verdade, isso não é algo tão altíssimo. Este é o requisito que a nossa vida nos impõe: tornar-nos semelhantes ao Criador.

Comentário: Não sei o que é o Criador, não sei quem Ele é.

Minha Resposta: Isso será explicado em detalhes. Anota aí: a primeira condição é amar a todos.

Pergunta: Então, o primeiro ponto é: devo aprender a amar a todos? Isso significa ser semelhante ao Criador em geral?

Resposta: Sim.

Pergunta: É uma oração se eu escrevo e olho o tempo todo?

Resposta: Sim, é uma oração. Imagine que você é como um pai, talvez rígido, talvez gentil, não importa o que aconteça, mas amoroso. Assim como um pai trata seus filhos, você deve tratar as pessoas.

Pergunta: Mas no momento em que leio isto diariamente e percebo que não posso, isso é uma oração: “Não posso!”?

Resposta: Esta não é uma oração, mas um estado em que você se verifica e vê o quanto precisa ser corrigido. Então você já preparou algumas reclamações ou pedidos de correção. Portanto, espere por este dia de expiação e apresente-as.

Pergunta: Esta é realmente a oração do dia da expiação (Yom Kippur)?

Resposta: Sim. Você se julga, você vem e exige que o Criador o corrija porque você não consegue se corrigir. O único que pode é Ele. Mas apenas de acordo com suas demandas, pedidos e orações. Então, apresse-se!

Pergunta: Você começou amando a todos. Será esta, em princípio, a base do Yom Kippur?

Resposta: Sim, é chamado de “Ahavat Olam” – amor ao mundo.

Pergunta: Então é a isso que quero chegar, mas não posso, e peço?

Resposta: Absolutamente! Então, prepare-se.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/10/22

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Yom Kippur (O Dia da Expiação) e os dias que o precedem são o tempo de arrependimento, expiação dos pecados, pedidos e orações. A pessoa deve fazer um julgamento de como foi este ano para ela, o que ela fez neste ano e quão perto chegou da força superior, da forma que deveria assumir de acordo com o programa do Criador.

É claro que aqui revelamos o quanto somos opostos ao que deveríamos ser. O Criador nos mostra deliberadamente essa diferença para que a vejamos e nos condenemos, e então peçamos e exijamos Dele nossa correção, que nos permitirá nos aproximar Dele. Este é o significado do mês de Elul, que significa “Eu sou para o meu Amado, e o Amado para mim”.

A luz desperta a pessoa do alto e a leva a tal cálculo. A própria pessoa não seria capaz de despertar e começar a julgar-se de uma nova maneira. A pessoa verifica a si mesma, como agiu durante o ano e o quanto mudou durante este ano, o quão perto chegou do Criador.

Durante este período especial, devemos tentar nos tornar mais sensíveis à nossa conexão com os amigos e à maneira como somos direcionados juntos para o propósito da criação, e despertar a nós mesmos e aos outros para nos aproximarmos do Criador e da Sua natureza de doação, amor, e unidade, e avaliar até que ponto conseguimos isso. Quando sentirmos o quão longe estamos disso, devemos orar e pedir ajuda ao Criador.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/09/23, “Yom Kippur – O Dia da Expiação”

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Pergunta: Em Rosh HaShanah, você precisa julgar a si mesmo. Isto está associado à autocrítica: como sou mau, como sou diferente do Criador. Como esta justiça vigilante difere do estado quando “O tolo cruza as mãos e devora a sua própria carne”?

Resposta: Você não deve devorar a sua própria carne, amaldiçoar e julgar a si mesmo. Você só deve se direcionar para amar os outros. Isso é “julgar a si mesmo”.

Pergunta: Como você pode não julgar os amigos?

Resposta: Ame-os.

Da Lição Diária de Cabalá 16/09/23, “Rosh HaShanah”

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Yom Kippur é o Dia do Julgamento. Quem está julgando? Quem está sendo julgado? O que uma pessoa deve fazer neste dia? O que acontecerá se uma pessoa fizer tudo certo?

No Dia do Julgamento, a pessoa julga a si mesma, eleva-se acima de seu próprio egoísmo e revela o mundo como um sistema único. Não é por acaso que os judeus sempre foram acusados de cosmopolitismo – afinal, todas as distinções são condicionais e a nossa base interna primordial é estranha para eles.

Hoje, quando o mundo necessita desesperadamente de unidade, o povo judeu está dividido. No entanto, não podemos enganar outras nações – elas instintivamente, sem perceber, exigem de nós que assumamos a missão de unificadores, de fundir os corações num só coração.

Esta é a essência do nosso Dia do Julgamento.

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Rosh HaShanah é o início de um novo período, e precisamos tentar renovar todas as nossas forças e principalmente aquelas que visam a nossa conexão para que seja digno de se tornar um novo capítulo, o início de um novo tempo.

Todo o trabalho de uma pessoa é elevar-se acima da razão egoísta na qual nos encontramos como resultado do pecado de Adam HaRishon, isto é, por causa da inclinação ao mal que governa dentro de nós. É necessário tentar por todos os meios permanecer na fé acima da razão, tanto quanto possível, para que todos estejamos juntos como um só homem num só coração dirigido ao Criador.

Precisamos nos conectar uns com os outros, agarrar o Criador e não abandoná-Lo por meio de nossas orações, pedidos, apelos e esperanças até sentirmos que estamos realmente juntos com Ele e que somos todos como um homem conectado com o Criador. Isto será chamado de início do ano, o início da renovação, Rosh HaShanah.

O pecado de Adão permite que uma pessoa sinta a distância que a separa do Criador, o que significa que lhe dá a oportunidade de dar passos em direção ao Criador. Uma pessoa é como um bebê que está aprendendo a andar e, portanto, os adultos o apoiam, ajudam-no a dar os primeiros passos pequenos e incertos para que uma pessoa com a ajuda do grupo possa avançar e dar passos em direção ao Criador.

A pessoa confia no grupo, descobrindo a cada vez que não consegue fazer nada sozinha e cai imediatamente assim que fica sozinha. Então ela se levanta novamente, como está escrito: “Mil vezes o justo cairá e se levantará novamente”. É assim que a pessoa aprende a ir até o Criador e se aproximar Dele a cada passo.

A fé é a luz que permite à pessoa trabalhar para se aproximar do Criador, tornando-se semelhante a Ele.

O feriado de Rosh Hashaná é uma renovação que se aplica a todos os seres criados que estão entrando em um novo período, com novas condições em seu relacionamento com o Criador, e portanto podem marcar para si uma nova etapa do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/23, “Rosh Hashaná”

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Durante Rosh HaShanah há uma nova revelação da distância que nos separa do Criador. Qualquer evento começa revelando uma nova propriedade que nos separa do Criador. E durante o feriado de Rosh HaShanah, alcançamos a adesão com o Criador nesta propriedade.

Portanto, Rosh HaShanah é a cabeça de todo o nosso desenvolvimento, e todas as propriedades que se manifestam neste feriado, mais tarde são reveladas ainda mais e mais plenamente durante todos os outros feriados e datas especiais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/23, “Rosh Hashaná“

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Quais Feriados São Comemorados Durante O Mês De Tishrei?”

Antes de analisar o ciclo de feriados durante o mês de Tishrei, é importante compreender que os feriados judaicos não são uma celebração de eventos históricos específicos que um grupo isolado de pessoas experimentou, o que é irrelevante para a humanidade e para o seu desenvolvimento evolutivo posterior.

O que são os feriados judaicos? São estados espirituais, isto é, níveis variáveis onipresentes de nossa equivalência de forma com a forma de amor e doação da natureza, que alcançamos através do nosso progresso espiritual em direção a estados cada vez maiores de unidade entre nós e com a natureza.

Com isso em mente, podemos discutir o ciclo festivo de Tishrei como uma série de estados espirituais, ou seja, introspecções, conclusões, decisões e ações internas que realizamos à medida que progredimos a partir da sensação de nossa realidade encerrada em nossos desejos egoístas – onde desejamos desfrutar apenas em benefício próprio – para a realidade espiritual – onde desejamos beneficiar os outros e a natureza, expandindo imensamente a nossa sensação de realidade.

Antes dos feriados de Tishrei é o mês de Elul, que termina com o período de arrependimento, Selichot, onde chegamos à conclusão de que a nossa abordagem egoísta da vida nos leva a um estado de desamparo e desespero.

A introspecção a partir dos estados de Selichot nos leva ao primeiro dia de Tishrei, Rosh Hashanah, que significa o início (“Rosh”) da mudança (“Shana” [ano] da palavra “Shinui” [mudança]). Isto é, tomamos a decisão de que queremos mudar a nossa atitude egoísta em relação à vida com uma nova atitude que não se opõe nem resiste à natureza – como fazemos quando permanecemos nos nossos desejos egoístas inatos – mas que está em equilíbrio com a natureza, ou seja, em equilíbrio com uma atitude de amor, doação e conexão.

Depois de tomar a decisão de transformar o nosso egoísmo em altruísmo que caracteriza Rosh Hashaná, rapidamente chegamos à conclusão de que não podemos fazer essa mudança sozinhos. Este estado é chamado de “Yom Kippur” (“O Dia da Expiação”).

O autoexame que ocorre durante o estado de Yom Kippur, que nos revela a verdadeira extensão das nossas intenções egoístas e altruístas, leva-nos a um novo discernimento, de que existe uma única solução para este problema: aumentar a importância de beneficiar os outros e a natureza em detrimento da importância de fazê-lo para nós mesmos. Nessa conjuntura, passamos a ativar a nossa intenção de beneficiar os outros e a nos libertar dos nossos desejos egoístas. Esta mudança de importância – doação em vez de recepção; altruísmo acima do egoísmo; unidade acima da divisão – é a essência de Sucot.

O ciclo festivo de Tishrei chega ao fim com Simchat Torá, o oitavo e último dia de Sucot. Neste feriado, nos regozijamos com o estado unificado que adquirimos, que a força de amor e doação da natureza nos revela. Em outras palavras, em Simchat Torá, nos regozijamos por compreender corretamente o método de conexão, chamado “Torá”, da palavra “Hora’a” (“instrução”), e por termos corrigido nossa oposição à forma altruísta da natureza em equivalência e equilíbrio com a natureza.

A obtenção da equivalência de forma com a natureza – um estado unificado entre si e com a natureza através de uma intenção de amar e doar que é semelhante à força da própria natureza – é o destino final para o qual a humanidade evolui. Consequentemente, o ciclo festivo de Tishrei representa os vários estados de progresso espiritual, desde o nosso atual estado egoísta até o estado altruísta oposto de amor e doação que é semelhante à força de amor e doação da natureza, a força que criou e sustenta a realidade.

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Michael Laitman, On The Times of Israel: “O Que É Shana Tova?”

Um bom ano (Shana Tova) surge primeiro da compreensão das deficiências do ano anterior.

Passamos então por um momento de introspecção. Em geral, a sociedade humana está começando a perceber que uma vida boa está cada vez mais fora de alcance. Quando começamos a ver que a nossa forma egoísta de desenvolvimento – onde cada um de nós tenta construir uma vida melhor para si mesmo à custa dos outros e da natureza – leva a um crescente emaranhado de problemas e crises, atingimos um estado chamado “realização do mal”. Graças a essa compreensão, passamos a ver que a forma egoísta como vivemos as nossas vidas é falsa, o que é um passo muito importante em direção à verdade.

Teremos então que encontrar uma solução. Se discernirmos nosso modus operandi egoísta como o problema que precisamos resolver, a solução está em nos elevarmos acima de nossa abordagem egoísta da vida: deixarmos de priorizar o benefício próprio em detrimento do benefício dos outros e passarmos a priorizar o seu oposto: o benefício dos outros em detrimento do autobenefício.

Portanto, para vivermos um bom ano, devemos ter como meta uma conexão positiva entre nós, com apoio mútuo, incentivo e cuidado em nossos vínculos.

Quanto mais desenvolvemos uma compreensão e um sentimento do nosso verdadeiro estado como um sistema único, global, interligado e interdependente, sendo nós as peças-chave do sistema, mais semelhantemente à forma como as células e os órgãos funcionam para manter a saúde e o bem-estar de um organismo, mais também começaríamos a pensar cada vez mais no benefício dos outros e de todo o sistema da humanidade e da natureza em que vivemos.

Quanto mais compreendermos que a nossa abordagem egoísta uns aos outros e à natureza nos destrói, mais preparados estaremos para superar os nossos objetivos egoístas e colocar diante de nós um objetivo mais elevado de uma conexão harmoniosa e pacífica entre todas as pessoas e a natureza.

Começaremos a sentir a necessidade de ajuda de um poder que está além dos nossos poderes humanos, uma vez que os nossos poderes humanos são todos autodirecionados. Descobriremos como não podemos “combater fogo com fogo”, por assim dizer, e que sem a ajuda de um poder, inteligência e consciência superiores, estamos condenados.

Um bom ano é, portanto, aquele em que atrairemos a força positiva que habita a natureza a sair da sua ocultação, devido à nossa necessidade e pedido da sua ajuda, e depois sentiremos essa força preencher o espaço entre nós. Quando desejamos genuinamente alcançar conexões positivas de apoio mútuo, encorajamento e cuidado entre nós, com o sentimento da impossibilidade de alcançar isso com os poderes egoístas à nossa disposição, desenvolvemos o que é chamado de “vaso” para a recepção da força positiva de amor e doação da natureza para entrar e atualizar nossas conexões. Tal atualização de conexões egoístas para conexões altruístas que são equilibradas com a força de amor e doação da natureza nos concederá acesso a uma vida totalmente nova, harmoniosa e pacífica.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O que é Tisha B’Av?”

Tisha B’Av é um estado muito importante e proeminente no desenvolvimento da criação.
De acordo com a sabedoria da Cabalá, Tisha B’Av comemora a ruína do Templo Sagrado, ou seja, a quebra dos vasos, o estado quando perdemos a consciência (ou seja, a quebra ou ruína) de nossa conexão como uma única entidade (ou seja, o Sagrado Templo).

Na sabedoria da Cabalá, aprendemos extensivamente sobre esse estado de fragmentação e como ele é importante, porque não pode haver correção e conexão sem corrupção e fragmentação. Portanto, por um lado, há grande alegria pela oportunidade de correção que a quebra nos traz, e por outro lado, tristeza e choro por prever a quebra que se aproximava, sabendo que precisávamos resistir a ela, ou seja, manter nossa conexão como uma única entidade, apesar das forças emergentes para quebrar essa conexão. Isso coincide com o princípio espiritual de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar.

Portanto, junto com a alegria pela oportunidade de correção que a quebra nos traz, precisamos simultaneamente lamentar todas as ruínas que aconteceram, por necessidade, devido à sua raiz espiritual. No entanto, qual é a destruição que precisamos lamentar hoje? É que hoje, passado o século XVI, época do grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), que marcou o início da abertura do processo de correção para a humanidade como um todo, tudo que precisamos lamentar é sobre a nossa negligência em nos envolver voluntariamente neste processo de correção. Isto é, não devemos lamentar os Templos Sagrados arruinados de 1.000 anos atrás, mas a cada dia falhamos em nos engajar ativamente no processo de correção, falhamos em construir o novo Templo Sagrado: a correção da quebra em nossas conexões.

Portanto, o que devemos levar em consideração durante o Tisha B’Av? É por isso que causamos a ruína e destruição do Templo hoje. Não devemos chorar pelo que aconteceu há 2.000 anos. Nós realmente não sabemos o que aconteceu naquela época. Ao chorar por isso, é como se nos posicionássemos como grandes justos e pensasse mal das pessoas daquela época, e que perderam o domínio dos Templos. O que precisamos entender é que essa ruína ocorreu de acordo com a necessidade de uma certa ordem se desenrolar. No entanto, desde a época do Ari, no século XVI, quando nos posicionamos contra o processo e o método de correção – a sabedoria da Cabalá – então a ruína é o rompimento das relações humanas, a divisão que está se espalhando mundialmente entre a humanidade. Nós, portanto, não nos relacionamos com Tisha B’Av como uma ocasião histórica, mas como um estado que está acontecendo em nossas vidas diárias.

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Está escrito: “Quem chora por Jerusalém é recompensado com sua alegria”.

Ou seja, na medida em que reconhecemos a escala total da destruição que aconteceu a nós, a todo o povo de Israel e ao mundo inteiro, ao programa da criação do Criador, e na medida em que isso toca nosso coração, nessa medida somos capazes de entender e sentir toda essa tristeza, entender o motivo da destruição, entender como sair dela, e como reconstruir Jerusalém, ou seja, a “Cidade Perfeita” (Ira Shlema). Desta forma, da tristeza chegamos à alegria.

Não há dia mais obscuro e triste do que o dia 9 de Av. Esta é a fonte de todos os julgamentos e todos os problemas. Foi neste dia que o Templo foi arruinado em Jerusalém. E ainda lamentamos isso depois de milhares de anos. Hoje também devemos nos preocupar e sofrer com isso como se tivesse acontecido ontem, e esse é o luto pessoal de todos.

Afinal, quem não lamentar a ruína do Templo não poderá estar presente na sua restauração. Portanto, precisamos sentir no fundo de nossos corações o que é a quebra e que correção devemos esperar, de que forma e com que resultado.

Houve uma quebra terrível – o Kli, isto é, a conexão entre os seres criados e o Criador foi quebrada. E agora, quem sabe quando e como e por quais ações será possível corrigi-la. É por isso que é realmente um dia muito triste.

Da Lição Diária de Cabalá sobre o tema “Tishaa BeAv (Dia Nove de Av)”, 27/07/23

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