Pergunta: O milagre de Chanucá é o milagre da doação . Mas a interrupção no caminho espiritual parece mais com a decisão sobre o que queremos receber.

Em que momento fica claro para nós que foi precisamente a dezena que decidiu parar e escolher a direção correta?

Resposta: Quando nos conectamos em nosso desejo, formamos um Kli muito forte. E aqui, existe a oportunidade de variar. O que significa variar? De que maneira eu quero receber, o que eu quero receber e como?

Basta nos reunirmos e, cada um de nós, tentarmos determinar o que é mais importante em nosso movimento. O que pedimos ao Criador? De que maneira gostaríamos de receber Dele o que desejamos receber? Essa é a nossa principal escolha.

Penso que hoje estamos mais perto do que nunca de resolver o problema, unindo-nos como um só, mulheres e homens de todos os cantos do mundo, e sendo capazes de receber da luz superior aquela parte que nos preenche.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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Pergunta: Como os Cabalistas entendem que é hora de passar de Chanucá para Purim?

Resposta: São estados completamente diferentes. Quando você chegar à conclusão de que deve cumprir sua missão em Chanucá, sentirá o que é o próximo estado, Purim.

Mas isso não acontece segundo o seu desejo, mas porque é assim que estão dispostos os degraus da escada da ascensão espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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O mesmo ocorre com a Chanucá. Este é o significado de Chanu (estacionado), onde o estacionamento não se devia à plenitude, mas sim a um espelho iluminador.

Na verdade, o estacionamento era Ko (aqui/até agora), que significa incompleto, um espelho que não ilumina. Em outras palavras, a guerra da inclinação ainda não terminou, mas temos que chegar à verdadeira plenitude (RABASH, Carta nº 26).

Pergunta: À medida que ascendemos em nossa unidade, nós mesmos determinamos esse ponto de parada?

Resposta: Sim. Subindo gradualmente os graus, começamos a sentir em que somos capazes de nos unir e em que ainda não somos capazes de nos unir.

E assim chegamos ao ponto em que todos os vasos de doação (Kelim deHashpaa) e os vasos de recepção (Kelim deKabbalah) finalmente se unem para estarem em uma só ação e serem preenchidos com a luz do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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Pergunta: Aqui em Israel, e em todo o mundo, os judeus celebram o Ano Novo judaico (Rosh Hashanah). Maçãs e mel são associados ao ano novo, adoçando a vida mergulhando as maçãs no mel; isso tem algum significado espiritual profundo?

Resposta: O significado espiritual reside apenas no espírito da pessoa. Não há raízes espirituais na maçã e no mel, assim como na cabeça de um peixe.

Comentário: Mas dizem que você deve começar pela cabeça e não pela cauda.

Minha Resposta: Isso porque é o ano novo, a “cabeça” do ano. É por isso que começa assim. Mas, em princípio, e se você pegar, em vez de um peixe, uma cabeça de boi? Isso poderia ser ainda melhor. O ano pode acabar sendo ainda mais bem-sucedido.

Pergunta: Qual é o significado espiritual da frase “começar pela cabeça”?

Resposta: Você precisa começar pela cabeça. Ou seja, para que você quer viver este ano, o que ele deve lhe proporcionar, o que você deve alcançar, o que deve exigir de si mesmo? Tudo isso está contido na cabeça.

Pergunta: E qual é a resposta para estas perguntas: o que alcançar e o que exigir de si mesmo?

Resposta: Apenas para nos aproximarmos do Criador. Nada mais é necessário. Essa é a única diretriz firme para nós. É por isso que somos chamados de Israel, Yashar El, direto ao Criador.

Pergunta: Então, em princípio, o ano novo é composto de pensamentos e movimentos constantes exclusivamente em direção ao Criador?

Resposta: Não se trata apenas de pensamentos e movimentos constantes apenas no ano novo. Você está lançando as bases para o ano inteiro.

Pergunta: Então você está preparando o terreno para o ano inteiro? E se você preparar tudo bem e corretamente, o ano transcorrerá sem problemas? Será que vai correr bem?

Resposta: Não! Isso ainda não significa nada.

Pergunta: Não diz nada?

Resposta: Não, seria legal pagar apenas o ano novo pelo ano todo!

Pergunta: Então não vai funcionar? Você precisa trabalhar constantemente?

Resposta: Sim, isso não vai passar.

Pergunta: Então acontece que todo dia pode ser um ano novo? Porque a cada dia você renova seus pensamentos sobre o Criador.

Resposta: Isso também é verdade. Portanto, esta data é puramente simbólica. Não há realmente nada no estado da Terra ao redor do Sol e de nós na Terra como tal.

Pergunta: Quais são os seus desejos para todas as pessoas neste ano novo?

Resposta: Meus desejos para este ano novo?

Comentário: Veja como as coisas estão acontecendo no mundo este ano. Que tipo de ano tivemos.

Minha Resposta: E ainda não se sabe como será o ano novo. Estamos diante de questões realmente assustadoras.

Acredito que simplesmente precisamos desejar que a humanidade seja mais sábia. Que entendamos que força realmente nos governa. Por que tais forças e ameaças negativas surgem em nosso mundo? E como podemos, mesmo com a ajuda delas, nos voltar na direção certa, em direção ao objetivo certo, e alcançar a unidade, e nessa unidade descobrir o significado eterno e grandioso.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 21/09/25

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Pergunta: Temos feriados pela frente: o período de Slichot, Rosh Hashana e Yom Kipur. Se os estados de tempo no espiritual e no material não estão conectados, que lugar esses feriados ocupam no espiritual?

Resposta: Devemos saber em geral o que está acontecendo na espiritualidade porque a influência geral da luz desce sobre nós, dependemos dela, mas nada mais.

O mais importante é o que acontece em nossos corações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como o Partzuf de Adam HaRishon, uma parte dos mundos espirituais superiores estudados em O Estudo das Dez Sefirot, está relacionado ao primeiro homem (Adam HaRishon) que revelou o Criador, que também era chamado de Adão?

Resposta: Adão, o primeiro a revelar o Criador, foi um homem como nós. Ele nasceu de seu pai e sua mãe, viveu neste mundo e um dia atingiu um estado em que começou a revelar a força superior, o Criador.

Tal desejo despertou nele de repente, e ele começou a pensar: “Para que estou vivendo, de onde vim, por quê e quem me controla?” Assim é cada um de nós. Foi assim que ele revelou o mundo espiritual.

Ele se distinguia por possuir uma alma muito sensível, que não era tão grosseira quanto a de um egoísmo desenvolvido como o nosso. Portanto, foi mais fácil para ele fazer essa revelação por si mesmo. Foi o primeiro gene espiritual (Reshimo) a ser revelado em todo este sistema de almas quebradas, no início de sua ascensão de baixo para cima; este foi Adão, o primeiro ser humano a revelar o Criador.

O Partzuf de Adam HaRishon  é um objeto espiritual criado do alto, por Zeir Anpin (ZA) e Nukva do mundo de Atzilut, quando os mundos se espalharam de cima para baixo. ZA e Nukva o elevam ao seu nível, e então até o nível de Aba ve Ima, onde ele acopla (Zivug) suas duas partes, masculina e feminina: Adão e Eva (Hava), pensando que ele já pode ser como Aba ve Ima e agir em tudo em prol da doação.

Mas quando ele realiza essa união, revela que não é capaz de fazê-la em nome da doação e se quebra. Este é o Partzuf de Adam HaRishon, a alma comum, que é estudada na ciência da Cabalá.

Suas partes se quebram, afundando cada vez mais até atingirem o “fundo”, e a partir daí começam seus escrutínios e esclarecimentos. Primeiro, há inúmeros esclarecimentos nos níveis inanimado, vegetativo e animal, que não têm livre-arbítrio, e somente a luz atua, esclarecendo-os e conectando-os, sem exigir qualquer solicitação Deles.

Mas, após esses esclarecimentos se acumularem e a fila atingir os desejos do próximo nível, o gene informacional do nível humano, proveniente de todos os Reshimot quebrados, é revelado pela primeira vez. Este novo Reshimo, revelado pela primeira vez no nível humano falante, chamava-se “Adão” e pertencia a um homem do nosso mundo que viveu há 5.771 anos.

Ele foi o primeiro a alcançar o Criador “de baixo para cima”, isto é, do nosso mundo. Ele foi como nós, só que o primeiro a revelar tal Reshimo.

Ele não tinha um grupo Cabalístico nem um ambiente específico, pois foi o primeiro. Mas a correção começa com o Reshimo mais leve, então bastou-lhe um despertar espiritual vindo do alto, e ele próprio buscou a revelação e a alcançou. Os Reshimot que são revelados depois Dele tornam-se cada vez mais espessos.

Celebramos este dia, a primeira revelação do mundo espiritual, o Criador, por um homem do nosso mundo, como o início do Ano Novo, Rosh Hashana.

E o mundo foi criado “cinco dias antes disso”; isto é, Adão já começou a sentir de alguma forma os mundos superiores, as Sefirot, os Partzufim dentro Dele, e durante esta primeira semana, a revelação veio a ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/02/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como a revelação do mal no dia 9 de Av pode ser corrigida no dia 15 de Av, na festa do amor? Afinal, a festa do amor se refere a um casal apaixonado, enquanto o dia 9 de Av é o dia da destruição dos Templos, o que significa que se refere a todo o povo de Israel.

Resposta: Ambos os dias se referem a um casal apaixonado, só que não o vemos. O casal apaixonado é o povo de Israel e o Criador. Todas as criações, todo o desejo de desfrutar criado pelo Criador, é como uma mulher, Malchut, Shechina, em relação à qual o Criador atua como um homem, um doador.

Se não houver unificação entre nós, não poderemos ser um vaso, um lugar, para a revelação do
Criador, para que Ele reine em nós e possamos nos fundir num abraço, num beijo, em unidade espiritual. Existem três níveis de fusão espiritual com o Criador: “abraço”, como se diz: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”, depois “beijo” e, por fim, “união”.

Portanto, as ações com o mesmo nome no mundo material também simbolizam a conexão entre aqueles que se amam. E no mundo espiritual, esses conceitos significam uma conexão sublime entre o homem e o Criador.

É por isso que o dia 9 de Av  simboliza a terrível quebra, que é a causa de todos os problemas e infortúnios. Afinal, o bem e o mal são determinados apenas pelo quanto nos aproximamos ou nos distanciamos da luz superior, da força superior, o Criador.

O dia 9 de Av  é a fonte de toda a destruição, e o dia 15 de Av é a fonte de toda a bondade. Mas, como ainda não alcançamos essa bondade, não sentimos o verdadeiro poder deste dia e o percebemos como um feriado de amantes comuns.

Da mesma forma, subestimamos Purim e o percebemos como um feriado infantil. Infelizmente, ainda estamos no exílio e não vemos sintomas óbvios de redenção. A redenção já está próxima, mas ainda não a alcançamos e, portanto, não sabemos o que são “abraço”, “beijo” e “união” espirituais.

Toda a Torá fala apenas sobre o relacionamento deste casal: a humanidade e o Criador, e não sobre jovens mulheres terrenas que se vestem com roupas brancas e vão dançar nas vinhas no dia do amor, 15 de Av.

Da conversa de 30/07/15, “Nova Vida 600 – 15 de Av – O Feriado do Amor”

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Está escrito na Mishná (Taanit, p. 26b): “Rabino Shimon Ben Gamliel disse: ‘Não havia dias melhores para Israel do que o décimo quinto dia de Av [11º mês hebraico] e o Yom Kippur [Dia da Expiação], quando as filhas de Jerusalém saíam vestidas com roupas brancas emprestadas, para não envergonhar aquelas que não tinham.

As filhas de Jerusalém sairiam e dançariam nas vinhas. O que diriam? ‘Jovem, levante os olhos e veja o que você escolhe para si.

Não olhem para a beleza; olhem para a família.’” (E na página 31) “Aqueles que não tinham esposas iam para lá. Nossos sábios ensinaram: ‘O que diriam as beldades entre elas? ‘Voltem seus olhos para a beleza, pois uma mulher é apenas para a beleza.

‘O que diriam as bem-nascidas entre elas? ‘Olhem para a família, pois uma mulher é apenas para os filhos.’ Em O Olho de Jacó, ele acrescenta: ‘As ricas entre elas dizem:

“Olhem para as ricas”. O que diriam as feias entre elas? “Aceitem o que tomarem para o Criador, desde que nos coroem com moedas de ouro.” (Rabash, “O Décimo Quinto Dia de Av“)

“As feias Filhas de Jerusalém” é o estágio final de Malchut, Dalet de Dalet, chamadas de “pobres e miseráveis”.

Uma pessoa foge desse trabalho; ela não tem motivação ou desejo por ele porque todo esse trabalho é feito com fé acima da razão.

É preciso entender que isso é organizado deliberadamente, precisamente para ajudar a pessoa a atingir o mundo espiritual!

Ela deve perceber que exatamente onde seu desejo egoísta não funciona, onde não há desejo, onde a beleza e a realização não se atraem, esse é o sinal de que ela precisa de um tipo diferente de combustível.

Ela tem a oportunidade de imaginar um estado em que não é subornada por seu egoísmo e, se trabalhar em tal estado, será em prol da doação.

Mas de onde ela tirará esse “anti-combustível”, a capacidade de trabalhar sem energia, sem encher o ego?

É justamente nesse estado que ela percebe que precisa da ajuda do Criador. Se não receber a força chamada “luz” vinda do alto, não poderá se mover.

Se eu desejo apenas doar sem desejar receber qualquer compensação, nem riqueza, nem beleza, nem nobreza, e escolho uma “esposa pobre e miserável” na avaliação do meu egoísmo, e escolho apenas a capacidade de doar sem quaisquer condições, chego ao dia da alegria, o Dia (qualidade e luz) do Amor (15^o de Av).

Da Lição Diária de Cabalá de 26/07/10, Escritos do Rabash, “Décimo Quinto Dia de Av”

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Pergunta: O ARI viveu há 500 anos. Naquela época, houve um certo despertar. Hoje também, um despertar está ocorrendo, pois muitos estão começando a estudar Cabalá. O que há de especial em nossa época, 500 anos depois?

Resposta: Na época do ARI, seus livros fizeram seu trabalho e atraíram muitas pessoas. Então, Baal HaSulam correu ao encontro das pessoas com os comentários que escreveu sobre os livros do ARI.

A mesma coisa acontece hoje. Podemos ir até as pessoas e sentir como os livros do ARI se tornaram parte do seu uso diário, elas os estudam.

Essencialmente, não há nada de novo aqui. A única coisa que desejamos é que a atitude do ARI em relação à sabedoria da Cabalá, em relação à realização do Criador, em relação à ascensão dos degraus da escada espiritual, possa ser percebida por nós.

É por isso que estudamos as condições pelas quais devemos nos aproximar do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/07/25, “Dia em Memória do ARI”

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Pergunta: O que, em essência, recebemos na entrega da Torá?

Resposta: Na entrega da Torá, desejávamos profundamente nos tornar um só homem com um só coração. Mas, ao mesmo tempo, nos mantivemos em torno da montanha do ódio, da montanha do egoísmo que se revelou entre nós. Como queríamos nos libertar dela e alcançar o amor mútuo, recebemos a Torá.

Se não houver muitos atritos entre nós, não precisamos da Torá, a força que corrige os relacionamentos entre nós. Mas se descobrirmos ódio mútuo e separação, como na sociedade israelense de hoje, precisamos da Torá, ou seja, a força da correção. É por isso que a sabedoria da Cabalá, que esteve oculta por milhares de anos, está sendo revelada agora.

A Cabalá está sendo revelada precisamente hoje porque atingimos um estado em que não podemos viver sem ela. Precisamos revelar todo o nosso ódio mútuo para sentir a necessidade da força corretiva. Até que o ódio seja claramente revelado, a Torá não é necessária.

É por isso que se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, ou seja, revelamos nossa natureza maligna e atitude egoísta em relação aos outros, e precisamos da Torá para corrigi-la. Por essa razão, a Torá foi dada no Monte Sinai, a montanha do ódio.

Pergunta: No Monte Sinai, o povo de Israel se sentiu como uma nação?

Resposta: No Monte Sinai, ainda não nos sentíamos como uma nação, mas estávamos prontos para isso. A todos foi perguntado: “Vocês concordam em se unir ou este será o seu local de sepultamento?”

Pergunta: O que podemos fazer se a sociedade israelense atual está tão fragmentada que não há o menor impulso em direção à unidade?

Resposta: É exatamente por isso que a sabedoria da Cabalá está emergindo do seu esconderijo e explicando ao povo de Israel qual é a sua missão. Caso contrário, não teremos o direito de existir nesta terra. É precisamente agora que os Dez Mandamentos proclamados no Monte Sinai se tornam novamente altamente relevantes.

Afinal, retornamos fisicamente à Terra de Israel e recebemos a oportunidade de restabelecer nela um estado judeu independente. Diante da divisão e do ódio que crescem cada vez mais entre nós, começamos a perceber que precisamos da força da correção.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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