Rosh HaShanah é o início de um novo período, e precisamos tentar renovar todas as nossas forças e principalmente aquelas que visam a nossa conexão para que seja digno de se tornar um novo capítulo, o início de um novo tempo.

Todo o trabalho de uma pessoa é elevar-se acima da razão egoísta na qual nos encontramos como resultado do pecado de Adam HaRishon, isto é, por causa da inclinação ao mal que governa dentro de nós. É necessário tentar por todos os meios permanecer na fé acima da razão, tanto quanto possível, para que todos estejamos juntos como um só homem num só coração dirigido ao Criador.

Precisamos nos conectar uns com os outros, agarrar o Criador e não abandoná-Lo por meio de nossas orações, pedidos, apelos e esperanças até sentirmos que estamos realmente juntos com Ele e que somos todos como um homem conectado com o Criador. Isto será chamado de início do ano, o início da renovação, Rosh HaShanah.

O pecado de Adão permite que uma pessoa sinta a distância que a separa do Criador, o que significa que lhe dá a oportunidade de dar passos em direção ao Criador. Uma pessoa é como um bebê que está aprendendo a andar e, portanto, os adultos o apoiam, ajudam-no a dar os primeiros passos pequenos e incertos para que uma pessoa com a ajuda do grupo possa avançar e dar passos em direção ao Criador.

A pessoa confia no grupo, descobrindo a cada vez que não consegue fazer nada sozinha e cai imediatamente assim que fica sozinha. Então ela se levanta novamente, como está escrito: “Mil vezes o justo cairá e se levantará novamente”. É assim que a pessoa aprende a ir até o Criador e se aproximar Dele a cada passo.

A fé é a luz que permite à pessoa trabalhar para se aproximar do Criador, tornando-se semelhante a Ele.

O feriado de Rosh Hashaná é uma renovação que se aplica a todos os seres criados que estão entrando em um novo período, com novas condições em seu relacionamento com o Criador, e portanto podem marcar para si uma nova etapa do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/23, “Rosh Hashaná”

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Durante Rosh HaShanah há uma nova revelação da distância que nos separa do Criador. Qualquer evento começa revelando uma nova propriedade que nos separa do Criador. E durante o feriado de Rosh HaShanah, alcançamos a adesão com o Criador nesta propriedade.

Portanto, Rosh HaShanah é a cabeça de todo o nosso desenvolvimento, e todas as propriedades que se manifestam neste feriado, mais tarde são reveladas ainda mais e mais plenamente durante todos os outros feriados e datas especiais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/23, “Rosh Hashaná“

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Quais Feriados São Comemorados Durante O Mês De Tishrei?”

Antes de analisar o ciclo de feriados durante o mês de Tishrei, é importante compreender que os feriados judaicos não são uma celebração de eventos históricos específicos que um grupo isolado de pessoas experimentou, o que é irrelevante para a humanidade e para o seu desenvolvimento evolutivo posterior.

O que são os feriados judaicos? São estados espirituais, isto é, níveis variáveis onipresentes de nossa equivalência de forma com a forma de amor e doação da natureza, que alcançamos através do nosso progresso espiritual em direção a estados cada vez maiores de unidade entre nós e com a natureza.

Com isso em mente, podemos discutir o ciclo festivo de Tishrei como uma série de estados espirituais, ou seja, introspecções, conclusões, decisões e ações internas que realizamos à medida que progredimos a partir da sensação de nossa realidade encerrada em nossos desejos egoístas – onde desejamos desfrutar apenas em benefício próprio – para a realidade espiritual – onde desejamos beneficiar os outros e a natureza, expandindo imensamente a nossa sensação de realidade.

Antes dos feriados de Tishrei é o mês de Elul, que termina com o período de arrependimento, Selichot, onde chegamos à conclusão de que a nossa abordagem egoísta da vida nos leva a um estado de desamparo e desespero.

A introspecção a partir dos estados de Selichot nos leva ao primeiro dia de Tishrei, Rosh Hashanah, que significa o início (“Rosh”) da mudança (“Shana” [ano] da palavra “Shinui” [mudança]). Isto é, tomamos a decisão de que queremos mudar a nossa atitude egoísta em relação à vida com uma nova atitude que não se opõe nem resiste à natureza – como fazemos quando permanecemos nos nossos desejos egoístas inatos – mas que está em equilíbrio com a natureza, ou seja, em equilíbrio com uma atitude de amor, doação e conexão.

Depois de tomar a decisão de transformar o nosso egoísmo em altruísmo que caracteriza Rosh Hashaná, rapidamente chegamos à conclusão de que não podemos fazer essa mudança sozinhos. Este estado é chamado de “Yom Kippur” (“O Dia da Expiação”).

O autoexame que ocorre durante o estado de Yom Kippur, que nos revela a verdadeira extensão das nossas intenções egoístas e altruístas, leva-nos a um novo discernimento, de que existe uma única solução para este problema: aumentar a importância de beneficiar os outros e a natureza em detrimento da importância de fazê-lo para nós mesmos. Nessa conjuntura, passamos a ativar a nossa intenção de beneficiar os outros e a nos libertar dos nossos desejos egoístas. Esta mudança de importância – doação em vez de recepção; altruísmo acima do egoísmo; unidade acima da divisão – é a essência de Sucot.

O ciclo festivo de Tishrei chega ao fim com Simchat Torá, o oitavo e último dia de Sucot. Neste feriado, nos regozijamos com o estado unificado que adquirimos, que a força de amor e doação da natureza nos revela. Em outras palavras, em Simchat Torá, nos regozijamos por compreender corretamente o método de conexão, chamado “Torá”, da palavra “Hora’a” (“instrução”), e por termos corrigido nossa oposição à forma altruísta da natureza em equivalência e equilíbrio com a natureza.

A obtenção da equivalência de forma com a natureza – um estado unificado entre si e com a natureza através de uma intenção de amar e doar que é semelhante à força da própria natureza – é o destino final para o qual a humanidade evolui. Consequentemente, o ciclo festivo de Tishrei representa os vários estados de progresso espiritual, desde o nosso atual estado egoísta até o estado altruísta oposto de amor e doação que é semelhante à força de amor e doação da natureza, a força que criou e sustenta a realidade.

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Michael Laitman, On The Times of Israel: “O Que É Shana Tova?”

Um bom ano (Shana Tova) surge primeiro da compreensão das deficiências do ano anterior.

Passamos então por um momento de introspecção. Em geral, a sociedade humana está começando a perceber que uma vida boa está cada vez mais fora de alcance. Quando começamos a ver que a nossa forma egoísta de desenvolvimento – onde cada um de nós tenta construir uma vida melhor para si mesmo à custa dos outros e da natureza – leva a um crescente emaranhado de problemas e crises, atingimos um estado chamado “realização do mal”. Graças a essa compreensão, passamos a ver que a forma egoísta como vivemos as nossas vidas é falsa, o que é um passo muito importante em direção à verdade.

Teremos então que encontrar uma solução. Se discernirmos nosso modus operandi egoísta como o problema que precisamos resolver, a solução está em nos elevarmos acima de nossa abordagem egoísta da vida: deixarmos de priorizar o benefício próprio em detrimento do benefício dos outros e passarmos a priorizar o seu oposto: o benefício dos outros em detrimento do autobenefício.

Portanto, para vivermos um bom ano, devemos ter como meta uma conexão positiva entre nós, com apoio mútuo, incentivo e cuidado em nossos vínculos.

Quanto mais desenvolvemos uma compreensão e um sentimento do nosso verdadeiro estado como um sistema único, global, interligado e interdependente, sendo nós as peças-chave do sistema, mais semelhantemente à forma como as células e os órgãos funcionam para manter a saúde e o bem-estar de um organismo, mais também começaríamos a pensar cada vez mais no benefício dos outros e de todo o sistema da humanidade e da natureza em que vivemos.

Quanto mais compreendermos que a nossa abordagem egoísta uns aos outros e à natureza nos destrói, mais preparados estaremos para superar os nossos objetivos egoístas e colocar diante de nós um objetivo mais elevado de uma conexão harmoniosa e pacífica entre todas as pessoas e a natureza.

Começaremos a sentir a necessidade de ajuda de um poder que está além dos nossos poderes humanos, uma vez que os nossos poderes humanos são todos autodirecionados. Descobriremos como não podemos “combater fogo com fogo”, por assim dizer, e que sem a ajuda de um poder, inteligência e consciência superiores, estamos condenados.

Um bom ano é, portanto, aquele em que atrairemos a força positiva que habita a natureza a sair da sua ocultação, devido à nossa necessidade e pedido da sua ajuda, e depois sentiremos essa força preencher o espaço entre nós. Quando desejamos genuinamente alcançar conexões positivas de apoio mútuo, encorajamento e cuidado entre nós, com o sentimento da impossibilidade de alcançar isso com os poderes egoístas à nossa disposição, desenvolvemos o que é chamado de “vaso” para a recepção da força positiva de amor e doação da natureza para entrar e atualizar nossas conexões. Tal atualização de conexões egoístas para conexões altruístas que são equilibradas com a força de amor e doação da natureza nos concederá acesso a uma vida totalmente nova, harmoniosa e pacífica.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O que é Tisha B’Av?”

Tisha B’Av é um estado muito importante e proeminente no desenvolvimento da criação.
De acordo com a sabedoria da Cabalá, Tisha B’Av comemora a ruína do Templo Sagrado, ou seja, a quebra dos vasos, o estado quando perdemos a consciência (ou seja, a quebra ou ruína) de nossa conexão como uma única entidade (ou seja, o Sagrado Templo).

Na sabedoria da Cabalá, aprendemos extensivamente sobre esse estado de fragmentação e como ele é importante, porque não pode haver correção e conexão sem corrupção e fragmentação. Portanto, por um lado, há grande alegria pela oportunidade de correção que a quebra nos traz, e por outro lado, tristeza e choro por prever a quebra que se aproximava, sabendo que precisávamos resistir a ela, ou seja, manter nossa conexão como uma única entidade, apesar das forças emergentes para quebrar essa conexão. Isso coincide com o princípio espiritual de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar.

Portanto, junto com a alegria pela oportunidade de correção que a quebra nos traz, precisamos simultaneamente lamentar todas as ruínas que aconteceram, por necessidade, devido à sua raiz espiritual. No entanto, qual é a destruição que precisamos lamentar hoje? É que hoje, passado o século XVI, época do grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), que marcou o início da abertura do processo de correção para a humanidade como um todo, tudo que precisamos lamentar é sobre a nossa negligência em nos envolver voluntariamente neste processo de correção. Isto é, não devemos lamentar os Templos Sagrados arruinados de 1.000 anos atrás, mas a cada dia falhamos em nos engajar ativamente no processo de correção, falhamos em construir o novo Templo Sagrado: a correção da quebra em nossas conexões.

Portanto, o que devemos levar em consideração durante o Tisha B’Av? É por isso que causamos a ruína e destruição do Templo hoje. Não devemos chorar pelo que aconteceu há 2.000 anos. Nós realmente não sabemos o que aconteceu naquela época. Ao chorar por isso, é como se nos posicionássemos como grandes justos e pensasse mal das pessoas daquela época, e que perderam o domínio dos Templos. O que precisamos entender é que essa ruína ocorreu de acordo com a necessidade de uma certa ordem se desenrolar. No entanto, desde a época do Ari, no século XVI, quando nos posicionamos contra o processo e o método de correção – a sabedoria da Cabalá – então a ruína é o rompimento das relações humanas, a divisão que está se espalhando mundialmente entre a humanidade. Nós, portanto, não nos relacionamos com Tisha B’Av como uma ocasião histórica, mas como um estado que está acontecendo em nossas vidas diárias.

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Está escrito: “Quem chora por Jerusalém é recompensado com sua alegria”.

Ou seja, na medida em que reconhecemos a escala total da destruição que aconteceu a nós, a todo o povo de Israel e ao mundo inteiro, ao programa da criação do Criador, e na medida em que isso toca nosso coração, nessa medida somos capazes de entender e sentir toda essa tristeza, entender o motivo da destruição, entender como sair dela, e como reconstruir Jerusalém, ou seja, a “Cidade Perfeita” (Ira Shlema). Desta forma, da tristeza chegamos à alegria.

Não há dia mais obscuro e triste do que o dia 9 de Av. Esta é a fonte de todos os julgamentos e todos os problemas. Foi neste dia que o Templo foi arruinado em Jerusalém. E ainda lamentamos isso depois de milhares de anos. Hoje também devemos nos preocupar e sofrer com isso como se tivesse acontecido ontem, e esse é o luto pessoal de todos.

Afinal, quem não lamentar a ruína do Templo não poderá estar presente na sua restauração. Portanto, precisamos sentir no fundo de nossos corações o que é a quebra e que correção devemos esperar, de que forma e com que resultado.

Houve uma quebra terrível – o Kli, isto é, a conexão entre os seres criados e o Criador foi quebrada. E agora, quem sabe quando e como e por quais ações será possível corrigi-la. É por isso que é realmente um dia muito triste.

Da Lição Diária de Cabalá sobre o tema “Tishaa BeAv (Dia Nove de Av)”, 27/07/23

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As três semanas anteriores ao dia 9 de Av, chamadas de “dias entre os estreitos”, começaram. Tudo o que acontece neste mundo é consequência do sistema superior.

Ações e estados no mundo superior descem da raiz superior para o ramo corpóreo e são incorporados neste mundo em ramos: na matéria inanimada, plantas, animais, pessoas e em tempos e períodos. Precisamos estudar as raízes analisando seus ramos.

Até hoje, todos os ramos superiores já se manifestaram em nosso mundo, exceto a correção final (Gmar Tikkun). Tudo o que deveria ter sido revelado já foi revelado, restando apenas a correção final. Portanto, Baal HaSulam diz que estamos na última geração que terá que corrigir a quebra que já foi totalmente revelada. Agora só temos que fazer um esforço para ascender.

Mas a ascensão é impossível sem entender o mal que existe no sistema e sem a atitude correta para com ele como condição necessária. Na verdade, não é um vício, a criação da inclinação ao mal foi necessária. Tanto o céu quanto a terra são necessários porque “o Criador criou um contra o outro”, colocando uma força supostamente má contra uma força boa.

Na verdade, ela apenas enfatiza o bem. Afinal, como será revelado no futuro, o mal não existe; há apenas a falta do bem. O bem será revelado de forma multiplicada pelo fato de o mal ter agido contra ele e desempenhado o seu papel. Não há mal, mas há revelação do bem na forma oposta.

Devemos levar em conta que existe uma conexão entre a raiz e o ramo. Isso significa que em nosso tempo, assim como ao longo da história, a raiz se manifesta em um ramo em certas datas, repetindo-se ao mesmo tempo como o dia 17 de Tamuz e o dia 9 de Av. Essas datas sempre trouxeram problemas para o povo de Israel. Considerando que o tempo em torno de Purim era geralmente alegre e gentil.

Portanto, nestes dias devemos ter um cuidado especial mesmo em assuntos corporais e nos abster de ações arriscadas até o final do dia 9 de Av. Imediatamente depois disso, já começamos a sentir que estamos saindo do período de luto e podemos nos alegrar e almejar a correção final.

O dia 17 de Tamuz é o início dos dias entre os estreitos associados à destruição de Jerusalém, o Muro do Templo e a ruína do próprio Templo, que simboliza a conexão que existe no povo de Israel depois que eles entraram na terra de Israel. Isso se tornou possível ao receber a Torá que foi preparada durante 40 anos vagando pelo deserto e corrigindo Malchut com a ajuda de Bina. Bina é a letra “Mem”, cujo valor é 40.

Depois de construírem o Primeiro Templo, eles imediatamente começaram a descer. Um segundo templo foi construído já mais baixo que o primeiro, mas também foi arruinado. Esta já era a destruição final. Todas essas destruições aconteceram no dia 9 de Av.

Precisamos restaurar toda a santidade em nossos dias. Ou seja, a correção deve acontecer exatamente ao mesmo tempo: onde o ódio e a quebra foram revelados, a conexão e o amor também devem ser revelados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/18, “Dias ‘Entre os Estreitos’”

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Pergunta: Uma das maiores celebrações para os judeus é o feriado de Shavuot, quando o povo recebeu a Torá no Monte Sinai.

Em geral, é um grande evento para o mundo porque pode-se dizer que tudo começou com isso. Como você define esta celebração para o mundo?

Resposta: Para o mundo, não posso defini-la de forma alguma, porque o mundo não sabe nada sobre ela, não a tomou e não participa dela até hoje. O povo de Israel, também, eu não diria que eles comemoram especialmente este feriado. É apenas uma celebração da entrega da Torá.

Mas receber a Torá é uma questão completamente diferente. Vem individualmente para todos quando cada um, se entender o que é, concorda em tomar para si as instruções e os conselhos que a Torá dá a uma pessoa. Então, de fato, uma pessoa gradualmente começa a organizar uma compreensão interior do que é a Torá e o que ela lhe dá. E então pode comemorar.

Comentário: Acontece que eu estava errado quando disse “receber”. Você me corrigiu. É a entrega da Torá. Receber é todo um processo que vai continuar.

Minha Resposta: Isso é de baixo para cima. A doação é de cima para baixo. Ou seja, dar é algo que o Criador faz, por assim dizer. E receber é o que eu tenho que alcançar.

Pergunta: Então me diga como fazer isso. Eu sei que as fontes dizem que o povo era um só homem com um só coração, esse era o estado deles, e naquele momento eles receberam a instrução da vida, por assim dizer.

Temos que chegar a esse estado para começar a revelar algo?

Resposta: Claro. Tudo isso é dito não sobre o passado, mas sobre o futuro.

Pergunta: O mundo despedaçado e disperso de hoje não pode sequer imaginar o que existe lá?

Resposta: Sim.

Pergunta: Sua frase constante de que devemos chegar a esses bons laços, para nos conectar uns com os outros, é precisamente para que possamos começar este processo de receber a Torá, em geral?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que teremos então? O conjunto de leis é claro para mim.

Resposta: Este não é apenas um conjunto de leis. Obteremos uma atitude completamente nova em relação às relações entre as pessoas e à relação de cada pessoa com o mundo. Isto é amor. “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Tudo o que é colocado lá consiste apenas nisso.

Comentário: Acontece que você praticamente reduz a Torá a uma coisa. Você disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Sim. Isso significa chegar a um estado em que estamos completamente conectados por amor, cuidado e cumplicidade mútua uns com os outros, todas as pessoas juntas.

A Torá representa a força superior, a luz superior, que, na medida de nossos esforços e nossa diligência para nos aproximarmos e nos unirmos, nos afeta e nos ajuda a alcançar tal estado de conexão.

Tudo o que é exigido de nós é esforço e diligência, ou seja, lutar por isso. Então seremos capazes de atrair esta luz superior, a força superior. Ela vai nos corrigir e nos conectar com os outros, com todas as pessoas do mundo.

Pergunta: Depende de nós, de mim? Ou meu esforço é um presente de cima?

Resposta: Do alto vem uma oferta: se você quiser, receberá. Mas depende de nós a aceitarmos e implementarmos.

Pergunta: Qual você acha que é o estágio atual do povo judeu e do mundo neste processo de recepção da Torá?

Resposta: Eu diria que não tão longe porque passamos pelo caminho da revelação do mal, que é a extensão de nossa natureza sendo oposta à natureza da Torá, amor, conexão, assistência mútua e assim por diante. É por isso que não temos muito o que fazer. Precisamos apenas tirar uma conclusão do que passamos e com a revelação do mal de nossa natureza, tomar sobre nós a lei do amor mútuo.

Pergunta: Nós nos aproximamos, como dizem, desta montanha, o Monte Sinai.

O que é o Monte Sinai?

Resposta: Monte Sinai, a montanha, isso é claro, e “Sinai” vem da palavra “ódio”, uma montanha de ódio que devemos superar.

A humanidade deve se aproximar dessa enorme montanha de ódio e se elevar acima dela. Então eles serão capazes de se conectar uns com os outros em um único sistema, em uma única nação, e alcançar a felicidade absoluta.

Pergunta: Você está dizendo toda a humanidade em uma nação?

Resposta: Sim, porque a Torá geralmente fala sobre todas as pessoas na Terra.

Pergunta: Quando você diz Torá, todos imaginam um livro?

Resposta: Não. A Torá é um sistema de correção de todas as pessoas, até sua completa conexão umas com as outras.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/05/23

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Comentário: Estamos acostumados com a frase “Dia da Independência de Israel”. Estamos acostumados com este feriado e o celebramos. No mundo de hoje, a palavra “independência” é ouvida em todos os lugares: países independentes, repúblicas independentes, imprensa independente, especialistas independentes… Todos os lados do conflito, todas as partes, falam sobre isso, os de direita, os de esquerda, os indivíduos, todos!

Além disso, não é apenas uma palavra, mas um conceito muito importante na Cabalá.

Minha Resposta: Na Cabalá, este conceito é absolutamente o oposto do que as pessoas, o mundo, a sociedade, os países e as nações entendem.

O que significa independência? Independência de quê?

Comentário: Esta é a independência das minhas fronteiras, independência de outra pessoa. Quero viver sozinho, com minha independência nacional, republicana, estatal e assim por diante. Se ninguém chega até mim, isso significa que sou independente; vou construir meu próprio mundo. Isso se chama independência.

Minha Resposta: Mas isso é impossível porque, no mundo de hoje, todos dependem uns dos outros. Então, como podemos ser independentes? Se você quer ser independente, deve ir para a floresta e se abastecer com o que puder. Você está se condenando a condições terríveis.

Pergunta: Você pode dizer de outra maneira: “Para que ninguém me diga como viver”. Também é impossível?

Resposta: É a mesma coisa. Ninguém vai ditar nada a você, mas como você vai se sustentar? Como você criará e preservará essa independência? Não está totalmente claro como isso é possível.

Hoje, um país em desenvolvimento no mundo deve estar conectado a todos os países por bons laços mútuos. Somente neste caso, pode ser confortável para todos; caso contrário, ele se sentirá esmagado, limitado, humilhado e assim por diante.

Pergunta: Se será por conta própria?

Resposta: Sim, mas ninguém lhe dará essa oportunidade. Afinal, todos os países se cercam e querem, como lobos na floresta, arrancar dos outros o máximo que puderem. Este é o nosso mundo normal e egoísta. Não pode ser diferente. Sempre foi assim, só que a gente se cobria um pouco. Nós não o revelamos o suficiente em nosso egoísmo.

Pergunta: Você acha que não faz sentido exigir independência neste mundo? Não existe e não existirá?

Resposta: Podemos exigir, mas, ao mesmo tempo, devemos exigir de nós mesmos! Esta é a coisa mais importante. Se observarmos tais condições, haverá boas relações de vizinhança, paz e assistência mútua entre nós, que são contrárias à nossa qualidade inerente e natural de receber, conquistar e forçar a paz.

Comentário: Se temos uma conexão, então é contra alguém. Tudo isso é cruel.

Minha Resposta: Claro. Portanto, tudo o que criamos é apenas supostamente para nosso benefício e em detrimento dos outros. Não pode haver um no lugar do outro.

A Cabalá fala de independência onde nos elevamos acima do nosso egoísmo. Independência de nosso egoísmo pessoal. Essa é a verdadeira independência, e aí eu só penso nos outros. É entre os outros, nas boas relações com os outros, que crio com todas as minhas capacidades, aí me sinto independente.

Pergunta: Você está dizendo “apenas nos outros”? Eu não penso em mim mesmo?

Resposta: Eu não, eu sou uma consequência. Eu existo até hoje como consequência da atitude de todos os outros em relação a mim.

Pergunta: Isso significa que eu só posso pensar nos outros, e a consequência será como eles me tratam, como eu sou, e assim por diante?

Resposta: Sim.

Pergunta: Meu primeiro pensamento não deveria ser: “Eles vão me tratar bem se eu tratar bem os outros?”

Resposta: Não acho que essa seja a natureza de uma pessoa e de nossa sociedade. Portanto, dizer frases bonitas como: “Não bata nos outros e eles não vão bater em você” e assim por diante não funciona.

Pergunta: O que você diz funciona? Como é possível em nosso mundo que eu não pense em mim, mas pense nos outros? Publicamente, por exemplo.

Resposta: O fato é que, claro, não funciona mesmo. Se eu tratar bem os outros, só darei a eles um motivo adicional para me agarrarem e morderem todos os tipos de pedaços de mim. Assim, todo o problema na sociedade humana é transformar-se de um bando de predadores em uma comunidade organizada, mútua, voluntária e gentil.

Pergunta: Você acredita nesta ficção?

Resposta: Não, não acredito de forma alguma, mas digo porque em princípio esta é a única solução. Exatamente quando percebemos que esta é a única solução, ainda que fantástica e impossível, de repente podemos implementá-la.

Pergunta: De onde?

Resposta: De cima. Seremos capazes de receber tal força da natureza que nos elevará acima de nosso egoísmo, e isso será implementado. Estarei acima da minha natureza, acima dos meus pensamentos, acima das minhas decisões. Como vai funcionar? Vai funcionar porque a segunda força da natureza será revelada: a qualidade de doação, conexão e amor.

Pergunta: Você pode garantir isso para mim? Por exemplo, sou um político ou uma pessoa comum e ouço você. Você pode me garantir isso?

Resposta: Só posso dizer novamente com mais detalhes para que você entenda que não há outro caminho. Ou vamos perecer e morrer em cada geração. E na geração futura, o mesmo destino está preparado para nossos descendentes. Nada está mudando, exceto que os sofrimentos estão se tornando maiores, e a possibilidade de resolvê-los com a ajuda de guerras e mortes está se tornando cada vez mais terrível.

Pergunta: Chegarei ao que você diz compreendendo e sentindo isso?

Resposta: Sim, no final, entenderemos. Além disso, esta é uma decisão muito assustadora porque sentiremos que estamos sendo esfolados. Porque isso é o oposto de mim.

Mas há uma oportunidade de resolver esse problema de maneira gentil e pacífica. Significa estudar nossa natureza e estudar a força da natureza que pode nos ajudar a mudar a nós mesmos. Então seremos capazes de nos colocar sob a influência dessa boa força da natureza, e ela nos transformará de pequenos predadores do mal em grandes criaturas bondosas.

Pergunta: Você acha que estamos nos aproximando desse entendimento de que somos pequenos predadores do mal?

Resposta: Estamos nos aproximando. No entanto, até agora também estamos abordando isso de uma maneira ruim.

Mas de acordo com a maneira como todos os tipos de forças positivas e negativas estão sendo revelados cada vez mais, especialmente em nossa geração, e temos a oportunidade de falar sobre isso e de alguma forma implementá-las; isto é, há esperança de que possamos formalizar para nós mesmos, para nossa compreensão e para nosso conhecimento desse sistema de forças da natureza, e entender como podemos equilibrá-lo e expressar a boa força dele.

Acho que podemos fazer isso. Caso contrário, ainda chegaremos a isso, mas por um caminho muito longo, um caminho terrível de sofrimento.

Pergunta: Dizem que o Messias virá quando o rosto da humanidade for como o focinho de um cachorro. Isso se aplica a nós, ao nosso tempo?

Resposta: Sim, é a consciência das pessoas de sua natureza terrível e bestial. Estamos chegando mais perto disso agora. Mas podemos vê-lo de longe, e isso é suficiente. Não precisamos necessariamente ir direto para a toca do cachorro. Basta apenas ver e ter medo.

Comentário: Deus conceda que assim seja.

De KabTV, “Notícias com o Michael Laitman”, 03/05/22

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Pergunta: Por que Pessach dura sete dias?

Resposta: Sete dias são sete Sefirot, todos os níveis de nossa alma. No primeiro dia de Pessach, a pessoa abandona a intenção “para seu próprio bem” e continua a se livrar de suas intenções egoístas no segundo, terceiro dia e assim por diante até que se separe completamente delas.

Desta forma, ela se aproxima do estado chamado Yam Suf, o mar final. Ela está pronta para se lançar nele para romper completamente com o Egito, isto é, com o egoísmo.

Pergunta: Deixar o Egito é a última fronteira do mundo corpóreo e egoísta, além do qual existe uma linha nocional chamada Machsom. Depois de passar por ela, a pessoa começa a sentir amor, doação e o mundo espiritual. O que acontece com ela? Qual é a transformação por trás dessa linha?

Resposta: Além desta linha, a pessoa pensa apenas em como, por meio dos outros, pode implementar cada vez mais a qualidade de doação e amor dentro de si mesma. Como resultado, ela começa a sentir nessa qualidade que está sendo preenchida com a luz superior, o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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