Não importa de qual parte e lugar exato começamos a ler O Zohar. Mesmo que uma pessoa ouça uma lição pela primeira vez, isso não importa. “Não há tempo na Torá; ela fala de estados espirituais e tudo isso acontece dentro de nós, mas ainda não sentimos.

Mas não importa. É importante para nós despertarmos a luz que está no Livro do Zohar, que é a fonte mais elevada, fiel e poderosa. Nenhum livro pode se comparar com O Livro do Zohar em seu efeito sobre a alma.

Atrair sua luz sobre si mesmo para que ela nos afete só é possível tornando-se semelhante a ela em qualidades. Portanto, lemos O Livro do Zohar juntos, o que significa que, antes de tudo, antes de abrirmos este Livro, todos devem se preparar para a conexão com os outros.

Também está escrito sobre o dom da Torá que se você concorda (é claro que você não pode, mas apenas concorde!) você receberá a Torá, ou seja, o método de correção pela luz que retorna à fonte, o Criador. Então esta luz irá afetá-lo e devolvê-lo à fonte, à bondade, à equivalência com o Criador.

Portanto, enquanto lemos O Livro do Zohar, devemos sempre tentar atender a esta condição: estarmos prontos para nos unir para que a luz nos afete, nos una, e em nossa unidade, como em uma alma, revelaremos a luz, a O Criador. Afinal, uma alma individual só pode sentir nossa realidade atual que percebemos agora.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, O Livro do Zohar, “VaYechi”

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Pergunta: O que uma pessoa descobre por si mesma quando entra no Livro do Zohar?

Resposta: A pessoa começa a sentir o imenso mundo sobre o qual este livro fala. O mundo de repente se abre na frente dela de todos os lados, como uma tela esférica.

Além disso, não apenas se afasta como uma tela, é como se gradualmente desaparecesse, como uma esfera cheia de luz escura que evapora lentamente, e há uma sensação como se você estivesse em um cosmos de sensações de interconexão entre você e a força geral, o Criador.

A propósito, muitas das pessoas que estiveram no espaço sideral se sentem assim. Elas estão desconectadas da influência dos habitantes da Terra e, embora estejam sob constante pressão da Terra, ainda sentem que a humanidade tem um propósito diferente, que o universo está cheio de pensamentos e que esta é uma grande visão. Elas falam dessa sensação, não porque ela exista no espaço, mas porque a Terra não as pressiona ali.

Pergunta: Quantas vezes as pessoas tentaram visualizar um estado espiritual e inventar algumas imagens ou gráficos 3D, mas é tudo muito limitado. De acordo com as sensações, uma pessoa percebe apenas a luz? Como é possível, com a ajuda de palavras e imagens, transmitir isso?

Resposta: Nada pode ser transmitido! Sem dicas! Existem artigos e se você sente algo de acordo com o artigo, você sente; se não, então não.

Esses sentimentos não podem ser transmitidos porque não estamos adequadamente sintonizados com eles. Se em seus cinco sentidos há uma sensação de salgado, amargo, doce, ou alguns sons, ou alguns cheiros, ou toques, etc., algo pode ser transmitido a você. Você vai se lembrar ou sintonizar.

E se você não tem esse órgão sensorial e seu arquivo, se um certo conjunto de impressões está ausente, nada pode ser feito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Entrando no Zohar”, 22/03/13

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Há dois estados para essa rosa:

1) Katnut – o início de sua formação, na qual há apenas a Sefira Keter nela, na qual sua luz de Nefesh está vestida, e suas nove inferiores caem fora de Atzilut, no mundo de Beria.

2) Gadlut – quando suas nove inferiores sobem do mundo de Beria para o mundo de Atzilut e com elas, ela é construída em um Partzuf completo com dez Sefirot (Rabi Shimon bar Yochai [Rashbi], Zohar para Todos, A Rosa).

Pergunta: Que conselho você daria a um novo aluno que se encontra em uma aula de Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Nossa Fonte é chamada de “Infinito” (Ein Sof). A partir daí, através do mundo de Adam Kadmon (AK), a luz desce até o Tabur comum (umbigo). Abaixo estão os Partzufim do mundo de Atzilut: Atik, Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI) e ZON (Zeir Anpin e Nukva). Abaixo deles estão os mundos de Beria, Yetzira e Assiya.

Nós estudamos sobre o que está acontecendo no mundo de Atzilut. Para nós, é de extrema importância porque é aqui que a governança é conduzida e onde o passado, o presente e o futuro estão contidos. Conclui-se com o Parsa (fronteira, linha de separação), que restringe a propagação da luz de Hochma (Sabedoria).

Abaixo, nos mundos de BYA, estão as almas quebradas, e todo o caminho abaixo da linha final comum (Sium) da luz que vem do infinito é o nosso mundo. Aqui, existimos em nossos corpos até que sejamos despertados espiritualmente.

As almas elevam seu desejo, seu apelo por correção, à Malchut do mundo de Atzilut. Ela utiliza a conexão com Zeir Anpin e eleva o desejo das almas a Ele.

Na medida em que Zeir Anpin se conecta à Malchut, eles se tornam um Partzuf conjunto chamado ZON e ascendem a AVI. Zeir Anpin ascende à Aba, o Partzuf paternal, enquanto Malchut ascende à Ima, o Partzuf maternal.

ZON obriga “pai e mãe” a dar-lhes todas as luzes, correções e realizações necessários e depois regressam ao seu lugar. Lá, eles se tornam “grandes”; eles adquirem o estado adulto de Gadlut. Isso nos ajuda a esclarecer o significado dos dois estados da rosa, ou seja, Malchut: Katnut e Gadlut.

No primeiro estado, ela representa apenas o ponto da Sefirá superior – Keter, enquanto as outras nove Sefirot estão abaixo da Parsa. Além disso, aqui estão as forças das Klipot (sujeira, cascas). Este é o significado da frase “uma rosa entre os espinhos”: Malchut entre as Klipot. É o primeiro e menor estado de Malchut.

Em seu estado adulto, Malchut eleva suas nove Sefirot inferiores, faz um Zivug (acasalamento) com Zeir Anpin unificando-se com ele e assim se torna uma rosa genuína, desabrochando em toda a sua beleza. Malchut pode se tornar assim somente quando seus “espinhos”, ou seja, Kelim (vasos) que estão desconectados e não preenchidos por Zeir Anpin, ascendem a um Zivug com ele.

Tudo isso é evocado pelas almas quebradas quando elas se unem e são elas que trazem a correção de Zeir Anpin e Malchut. Aqui reside todo o nosso trabalho: fazer a correção de ZON até atingir o seu estado final.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, O Livro do Zohar ,“A Rosa (Shoshanah)”

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“Com é bom e agradável que irmãos também se sentem juntos”. Estes são os amigos sentados juntos e não separados um do outro. A princípio, eles parecem pessoas em guerra, desejando se matar. Depois voltam a estar no amor fraterno.

O Criador diz sobre eles: “Eis com é bom e agradável que os irmãos também se sentem juntos” A palavra “também” inclui a Shechiná com eles. Além disso, o Criador ouve suas palavras e tem contentamento e prazer com elas (Zohar para Todos, Aharei Mot [Após a Morte], “Eis como é bom e agradável”, item 65.)

Estas são as grandes palavras do Livro do Zohar. É o que acontece quando as pessoas passam por enormes obstáculos e descobrem o quanto se odeiam e não gostam umas das outras, até que ponto estão mentindo umas para as outras e o quanto enganam a si mesmas. Elas gostam de dizer palavras bonitas e depois percebem que tudo isso não tem sentido, porque depois de um segundo, assim que dizem algo, já discordam completamente, e assim por diante.

Quando elas chegam perto da correção certa e lhes é revelado o quanto elas estavam em guerra uma com a outra e como se enganaram, elas retornam ao amor fraterno. É quando dizem: “Como é bom os irmãos se sentarem juntos”. Afinal, elas sentem a manifestação do Criador entre elas. Precisamente entre elas. Essa é a ocorrência da Shechiná, a manifestação do Criador.

Elas sentem o quanto trazem contentamento ao Criador e como Ele se regozija junto com elas. Ao fundirem-se entre si e com o Criador, elas se tornam um único todo quando o desejo e a luz que a preenche são um.

Da Convenção “Arava” na Europa – Lituânia 2022, Lição 1, 22/07/22

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De acordo com a extensão dos Panim do grau, assim é a extensão de seus Achoraim. A instilação dos Achoraim é um chamado e um convite para instilar os Panim. É por isso que pela medida da ocultação dos Achoraim que eles alcançaram, eles sabiam a medida de revelação que estavam prestes a alcançar (Rabi Shimon bar Yochai, Zohar para Todos).

Estamos falando da ocultação que temos que fazer em nosso egoísmo para corrigi-lo. A revelação acima da ocultação é como o Kli (vaso) espiritual funciona. Somente neste caso seremos capazes de receber a revelação do Criador nele.

Pergunta: O que está escondido de nós?

Resposta: Tudo está escondido de nós! No entanto, nos foi dado um estado muito interessante, que se o atingirmos gradualmente, revelaremos tudo. No entanto, revelaremos esse estado não em nossa recepção, mas nos desejos de doação. Portanto, há revelação na ocultação. Essas duas forças opostas, dois estados opostos, confundem as pessoas.

Pergunta: Uma pessoa, no entanto, revela o governo do Criador?

Resposta: Sim, mas ela não o revela em seus desejos egoístas, que são inerentes a ela, mas nos desejos altruístas que ela cria acima dos desejos egoístas. Portanto, o estado inicial é chamado de ocultação, e se torna uma revelação na ocultação.

Há uma grande diferença entre esses estados porque você não revela o Criador no egoísmo, mas no fato de que, graças ao seu trabalho especial com o ego, você constrói um sistema acima dele no qual revela o Criador, a qualidade de doação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/02/22

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Pergunta: Existe alguma diferença se um livro foi escrito por uma única pessoa como Baal HaSulam ou por dez pessoas como Rabi Shimon e seus alunos?

Resposta: Na Cabalá, ou uma pessoa escreve um livro sobre o que alcança, como o Baal HaSulam fez, ou um grupo de pessoas conectadas escreve um livro. Entre elas, existem vários estados nos quais elas começam a perceber o Criador de maneira diferente. Isso é o que elas descrevem.

Além disso, os estados pelos quais Rabi Shimon e seus alunos passaram entre si, eles descreveram na forma de viagens a alguns lugares terrestres. Mas, na verdade, eles não saíram da caverna em que estavam. Tudo aconteceu apenas em um lugar e em conexão entre eles.

Quanto mais eles aumentavam sua conexão uns com os outros, mais alcançavam o Criador. E vice-versa, quanto mais se afastavam um do outro, menos sentiam o Criador. Esses escrutínios de aproximação e distanciamento entre si na dezena e de acordo com o Criador é o que eles registraram. E eles estão incluídos no Livro do Zohar .

Baal HaSulam escreveu que os alunos do Rashbi atingiram todos os 125 passos. Isso significa que eles revelaram todo o seu egoísmo original, elevaram-se acima dele em conexão um com o outro e sentiram a única força superior nessa conexão.

Assim, eles se tornaram semelhantes a ele como um homem com um coração e alcançaram o Criador em seu desejo comum.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/02/22

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Pergunta: O que significa a palavra “Zohar”?

Resposta: “Zohar” significa “esplendor superior”. É a luz superior, a luz da iluminação, compreensão, amor e participação, que inclui tudo nela. Ele desce sobre uma pessoa e lhe dá uma sensação do governo superior, a força superior, o propósito superior.

O esplendor superior nos traz uma sensação de pertencer à força geral da natureza chamada Criador e nos faz sentir em um nível completamente diferente.

O Livro do Zohar leva a pessoa a se conectar com o Criador. Até certo ponto, pode ser chamado de instrução sobre como se conectar com a força superior, para revelá-la. Você não precisa de mais nada neste mundo.

Portanto, é chamado Zohar, isto é, o esplendor que se recebe da revelação correta do Criador. Aos poucos nos influencia, corrige, constrói, forma e preenche.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/02/22

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Pergunta: O Livro do Zohar foi escrito a partir do grau da força superior que governa tudo. É por isso que ele muda uma pessoa? Ele pode fazer tudo?

Resposta: Ele pode fazer tudo. Mas não há nada no próprio livro, em suas páginas e símbolos. Pode ser impresso na China, ou não importa onde, e dado a qualquer pessoa no mundo para ler.

Tudo depende de quanto você deseja penetrar, por meio deste livro, no mundo que ele descreve. Então você começará a vê-lo como uma narrativa de várias camadas.

Tudo depende apenas do desejo! O próprio livro não faz nada. Com o seu desejo, você começa a revelar a conexão com o mundo superior por meio dele.

Então essa conexão muda gradualmente a pessoa. Ela revela a esfera externa, a força superior, o estado em que existimos acima de nosso nível animal. Se subirmos a um nível superior, isto é, do inanimado ao vegetativo, do vegetativo ao animal, do animal ao humano, deixamos de sentir que o nível anterior existe explicitamente.

Por exemplo, quando meus cabelos ou unhas são cortados não sinto dor, não sinto que estou perdendo algo do meu corpo porque este é o nível da planta que é inferior ao animal. Temos exatamente o mesmo sentimento quando encontramos o mundo superior e olhamos para o nosso mundo material: “Corte-o!” Continuamos a existir para sempre em perfeição junto com a força superior que determina tudo. É para isso que existimos.

Uma pessoa revela a fonte da força superior. O encontro com o Criador ocorre na conexão das pessoas umas com as outras. É exatamente nisso que O Livro do Zohar ajuda.

Eu espero que, fazendo isso corretamente, a humanidade chegue para se livrar do egoísmo, para resolver todos os seus problemas.

De KabTV, “Close-Up. Destino e O Livro do Zohar”, 05/02/10

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O Livro do Zohar foi escrito em uma linguagem especial, principalmente em aramaico. O aramaico é uma língua antiga paralela à língua hebraica falada no Estado de Israel hoje. Essas duas línguas eram populares na antiga Babilônia e, portanto, os Cabalistas as usam.

O primeiro Cabalista, cujo nome era Adão, começou a usar tanto o aramaico quanto o hebraico. Em seu livro Raziel HaMalach (O Anjo Secreto), ele usou as duas línguas.

A linguagem do Livro do Zohar não é uma linguagem matemática-física exata, mas uma linguagem de dicas, que precisamos entender. Somente uma pessoa que está vestida com aquelas imagens e eventos que são alegoricamente descritos nela pode entendê-lo. Portanto, uma pessoa não pode entender imediatamente do que trata este livro.

No entanto, se ela trabalha em si mesma, estuda Cabalá, está em um grupo e cria um grupo semelhante ao que escreveu O Livro do Zohar, ela começa a entender o que eles escreveram e as coisas descritas no livro começam a funcionar em seu grupo. Ou seja, O Livro do Zohar começa a tocar como um disco, se manifesta entre eles e mostra a eles do que está falando.

Mas isso acontece apenas na medida em que são semelhantes às qualidades dos autores do Livro do Zohar. Portanto, a própria linguagem deste livro, a chamada “linguagem dos ramos”, é alegórica, e apenas aqueles que estão em um nível espiritual podem entendê-la. Caso contrário, O Livro do Zohar é percebido como uma coleção de histórias, contos de fadas e lendas.

De KabTV, “Conversa sobre o Livro do Zohar”

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Quando o espírito é adicionado a ele e ele vê, ele se afasta deste mundo, como está escrito: “Você retira seu fôlego, eles perecem e voltam ao seu pó”. (O Livro do Zohar)

Quando você ascende aos níveis espirituais, o passo anterior é mortificado e o egoísmo se torna ainda maior e passa apenas os estados de sua negação. De acordo com a lei da negação, no próximo estágio, você a usa em uma extensão ainda maior, em uma expressão egoísta ainda maior.

A pessoa vê essa morte, essa decadência, essa imersão no “túmulo” de seu egoísmo. Ela se alegra porque seu egoísmo apodrece, que ela o cobre, o enterra.

A decadência do egoísmo é uma relutância em usá-lo porque não tem vida, não dá vida a você.

Pergunta: Existe alguma conexão entre a decadência espiritual e o que está acontecendo no solo com o corpo humano?

Resposta: Todos esses processos ocorrem no espiritual. Em nosso mundo, apenas uma cópia fraca deles está incorporada.

Na verdade, o mundo espiritual é um enorme sistema de níveis, enquanto nosso mundo é o menor, obscuro e último nível inanimado. Comparado com os preenchimentos espirituais, há um vazio absoluto aqui.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 20

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