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Como Realmente Renunciar ao Egoísmo

Pergunta: O que significa anular-se perante o grupo? Não é a auto-renúncia ou anulação do egoísmo?

Resposta: Auto-anulação não é o cancelamento do egoísmo. Eu “anulo a mim mesmo” antes do meu gerente que me diz o que fazer, diante da a polícia e, mesmo diante dos meus próprios filhos. Quando meus filhos exigem algo, eu anulo meu desejo de descansar e cuido dos seus desejos.

Na realidade, eu não estou anulando qualquer coisa. Eu simplesmente troco um problema por outro. Eu prefiro uma coisa a outra, inclinando-se no egoísmo saudável. Isso não é liberdade de escolha.

Quando eu entender que eu deveria cancelar-me diante do grupo já que vou alcançar mais nele, isso não é auto-anulação. Este é um cálculo egoísta bom. A verdadeira auto-anulação acontece quando eu sei que, egoisticamente, eu não preciso disso. Depois de ter completamente verificado eu mesmo, eu não acho nenhuma vantagem nisso, e ainda assim, eu me levanto em cima da minha razão e sentimento. [Leia mais →]

O Espírito do Grupo

Pergunta: Qual é o espírito do grupo e como eu posso entende-lo?

Resposta: O que lemos nos artigos, o que falamos, cantamos, e estudamos, o que nós imaginamos que é a nossa unidade, o que significa o desejo e aspiração que tem de estar imbuído, os pensamentos que o grupo devem preocupar-se, todas essas coisas são o espírito do grupo.

O grupo é como o Criador. É a nossa unidade. Quando nós somos um, nós vemos que não há outro a não ser o Criador, o Bem que faz o Bem. Esta é a nossa forma de descrever o Governo Superior que nos leva em direção ao objetivo.

Este se revela através da unidade, ou seja, a “garantia mútua”, quando todos estiverem selados no caminho para a meta, e tudo que acontece só nos empurra para isso.  O objetivo é o tipo de unidade entre nós, quando nós revelamos nossas interligação integradas, o sistema único de Adão. Lá, todos nós trabalhamos como as células de um corpo, em harmonia mútua.

Esta harmonia, esta lei, a doação mútua que reina entre nós é o Criador (Boreh), que vem das palavras “venha” (Bo) e “ver” (Reh). O “Criador” é o que nós alcançamos na ligação entre nós, Ele é o fluxo comum da nossa vida.

É de onde todos os pensamentos e desejos do grupo vêm. Eu sou uma cela separada, enquanto o grupo é um organismo vivo, Malchut do Mundo do Infinito, Shechiná, algo que contém a aplicação espiritual. É assim que eu deveria estar imaginando.

O grupo é Malchut, Shechiná, ou seja, o “lugar”, o desejo comum, onde eu revelo o Criador.

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A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 25/10/10, “Mostre-me Minha Honra”

Vamos Contornar Esaú!

Pergunta: Como devemos trabalhar com a qualidade de Esaú (o desejo egoísta) para que ele não desperte durante a Convenção?

Resposta: Não vai despertar , você pode ter certeza sobre isso. Estamos chegando à Convenção “preparados”, “aquecidos”, tendo o entendimento de que estamos nos reunindo, a fim de unir-mos-nos.

Estamos deixando todos os problemas, dúvidas e oposição, em casa, pois sabemos que somos incapazes de superar nosso egoísmo, Esaú , diretamente. A única maneira que devemos agir é por aí, de acordo com o método de Jacó, que vem da palavra akev – ir ao redor.

Isso significa que é inútil lutar contra a natureza na sua cabeça. Nós temos que sair dela, subir acima dela, e adquirir uma nova natureza da doação. Então, com sua ajuda, de forma gradual e em partes, temos que utilizar gradualmente o egoísmo para o amor de doação. Nosso egoísmo é uma força especial que existe dentro de nós que temos que levar em conta. No entanto, não devemos lutar contra ela, mas apenas se preocupar com a unidade e a garantia mútua, aumentando constantemente a linha certa, a força de Jacó, a força da doação.

Então, vamos revelar o Criador e seremos capazes de nos opor a Esau. No entanto, isso não significa que iremos lutar contra ele. Por agora estamos nos corrigindo, através do reforço da linha de Jacó chamando dentro de nós – e união mútua doação. O Esaú, que está em nós recebe golpes de todo o processo e começa a entender que ele também deve se unir com Jacó.

Portanto, não haverá quaisquer ameaças ou guerras. Ele será o desejo de interagir com a linha certa consigo mesmo já que ele vai ver que as oportunidades que estão à sua disposição não lhe permite ser cumprida. Falta-lhe Jacó, doação, a fim de avançar na vida.

É por isso que devemos pensar só em atingir a unidade e consolidação. Todos os outros problemas serão corrigidos, tornando-se ligado à linha direita e fortalecendo ainda mais.
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Da Porção Semanal da Torah 5/11/10

Sainda Fora Da Garrafa

A aproximação da Convenção é um evento da unidade. Queremos criar uma unidade tão grande que nela vamos revelar o Mundo Superior. Isso significa que pela força da nossa consolidação comum que se eelvará acima do egoísmo pessoal de cada pessoa.

Toda pessoa deve sentir que esta subida tem uma nova sensação de um mundo novo, um avanço para uma nova dimensão, onde nós existimos em doação, em vez de recepção, como fazemos aqui.

A segunda metade da vida a realidade pela lei de doação, ao contrário da realidade do nosso mundo, que existe na lei da recepção. Unindo-se uns aos outros queremos que cada pessoa receba grandes forças do grupo, que lhe permitirá sair do “gargalo” e, pelo menos um pouco, para sentir o mundo que vivemos pelos princípios da doação.

Mesmo que pudéssemos cair para trás, no entanto, com o tempo essas “saídas” se tornarão mais freqüentes. Uma pessoa vai começar a se acostumar a estar entre dois mundos e compreender o que está acontecendo com ela, até que seus esforços acabem sendo bem-sucedidos e ela se tornará um “residente permanente” do mundo espiritual.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 31/10/10,  “A  Necessidade de Amor dos Amigos”

Indo Até os Níveis da Unidade – Até o Infinito

O Zohar, no capítulo “BeShalach (Quando o Faraó Mandou), “Item 110: … está escrito:” Este é o grande mar  “E santo o animal que está sobre eles, Nukva de Chazeh de ZA e acima, recebendo a partir dos três animais do ZA, e ela é o quarto animal, a partir do qual cada um recebe, mesmo do Merkavot Achra Sitra e as nações do mundo. E todas as massas e os campos de viagem em sua mão, passando por sua palavra e pausando por sua palavra. Quando ela passa, todos vão, já que todos estão dominados por ela.

Estudamos apenas o relacionamento entre Zeir Anpin e Malchut,onde Zeir Anpin é o Criador(KadoshBaruChu)e Malchut é a Shechiná,a soma das almas. Somos partes de Malchut e na medida que se incluem em Malchut,o que significa desejo de se unir com os outros, merecemos uma conexão com Zeir Anpin e então ele nos influencia.

Obviamente, cada um recebe de Nukva, Malchut do Mundo de Atzilut,mas cada pessoa recebe o grau de sua unidade com ela, o grau de sua inclusão na relação entre Nukva e ZeirAnpin.

Nukva e ZeirAnpin estão presentes desde o menor estado possível, neste mundo, até o perfeito estado, o Mundo do Infinito, a correção total da sua conexão. Para o grau que uma pessoa está incluída no Nukva, dela els atinge todos os níveis da escada de ascensão espiritual.

Portanto, não precisamos de mais nada, mas unir-se com Nukva.O grau de nossa unidade com Nukva, Malchut do Mundo de Atzilut,é o que determina a altura do nosso grau na escala dos mundos, até a correção final.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/10/10, O Zohar

O Sabor Da Verdade

Agora temos a oportunidade de acelerar o ritmo do nosso progresso por escolher egoisticamente o menor de todos os males. Obviamente, este não é o livre-arbítrio ainda porque o livre-arbítrio me permite escolher o que eu quero, enquanto aqui so foi oferecido pra mim dor e prazer, e gritaram pra mim: “Escolha!”

Baal HaSulam descreve duas escalas de medição: “amargo-doce” versus e “verdadeiro -falso”. Temos que subir o grau da verdade em vez da falsidade, ou em outras palavras, a doçura e amargura. Todo mundo vê que não há livre escolha aqui, mas somente a análise: até que ponto eu sou controlado pela minha mente e em que medida pelo meu coração?

Tudo é determinado por aquilo que é revelado a mim e que não é, e o que é mais importante: a verdade ou amargura? Obviamente, eu vou escolher de acordo com minha percepção. No entanto, o livre arbítrio real surge apenas no grupo. O grupo serve como fator externo no qual eu vou discernir o significado da verdade externa. [Leia mais →]

“Vire A Sua Face Para A Parede”

O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 392: Uma parede é o Senhor de toda a terra, a Divindade, como está escrito: “Eis que a arca da aliança do Senhor de toda a terra.” Assim, a arca da aliança, a Divindade, é o Senhor de toda a terra, que é uma parede, e por esta razão, “Ezequias virou o rosto para a parede”.

Precisamos nos voltar para Malchut, nosso receptor espiritual coletivo (Kli, desejo), onde estamos todos conectados. Isso é chamado de “virar para a parede”, com um pedido que queremos nos integrar e ver que nos separa do Criador.

Conforme restauramos este muro  unindo todos os nossos desejos, ele começa a nos ligar ao Criador e transforma de uma tela separada em uma de ligação.

Qual é a condição que isso torna-se possível? Se nós “reclinarmos,” o que significa não realizar nenhuma ação de nós mesmos, então o Rosh (cabeça), Toch (corpo), e Sof (extremidades) dos nossos Partzuf espiritual (alma) estão no mesmo nível. Assim, voltamos nosso rosto para a parede e desejamos pôr nossa conexão para realmente se tornar um ponto de conexão com o Criador.

Ou seja, quando a Shechiná, a nossa unidade, torna-se um recipiente (Kli) de realização.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 9/24/10, o Zohar

Material Relacionado:
União Das Almas = Equivalência Com O Criador

Como Entrar No Livro Do Zohar

O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 376: Onde estão as bênçãos necessárias, o Criador, Malchut, deve ser abençoado em primeiro lugar. E se o Criador não é abençoado em primeiro lugar, as bênçãos não duram.

Quando lemos os livros sagrados, lemos sobre os estados que nós teremos que experimentar no futuro. No entanto, nós ainda não sentimos o texto que os cabalistas, escrevem desta forma.

É impossível descrever a espiritualidade de qualquer outra maneira além de tirar as palavras do mundo material. Não há palavras na espiritualidade. Então, como alguém pode narrar sobre isso? Como se pode explicar fenômenos que não existem no nosso mundo? [Leia mais →]

Ele Quem Dá Vida

Agora estamos pensando sobre a unidade entre nós, porque descobrimos que podemos revelar o Criador somente dentro dela. Eu não quero me sentir dentro da conexão entre nós, eu quero sentir todos juntos. E não importa os problemas que chegam até nós, é só para me dar a oportunidade para reforçar ainda mais a conexão. Então, os problemas são chamados de “uma descida para subir”, mas temos que nos preparar para eles.

Imagine que você já tenha atingido a sensação de estar “fora de si mesmo.” Se quisermos que este campo de conexão exista entre nós, então dentro das descidas, as decepções e os esforços para ficarmos juntos, nós sentiremos que a única força que pode nos manter unidos é o Criador.

Por que precisamos do Criador? Por quê não podemos unir-mos por conta própria? Para que uma conexão surja entre nós, temos que revelar a força interior que se esconde dentro de nós. Esta força não pertence a nós em tudo, mas no campo de ligação entre nós será capaz de existir apenas se essa força (o criador) se revelar. [Leia mais →]

Começando A Longa Jornada Para Cima

No Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá em frente),” itens 146-150: Ele disse: “Quando um homem for dormir na sua cama, sua alma vai partir dele e ir ao alto, como está escrito,” À noite, a minha alma anseia por Ti”…

Depois, ela anda e vagueia e eleva de acordo com seu grau.

Aquele Nefesh que foi recompensado com a elevação que  aparece diante do Rei e segue com o desejo de ser visto, um desejo sublime de ver o prazer do Rei e visitar o seu palácio. Este é um homem que sempre tem uma participação no próximo mundo.

O que é a alma (Nefesh)? Quando o desejo de se unir com os outros e sentir como através desta aspiração me conecto com desejos semelhantes deles, o lugar da nossa unificação e a unidade é chamada de “Nefesh” em relação a mim. Todo mundo pode se sentir de forma diferente, mas para mim Nefesh é a primeira etapa espiritual. Se eu conseguir mais tarde reforçar esta ligação apesar do meu egoísmo crescente e obstáculos, que podem atingir os níveis espirituais seguintes: Ruach, Neshama, Haya, e Yechida. Mas o lugar do meu primeiro contato, do meu desejo de unidade ocorrer, é chamado de Nefesh. [Leia mais →]