Pergunta: Como podemos alcançar a unidade em um mundo tão diverso?

Resposta: Deve haver um novo princípio aqui: a unidade acima de todas as diferenças. Nós não estamos tentando corrigir as diferenças entre nós ou se aprofundar em detalhes de correntes diferentes, partidos diferentes, ou de quaisquer diferenças.
Pode haver muitos povos e culturas em um estado, e isso não deve perturbar-nos. A história da Europa, por exemplo, está cheia de guerras, ódio e créditos recíprocos que são de séculos atrás. Mas, acima de todas as diferenças e os conflitos, abrimos um “guarda-chuva da unidade”. Sabemos que somos todos diferentes, e nós trabalhamos com um nível muito elevado.

Deve ser uma abordagem sistemática, sobre o nível de um plano nacional. Nós cortamos as bordas de cima e de baixo e, gradualmente, chegamos a uma distribuição justa e equitativa de recursos. Mesmo se isso acontecer duzentos anos a partir de agora, não importa. A principal coisa é que o processo já começou. Primeiro temos que levantar todos os pobres acima da linha da pobreza. Vamos cuidar do presente.

A educação é necessária aqui. Se começarmos a economizar no país da mesma forma que economizamos em casa, não precisaremos mais do que isso. Será suficiente para elevar todos acima da pobreza. Quanto aos recursos econômicos existem dados muito interessantes: por exemplo 17% do alimento produzido é descartado enquanto ainda estão nas embalagens originais.

Então é tudo uma questão de atitude. Se nós fornecermos um guarda-chuva “geral, então haverá alguma ordem. Nós só precisamos mudar a nossa atitude: A nação é a família. Na família eu economizo, eu me preocupo, eu continuo, apoio, reconheço… é assim que devemos viver a nível nacional, mas sem isolamento e parasitas, sem desperdício e protecionismo. Todo mundo é igual, e todo mundo se conecta à linha comum.

Pergunta: Pode está conexão começar em Israel?

Resposta:. Não somente pode começar aqui, mas deverá.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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A crise que sentimos hoje é um indicador da nossa falta de unidade entre nós. Em essência, a crise deixa-nos ver que somos egoístas e individualistas completos que vivem num mundo global. E este é o problema. A Natureza está a revelar-nos a globalidade do mundo, mas a nossa natureza egoísta é completamente oposta a ela.

Esta diferença ou abismo entre as duas é sentida por nós como crise. É por isso que sentimos dor e confusão em tudo o que fazemos, e é a razão porque somos colhidos por doenças e infortúnios. Isto vem da falta de semelhança entre o nosso desejo egoísta e a Luz superior.

Por isso, temos de ver a crise actual como o ponto inicial da ascensão da humanidade para o estado especial do qual descendemos, de acordo com o programa contido na partícula informativa que nasceu pela Luz. Nós nascemos aqui, no nosso universo, e agora estamos a voltar a esse estado perfeito.

A parte da humanidade na qual o ponto no coração veio à superfície está a desenvolver-se com a ajuda de duas forças. Tudo o que precisamos são das condições correctas: o grupo, estudo, e o professor. A segunda parte da humanidade está a atravessar um processo de desenvolvimento e a atingir um estado de crise que se está a tornar insuportável. Aqui é quando surge uma questão: O que é que significa “insuportável”?

A sensação de sofrimento horrível pode levar a humanidade a guerras, aniquilações, e todo o tipo de problemas. É exactamente isto que está a acontecer: parte da população está a esquecer-se de tudo através de drogas, outros participam em terrorismo, e outros ainda não estão preocupados com nada – eles afundaram-se completamente no roubo. O egoísmo está a quebrar-se em todas as direcções. Devido à falta de satisfação interior as pessoas sentem que não sabem o que fazer com elas próprias.

Estes fenómenos negativos estão a expor toda a extensão de desespero e descrença que a humanidade sente hoje. E as pessoas não são as culpadas disto. Elas sentem uma pressão interior muito grande, que está a causar explosões de violência. Então o que pode ser feito para aliviar a sua situação?

Já falámos sobre a disseminação da ciência da Cabalá. Esta é a salvação. Se disseminarmos a sabedoria da ciência da Cabalá antes do ego das pessoas vir à superfície, então iremos salvar o mundo de grandes problemas. Por isso, tudo depende das pessoas com um ponto no coração.

Nada depende do mundo e não devemos esperar que seja feita qualquer acção por outras pessoas que não têm um ponto no coração. Elas não têm a força positiva que é capaz de subjugar os seus egos. Elas são apenas transportadoras de um enorme desejo egoísta, e apenas nos dão uma adição da sua insatisfação e dor.

Temos de processar este enorme desejo, sintonizá-lo, e juntos com ele aspirar à unidade. Temos de continuar a estudar e, em resposta, aumentar a disseminação, com ênfase especial na necessidade de nos unir. Somos aqueles que têm de unir em um o nosso desejo comum quebrado– o nosso vaso espiritual comum. Mesmo que ele esteja quebrado, contém partes que estão interligadas, apesar de elas terem qualidades de desejo completamente diferentes. Por isso, se todos os outros se juntarem a estes desejos interligados, eles ficarão também incluídos nesta ligação.

É assim que uma parte da humanidade constrói activamente uma ligação entre cada um, enquanto que a outra parte da humanidade participa no processo de forma passiva.

Da 2ª Lição de Convenção de Madrid 04/06/11

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Pergunta: Em nossa disseminação, nós podemos descrever o Criador como uma força de união e usar a unidade dos órgãos do nosso corpo como exemplo?

Resposta: Não, a unificação é um meio, não o fim. Todos os órgãos do corpo estão unidos juntos, trabalhando em harmonia, e complementando-se mutuamente, e cada um se anula para unir e servir aos outros.

Devido a isso, o corpo torna-se um sistema integral, que desperta uma força especial que pertence à dimensão superior: a força da vida. Não é simplesmente uma existência material no nível animal, mas um estado superior de ser, a realização da totalidade e propósito do corpo.

De onde vem isso? Inicialmente, através das quatro fases da Luz Direta, tudo desce da fase da raiz até a quarta fase. Então, ao alcançar a união, o quarto estado sobe para a força que criou essa totalidade, para começar, ou seja, ele volta à fase de raiz.

Esta é uma lei universal: ao completar o nível inferior, você alcança o início do próximo nível. É por isso que quando nos unimos, podemos atingir uma força superior. A totalidade é o vaso, e a força que revelamos nele é o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/11, Importância da Disseminação da Cabalá

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Pergunta: Qual a intenção, que exigência nós devemos ter quando entramos Páscoa?

Resposta: Não há nenhuma outra intenção ou pensamento além de pensar na unidade. Em nossa unidade queremos revelar o Criador, enquanto que o Criador é a propriedade de doação e amor, a força fundamental do universo, que deseja revelar-se entre nós.

Este não é o amor que “realizamos”; esta força age acima do nosso egoísmo. É dito: “O amor cobrirá todos os pecados”.  Ele se encontra acima do ódio, e juntos eles criam a sensação do Criador para mim.

Ao mesmo tempo, somente a força de um destes dois pode governar dentro de mim, mas não os dois simultaneamente. Quanto maior a diferença entre o amor e o ódio, maior será o Criador aos meus olhos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, “Isto É Para Judá”

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Pergunta: Eu compreendo que eu tenho que pedir para a realização dos desejos do meu amigo. Mas como posso reconhecer os seus desejos?

Resposta: É necessário ver os seus amigos como “os maiores da geração” que estão ligados uns aos outros em uma rede sem falhas. Eu sou o único que ainda existe fora deste contexto maravilhoso e tenho que me unir com eles, para apoiar a sua conexão, tanto quanto possível.

Portanto, você tem que ver amigo o desejo do seu amigo como desejo de conexão com você e com todos os outros. Isso é chamado entrar na rede de conexão entre eles, como uma célula que se junta a um organismo unificado. As outras partes do organismo já estão conectadas entre si em unidade e harmonia.

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Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 15/04/11, O Livro do Zohar

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Pergunta : Como eu posso aprender a dar mais importância à intenção do que a compreensão do texto, quando estudamos as fontes Cabalísticas no grupo ou quando eu as leio sozinho?

Resposta: Quando eu leio sozinho, eu também tenho que pensar que estamos todos conectados. É como se eu mergulhasse no nosso desejo coletivo que nos une em um só, quando estamos unidos todos juntos, mesmo que não sintamos isso.

Eu tento estar no mesmo nível. Ao estar junto com todo mundo dentro do sistema que nos conecta, onde todos compartilham o mesmo desejo e energia, eu desejo sentir que não existem diferenças entre eu e os outros.

Então, ao ler o texto, eu tento penetrar na sua essência, tanto quanto possível e, mais importante, não me desconectar da conexão interna entre nós. Se eu precisar dar 99% da minha força para a reflexão sobre a nossa conexão, eu tenho que fazer isso. Então, eu uso apenas 1% para a compreensão do que leio. Às vezes eu nem sei sobre o que estou lendo: ​​portanto, são grandes as distrações que chegam até mim.

No entanto, eu não devo me preocupar com o fato de que, mais tarde, não serei capaz de dizer o que acabei de ler. A chave é querer manter contato com todos quando meus olhos seguem as letras. Isso é suficiente para que o texto me influencie.

Eu quero enfatizar de forma específica que antes de tudo você tem que pensar na conexão entre nós, e só então você pode ler e entender o quanto você for capaz.

Da Lição 4, Convenção NÓS! 02/04/11

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Pergunta: A fim de abordar as pessoas que não têm o ponto no coração, nós provavelmente precisaremos nos unir e nos concentrar ainda mais forte…

Resposta: A disseminação para as massas exige maior concentração de nós. Afinal, queremos que as palavras que, aparentemente não têm relação com a Cabalá, transmitam a força da união, a força espiritual. Você pode escrever sobre alguns eventos externos e situações difíceis, mas você tem que colocar toda a nossa unidade nisso.

É igualmente difícil escrever livros para crianças que têm que explicar coisas muito profundas nas palavras mais simples. Tente explicar a uma criança como um avião é feito. Como é possível que um veículo tão grande e pesado voe? Imagine que sabedoria é necessária para entregar isso de uma forma simples e clara.

Para fazer isso, tem que ser um verdadeiro especialista, que esteja familiarizado com todos os detalhes, sinta-os, e seja talentoso acima de tudo. Como o Rabi Aba, que conseguia disfarçar as palavras do Rabi Shimon; ele devia canalizar todo esse conhecimento em uma linguagem fácil e levá-la a uma criança em uma forma final para que ela pudesse facilmente entender tudo.

A disseminação ao público é uma tarefa muito complicada.
 
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/11, “A Liberdade”

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Noventa e nove vírgula nove por cento de todas as mudanças em nós  ocorrem enquanto não vemos e não estamos cientes delas, embora influenciemos e agilizemos esses atos pelo esforço de ser corrigido. Mas elas acontecem exatamente como os processos físicos em nossos corpos, sobre os quais nós também não precisamos pensar.

Eu não sou o que bombeia o sangue através das minhas artérias, e não faz parte do meu trabalho garantir que o meu sistema linfático e nervoso, bem como todos os meus órgãos, funcionem bem. Na verdade, eu posso “desligar” totalmente e dormir, não me preocupando com nada, e meu corpo vai continuar a viver e até mesmo a crescer.

No desenvolvimento espiritual isso ocorre da mesma maneira. Existem muitos processos dos quais não precisamos estar conscientes e determinar a sua forma e ordem. Há uma margem muito estreita, onde tomamos nossas próprias decisões e fazemos a nossa participação. E isso é suficiente, é tudo que precisamos para alcançar qualquer coisa!

Nós revelamos a “unidade”. E por meio dessa unidade, a adesão a que aspiramos, nós adquirimos o conhecimento de todos os outros elementos do sistema que não conhecíamos. A mim é dado o livre arbítrio para que eu possa trabalhar de maneira a conseguir a adesão com o Criador. A mim é dito que se eu trocar a minha intenção por uma intenção altruísta, vou começar a entender o Criador. E se eu entender o Criador, todo este sistema se abrirá para mim e eu compreenderei tudo!

Portanto, eu não preciso trabalhar em todo o sistema e analisar tudo para que eu possa aprender, explorar e compreender toda a sua incrível diversidade e imensidão de fenômenos. Desde que eu adquira o desejo de doar, eu entendo tudo o que acontece dentro dele.

Nós trabalhamos dentro de um campo estrito, enquanto o mundo inteiro nos é revelado.  Está escrito: “Faça uma abertura para mim, do tamanho do buraco de uma agulha, e eu abrirei os portões do mundo superior para você”. Caso contrário, seria impossível aprender sobre este sistema ilimitado de complexidade infinita, que tem um número incontável de partes conectadas por possíveis laços infinitos em constante mudança, e cada umcom seu livre arbítrio define as mudanças que afetarão todos os outros.

Na matemática, nós sabemos como definir um fator desconhecido por outro em uma equação. Se tivermos dois fatores desconhecidos, precisaremos de duas equações. Mas neste caso, estamos lidando com um número infinito de componentes desconhecidos; por isso precisamos de um número infinito de equações conectadas em um sistema. Portanto, isso é uma matriz com um número incontável de condições, cada uma das quais muda de acordo com sua própria lei.

Nós não podemos resolver tal problema, já que a nossa mente corpórea é incapaz de resovê-lo. Em primeiro lugar, nós não possuímos instrumentos matemáticos para abordá-lo. Mas podemos fazer isso no mundo espiritual, porque aumentamos os Kelim de doação (adquirimos o desejo de doar) e recebemos o poder sobre tudo nele.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/2/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Vamos unificar-se um com o outro? Como?

Resposta: Eu tenho um desejo de alcançar algum propósito exaltado, ascender ao mundo superior frente ao Criador, a raiz da minha alma, algo desconhecido. Toda pessoa tem esse desejo de atingir a raiz, o propósito de sua vida. Ele tem sido plantado em todo mundo, mas em uma pessoa surge na encarnação atual reencarnação (Gilgul), em outra manifesta-se na anterior, e na terceira vai despertar na vida futura.

Minha raiz reside no Criador, de onde desci a este mundo. E agora, finalmente, você e eu começamos a aspirar para o alto. A raiz da alma, o ponto no coração, despertou em nós dois.

Nem você, nem eu podemos conseguir qualquer coisa com os nossos pontos nos corações. Mas vamos uni-los, se você anexar o meu ponto no coração com o seu,  e eu faço o mesmo com o meu. Como fazemos isso? Temos que lutar para se conectar em nossos corações. Unidade, por si só virá de cima, por meio da Luz que Reforma, mas para que isso ocorra, você coleta os desejos espirituais de todas as pessoas sentadas aqui.

Você consegue pedindo. Tudo é movido pelo desejo, uma vez que é a questão da criação. Eu desejo para que os seus desejos destinados ao Criador sejam meus. Eu quero um grande desejo composto de todos os desejos individuais apareça dentro de mim.

Comece a pensar sobre isso e você vai ver como se sentirá muito mais próximo das pessoas, não fisicamente, mas internamente. Você vai começar a sentir o que seu coração deseja, e seu desejo espiritual de um ponto vai crescer a uma esfera, um “globo”, um “vaso”.

Finalmente, neste desejo reunido, você sentirá uma corrente espiritual, a vida espiritual . Assim é a demanda: “Eu quero os seus desejos! Você precisa dos meus? Estou disposto a tomá-lo.” Mas primeiro vamos fazer um grupo onde todos querem conectar seu coração com o coração dos amigos.
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De Lição 1, Convenção no deserto de Arava 30/12/10

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Textos do Rabash, “O que é o Dilúvio no Trabalho”: a Fé acima da razão é o território que pertence à santidade…

Pergunta: Como podemos alcançar este território?

Resposta: “Fé acima da razão” significa que eu armo-me com a força da doação acima dos desejos egoístas, que despertam em mim uma e outra vez. Isto não é apenas um desejo de dormir, comer, ou passar um bom bocado, mas um desejo que me impede de unir-me com outros.

Estamos a falar acerca do critério único: pela unidade ou contra ela. Todos os outros desejos pertencem ao nível animal. O verdadeiro desejo por prazer, pertencente ao nível humano, foi apenas originado da quebra das almas. Tudo o resto pertence aos níveis inferiores em mim: inanimado, vegetal, e animal. Eu não lido de forma alguma com eles.

Assim, o critério da minha análise é a minha atitude para com a unidade. O conselho é o de me testar no grupo, porque a confusão do mundo é inevitável e não há ninguém lá com quem trabalhar. Se nos juntamos de forma a nos unirmos e eu descubro que sou incapaz de fazer isto e não o quero, que detesto e rejeito a idéia principal, isso significa que revelo a inclinação ao mal dentro de mim.

Faço esforços, tentando ascender acima deles, mas descubro que sou incapaz. Então, devido à falta de qualquer escolha e ao sentir o quão importante e necessário é atingir a unidade, eu grito, “Salva-me!”. E de Cima recebo a força de doação que me ajuda a pensar acerca da unidade, a conectar com os outros pelo menos ligeiramente.

Entretanto, os outros não sentem nem devem senti-la. Estamos a falar do trabalho interno de uma pessoa que começa a sentir a força comum de união dentro desta aspiração para a unidade. Esta força é chamada “o Criador.”

É assim como a pessoa avança de uma fase a outra. O seu desejo cresce constantemente, opondo-se mais e mais à união. Ela faz todos os esforços, tentando controlar tudo sozinha. Mas falha, desespera-se, e chama pela força de doação. Nesta força de doação, dirigida ao coração do grupo, ela revela o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/10, Textos do Rabash

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