A Torá, “Levítico” (Tazria), 13:1 – 13:3: E o Senhor falou a Moisés e a Aarão, dizendo: Quando um homem tiver na pele da sua carne, inchaço, pústula ou mancha lustrosa, na pele de sua carne como praga da lepra, então será levado a Aarão, o sacerdote, ou a um de seus filhos, os sacerdotes. E o sacerdote examinará a praga na pele da carne; se o pelo na praga se tornou branco, e a praga parecer mais profunda do que a pele da sua carne, é praga de lepra; o sacerdote o examinará, e o declarará por imundo.

Um sacerdote (Cohen) é um médico e ele é o nível da Luz superior, a Luz de Hochma. A pessoa deve elevar-se ao nível do sacerdote, subir ao nível da Luz de Hochma e, em seguida, verá se há falhas em seu desejo egoísta, ou melhor, os vapores de decomposição (miasmas) que estão no nível da lepra (hanseníase).

Todos os miasmas do ego que podem ser curados são enfatizados e destacados pela Luz superior e é, na verdade, graças à sua correção que uma pessoa sobe e é curada. Assim, apenas no nível do sacerdote, com a ajuda da Luz superior, ela pode determinar se sua alma é saudável.

A pele é o nível mais externo e pesado do ego. Sabe-se que as doenças da pele são geralmente impossíveis de curar, uma vez que é através da pele que o corpo expele as toxinas do corpo. Graças ao seu poder de autopreservação e a capacidade de manter uma homeostase interna, o corpo tenta se livrar das toxinas e extrair toda a sujeira através da pele.

O corpo de uma pessoa é constituído por uma mente, ossos, tendões, carne e pele. A pele é um órgão que existe separadamente e não pode ser corrigida, uma vez que todas as toxinas e os resíduos de todos os estados internos são extraídos por meio dela.

Nós, no entanto, atribuímos tudo aos nervos. Se eu tiver uma erupção na pele, dizem-me que é porque estou nervoso. Qual é a conexão entre os dois? É a pele que sofre.

Pergunta: Qual é o significado de “pústula ou mancha lustrosa irromperá na pele de sua carne”?

Resposta: É a revelação do ego, seja em seu desenvolvimento, ou o oposto, na sua redução. Quando uma pessoa não faz os maiores esforços na direção certa, ou em outras palavras, quando você quer fazer muita coisa ou não faz o suficiente com seus desejos, é a falta da Masach (tela) para mais ou para menos.

É um sistema muito complexo, o cabelo “Se-arot” (da palavra hebraica que significa “feroz”) simboliza o rancor e a raiva de numa pessoa com relação aos seus desejos egoístas de revelar o Criador.

Diz-se: “se o pelo na praga se tornou branco, e a praga parecer mais profunda do que a pele da sua carne, é praga de lepra”. Isso significa que os desejos egoístas são tão grandes que perdem toda cor: Pelo que exatamente eles devem ansiar? O que devem corrigir? Eles descem a um nível em que querem tudo para si.

No nosso mundo a pele é o revestimento de proteção do corpo. “… e a praga parecer mais profunda do que a pele da sua carne”, simboliza que neste nível a pele não pode servir como um escudo protetor externo.

Do ponto de vista Cabalístico a pele é o último Aviut (espessura), a profundidade do desejo, mas se o corrigimos seremos capazes de corrigir todos os outros sintomas.

Há médicos da medicina alternativa que primeiro examinam a pele do paciente, depois sentem como ela respira, cheira, etc. Este é um diagnóstico muito sério.

De KabTV “Segredos Do Livro Eterno” 19/02/14

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Do Livro: O Segredo Essencial dos Judeus, M. Brushtein

“Princípios Fundamentais da Teoria Integral”

Os Postulados da Teoria da Integralidade

O ser humano se destaca do mundo animal devido ao seu intelecto.

O ser humano é essencialmente um animal.

É difícil forçar-se a parar por um momento para refletir e tomar consciência do que está acontecendo.

O ser humano ainda não pode tornar-se conscientemente envolvido em processos evolutivos.

Idealmente, as pessoas devem conhecer os seus papéis no sistema geral.

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Pergunta: Qual é a diferença entre o equilíbrio nas relações entre as pessoas e o equilíbrio de cada um com a natureza?

Resposta: É a mesma coisa, porque o sistema dentro do qual nós existimos é integral. Nós estamos todos incluídos um no outro em todas as variações possíveis: com a natureza inanimada, vegetal e animal, e entre nós. Este enorme sistema de vários níveis é tão interdependente e multifacetado que não podemos compreendê-lo por conta própria.

A única coisa que podemos fazer é trabalhar com ele tentando estar integralmente interconectados através das direções corretas que a Torá nos dá (Torá vem da palavra “Ora’a” – “instruções” ou “guia”). Seguindo sua orientação, vamos começar a sentir como este sistema está corretamente nos influenciando e nós o influenciamos, e uma correspondência mútua entre nós e o Criador aparece.

Em outras palavras, em nossos relacionamentos, uma sensação de eternidade, perfeição e harmonia aparece, e nós, equilibrando as nossas relações mútuas e a natureza que nos cerca, revelamos a possibilidade da revelação da unidade, que é chamada de Criador.

O Criador não existe fora da nossa conexão. É por isso que é dito para não criar uma imagem para si mesmo, porque o Criador não tem uma aparência.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/02/14

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Pergunta: A partir das fontes, sabemos que o Criador sempre esteve envolvido em todas as nossas guerras. Ele é o único que está no comando, dependendo se nós cumprimos o nosso papel ou não. Todas as vitórias e as perdas do povo de Israel foram determinadas por Ele, de acordo com o nosso sucesso ou fracasso na realização de nosso objetivo principal.

Resposta: Parece que o Criador não está absolutamente conectado com a Sua Mitzvot (mandamentos). Da mesma forma, uma pessoa não deseja ouvir os médicos que lhe aconselham sobre a nutrição correta. Ele diz: “Não é importante. Eu sei por mim mesmo o que eu devo comer.

“Mas, então, problemas e doenças começam e a pessoa não entende por que isso está acontecendo com ela. Assim, os médicos dizem: “Mas avisei que nem todos os produtos alimentares são benéficos para a saúde. Você mesmo causou o incomodo”. Ele responde: “O que você está dizendo? Eu não fiz nada! Como eu poderia saber?

“Não há nenhuma razão para justificar-se dizendo que você não viu o obstáculo. A lei é a lei. Se eu comer algo tóxico agora, eu poderei ficar doente, ou morrer disto.

Toda a natureza é um sistema de leis absolutas. Se eu sei como usá-las, é bom para mim, e se eu não fizer isso, a ignorância dessas leis não alivia o meu destino. [Leia mais →]

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Pergunta: Agora estamos estudando O Estudo das Dez Sefirot (TES), Parte 2, “A conexão entre a capacidade e a intenção”. Não consigo me concentrar e relacionar isso a mim mesmo e compreendê-lo.

Resposta: Somos um desejo para receber prazer, e o intelecto é desenvolvido apenas para servir o desejo. Então, enquanto você não tiver começado a sentir no seu interior o que é descrito, você não pode usar esses parâmetros de desejo. Será que será possível usá-los e com que intenção?

Mas há pessoas que têm a capacidade de aprender, e não dentro de si, dentro do desejo, mas pela construção de um modelo na mente. Elas aprendem o Talmud “teoricamente”, sem usá-lo em si mesmas. Infelizmente, é assim que todo mundo está aprendendo hoje!

Mas a Torá exige especificamente “prática” aprendizagem (sensorial, dentro do desejo), ou seja, em nós mesmos, em nosso desejo. E enquanto não é, desde que você não pode passar por este estado em sensação, você não entende o que o Talmud está dizendo.

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Diz-se que Abraão gerou Isaac, e Isaac gerou Jacó. Em nosso mundo, um filho continua o negócio de seu pai e, portanto, é considerado superior ao pai.

Em contraste, no mundo espiritual, o anterior é superior. O filho é o resultado das ações de seu pai, mas num estado pior, num desejo mais espesso. Assim, Isaac é um estado menor do que Abraão, e Jacó é inferior a Isaac.

Por outro lado, quanto mais profundo e mais forte o desejo, mais oportunidades ele tem de ser corrigido em equivalência com o Criador. Portanto, do ponto de vista do desenvolvimento das gerações, cada nova geração é pior do que a anterior. No entanto, do ponto de vista da utilização do nível do desejo, cada geração seguinte sobe mais alto, ou seja, alcança a maior Luz.

Portanto, algo que era impossível de fazer por Abraão, devido à sua pequena profundidade do desejo, é manifestado em Isaac, na esquerda, a linha egoísta. Este trabalho não pertence a Abraão. Ele só tem que “amarrar”, limitar o despertar de seu desejo egoísta. Enquanto isso, Jacó se conecta com ambas as forças e começa a perceber a si mesmo. Como resultado, a alma começa seu desenvolvimento e consiste em duas propriedades.

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A Torá, “Levítico” (Shemini), 11:41-11:42: Também todo o réptil que se arrasta sobre a terra, será abominação; não se comerá. Tudo o que anda sobre o ventre, e tudo o que anda sobre quatro pés, ou que tem muitos pés, entre todo o réptil que se arrasta sobre a terra, não comereis, porquanto são uma abominação.

Arrastar no chão seu ventre é o nível mais baixo dos desejos egoístas. É impossível elevá-los a um nível que possam ser utilizados como alimento ou comida.

O que a comida e o ato de comer simbolizam? Ele está usando um desejo do nível animal, a fim de revitalizar o nível falante. No entanto, este tipo de desejos não pode sequer ser separado da terra (do ego).

Mas todas essas imagens são alegóricas. Na verdade, nós temos que olhar para esses desejos dentro de nós e separá-los.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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A Torá, “Levítico” (Shemini), 10:08-10:11: E falou o Senhor a Aarão, dizendo: “Não bebereis vinho nem bebida forte, nem tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na tenda da congregação, para que não morrais. Um estatuto perpétuo ocorrerá entre as vossas gerações; e para fazer diferença entre o santo e o profano e entre o imundo e o limpo, e para ensinar aos filhos de Israel todos os estatutos que o Senhor lhes tem falado por meio de Moisés”.

Vinho simboliza a Luz de Hochma.

Tudo depende de como a recebemos e percebemos. Se eu a recebo num vaso que está pronto para doação, a Luz de Hochma torna-se a Luz da vida para mim. Mas se eu a recebo num vaso que não está pronto, ou seja, para mim mesmo, eu fico bêbado e desço ao nível de um animal, até a verdadeira queima das vestes do sacerdócio, até o estado de morte.

Nós podemos entender este princípio no nível corpóreo, quando uma pessoa que ama beber perde sua qualidade humana e fica totalmente bêbada.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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A Torá, “Levítico” (Shemini), 11:01-11:03: E o Senhor falou a Moisés e a Arão, dizendo-lhes: “Fale com os filhos de Israel, dizendo: Estes são os animais que vocês podem comer dentre todos os animais da terra. Qualquer animal que tem um casco fendido, que está completamente dividido em cascos duplos e que rumina sua comida, esse podereis comer”.

Bestas são chamadas de “Kosher” e estão aptas (com a mesma raiz em hebraico) para o consumo se tiverem os pés completamente fendidos e ruminarem. Estes sinais simbolizam os atributos do mundo espiritual.

Quando queremos corrigir nossos desejos, primeiro os restringimos e, em seguida, dividimo-los em Galgalta Eynaim (GE) e AHP, em desejos de doação e de recepção. Esta divisão é chamada Parsa (que também significa casco em hebraico) e é simbolizada por animais que têm os cascos completamente fendidos. Nesse estado, GE estão acima do Parsa e AHP estão abaixo do Parsa.

O processo de digestão dos alimentos e ruminar se refere à conexão constante entre Malchut e Bina e à cooperação mútua entre elas: a elevação do desejo à Bina, a fim de corrigi-lo e retornando novamente a Malchut.

O corpo humano é construído de acordo com o mesmo princípio. O animal mais típico que exemplifica a digestão adequada dos alimentos é a vaca. Em contraste com os animais que engolem os alimentos, as vacas são ruminantes, elas constantemente ruminam e regurgitam o alimento.

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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Pergunta: Por que na Torá tudo parece existir separadamente: Esaú está separado, Jacó está separado, Jacó está com medo de Esaú.

Resposta: Houve um tempo em que eu estudei música. O que você vê quando olha para partituras? Você vê o que deve reproduzir. Você vê sinais: medidas, notas, pausas, piano, forte. Tudo isso é traçado para a pessoa que vai tocá-la.

Eu abro a Torá. Nela está escrito: Jacó, Esaú, Israel, Siquém, Benjamin, Dina. A que se referem todos esses nomes? Estas são as notas que eu preciso para tocar. Estas notas são as minhas propriedades e forças internas; elas existem em mim e são chamadas de anjos. Os anjos são forças da natureza que o Criador me deu para que eu seja capaz de me organizar com a sua ajuda e tornar-me igual a Ele. Por que eu preciso fazer isso? Porque devido a isso, eu me torno independente; eu realmente adquiro o status do Criador.

É por isso que a Torá é chamada tanto de Luz como instrução. Eu li as instruções e trabalho de acordo com isso. Jacó, Esaú, Dina, Siquém, burro, tudo isso são forças da minha alma, e a Torá me revela o que eu preciso fazer com elas. Ela descreve para mim exatamente aqueles processos que eu preciso realizar; a interação de seus personagens é a correlação de nossas propriedades internas, nossos desejos. Quando eu a leio, eu literalmente sinto como essas propriedades se entrelaçam dentro de mim, passam por diferentes mudanças, como eu trabalho com elas, como eu devo me conectar, e o que vou alcançar no final de tudo isso.

Eu olho para o texto da mesma forma como você olha para uma folha de música para poder cantar ou tocar, mesmo agora, sem um instrumento, usando apenas suas cordas internas. Esta é a única maneira de perceber a Torá, e esta é a única razão pela qual ela foi dada.

Da Porção Semanal da Torá 11/18/2010

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