Pergunta: Existe uma lei que diz que se você não tiver um Kli espiritual, não receberá o próximo grau. Por que o desejo de receber aumenta se não há correção para isso?

Resposta: A questão é que o desejo de receber deve ser acrescentado a você até que você não consiga mais tolerá-lo! Até que você o defina como mal!

Se você quiser receber 10 gramas de desejo, você o corrigirá; se lhe forem dados mais 20 gramas, você corrigirá os 20 gramas.

Dessa forma, você se tornará um animal corrigido, se tornará como um anjo. “Eis-me aqui, 10 gramas em prol de doar. Eis-me aqui, 20 gramas em prol de doar. Eis-me aqui, 30 gramas em prol de doar”.

Uma máquina funciona assim, sem qualquer reconhecimento do mal!

Se você reconhecer seu mal por 20 gramas, depois por 30, e assim por diante, e corrigi-lo de acordo, você não sentirá o quanto é oposto ao Criador! Você não terá um estado de oposição de forma, e não será capaz de desejar o Criador o suficiente para se apegar a Ele e amá-Lo infinitamente. Para isso, você precisa alcançar um estado infinitamente oposto a Ele.

Todo o nosso desenvolvimento deve conduzir a isso. Mais 1.000 anos, 2.000, não importa quanto tempo, mas você deve chegar ao ponto em que odiará todas as suas qualidades. Quando as vir à luz da Torá, você as odiará com um ódio imenso, como o Monte Sinai.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/26, Rabash, “Os Criminosos de Israel”

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O grupo deve garantir que os pensamentos da pessoa estejam constantemente conectados a ele. Não há meio-termo aqui — 24 horas por dia.

Como isso pode ser verificado? Observando se você sai com a sensação de estar integrado ao grupo, de que os amigos estão ao seu redor, de que todos juntos estão direcionados para um objetivo comum. Se essa sensação não estiver constantemente presente em você, o grupo não se estruturou corretamente para a espiritualidade.

Somente depois de nos programarmos para nos sentirmos parte do grupo e sob ataque 24 horas por dia, e isso se tornar rotina e hábito, começaremos a experimentar uma vida diferente, uma vida espiritual. Isso se chama se tornar uma nação, não indivíduos, uma nação que exige a Torá. Então merecemos recebê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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Segue-se, portanto, que devemos fazer vários discernimentos na Torá : 1) aquele que estuda a Torá para conhecer as regras, para saber como observar as Mitzvot da Torá  (Rabash, “O que são a Torá e o trabalho no caminho do Criador?”)

Ou seja, por que se estuda? Para saber o que deve ser feito no mundo material. Então a pessoa estuda e cumpre os mandamentos.

2) aquele que estuda a Torá para observar a Mitzva de estudar a Torá, como está escrito (Josué 1): “Este livro da Torá não se afastará da tua boca; antes, medita nele dia e noite”. Rashi interpreta “medita nele” como “olhar para ele”, pois cada pensamento na Torá está no coração, como ele disse: “A contemplação do meu coração está diante de Ti” (Ibid.).

Aqui se fala sobre “estudar a Torá para conhecer as leis, como observar os mandamentos da Torá”, o que significa que há algo mais do que apenas cumprir mandamentos. Há valor no próprio estudo quando se dedica a ele de coração. Há correções que a Torá opera no coração. Essas correções visam nos aprimorar, pois o Criador deseja que a Torá nos apoie e, por meio dela, sejamos fortalecidos.

3) Ele estuda a Torá para ser recompensado com a luz da Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; (ibid.)

Este é o nível em que a pessoa já sabe que a Torá não foi dada meramente para corrigir seu coração animal, para que ela simplesmente se torne melhor e, assim, cumpra o mandamento de estudar a Torá, mas que há algo especial na Torá: luz.

Eu criei a Torá como um tempero porque a luz nela o reforma”. Por meio disso, ele será recompensado com fé e se apegará ao Criador, e se tornará “Israel”, pois crê no Criador com fé completa (ibid.).

Ou seja, a pessoa já se considera má, e a Torá a corrige para que ela se torne melhor.

4) Uma vez que ele tenha sido recompensado com a fé, ele é recompensado com a “Torá, como nos nomes do Criador” (ibid.).

Em outras palavras, ele já recebe a luz de Hochma dentro da luz de Hassadim. Essa luz de Hochma, que ele recebe de acordo com o nível de sua correção, é chamada de nomes do Criador.

No Zohar, isso é chamado de “A Torá, Israel e o Criador são um”. Nesse momento, Ele é recompensado com o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem o que o Criador deseja dar às criaturas  (ibid.)

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash, Artigo 12, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Existem quatro estágios pelos quais as pessoas passam ao realizar a Torá e os mandamentos (Mitzvot).

O que significa cumprir a Torá e os mandamentos (Mitzvot)? Para as pessoas religiosas, significa o que lhes foi ensinado desde jovens: realizar certas ações, e elas as realizam. Se tivessem aprendido outras ações, teriam realizado essas também.

Neste caso, como escreve Rabash, a razão e a motivação para cumprir a Torá e os mandamentos é a influência externa. Isso não significa que eu cumpra os mandamentos porque tenho medo dessas pessoas ou porque quero ser considerado grande entre elas, bom e justo, respeitado, etc. Não importa quais sejam os outros motivos, o principal é que eu faço o que me foi ensinado, nada mais. Em geral, eu satisfaço os desejos de outras pessoas.

Para alguém que está acostumado a fazer isso desde a infância, torna-se algo natural; caso contrário, sente-se mal, e ao realizar suas ações habituais, sente-se bem. Seja por ter sido criado dessa forma ou por ter se convertido à fé mais tarde, o indivíduo observa o ambiente ao seu redor, que o leva a executar certas ações.

De fato, o ambiente impõe leis maravilhosas. Você deve frequentar a sinagoga. Não é correto deixar de ir lá orar. Você é obrigado a celebrar os feriados de acordo com certas regras e a se vestir de uma determinada maneira. Você é obrigado. A sociedade estabelece milhares de leis para você. E isso significa que você cumpre a Torá e os mandamentos sob a influência de pessoas externas, e não por sua própria vontade.

Enquanto estamos falando de corrigir o próprio desejo, neste caso, você deixa de lado o seu desejo, como se o removesse de si, coloca o desejo de outra pessoa em si e o satisfaz. Isso é chamado de “bom soldado”, que usa o seu corpo e, ao colocar nele o desejo do comandante, obedece às suas ordens. Para as massas religiosas, essa forma de observar os mandamentos é aceitável, o que é muito bom. Caso contrário, seria uma bagunça, um caos.

O segundo tipo de motivação para cumprir a Torá e os mandamentos é o Criador em combinação com pessoas externas, que promovem e incentivam a observância da Torá e dos mandamentos. Ou seja, a pessoa começa a incorporar uma certa mistura em seus cálculos anteriores, como se os “contaminasse”. Ela já começa a considerar não apenas o ambiente, mas também o Criador.

O que significa estar com o Criador? Significa que surge uma espécie de conflito dentro da pessoa, uma contradição interna. Não se trata ainda de um choque entre dois lados opostos; não são ainda dois polos.

Duas autoridades opostas não podem coexistir em mim, ou eu ficaria dividido, sem saber a quem dar ouvidos ou a quem priorizar. Não posso estar voltado para ambas as direções. Tenho apenas um desejo. Não posso me sintonizar com dois, e é aí que surge o problema. Este é o início da jornada.

A terceira condição ocorre quando “somente o Criador o obriga a cumprir a Torá e os mandamentos; não pessoas externas, mas a própria pessoa é também a razão para cumprir a Torá e os mandamentos”. Este é o terceiro tipo de motivação, quando o Criador obriga a pessoa a cumprir a Torá e os mandamentos, e a própria pessoa, como escreve Rabash, “é a razão”. Eu diria que ela contribui para isso.

E o quarto tipo de motivação é que a razão para cumprir a Torá e os mandamentos é somente o Criador, e não há ninguém contribuindo para isso. Isso é chamado de “introdução da multidão mista na Kedushá”. Nesse caso, não há absolutamente nenhum outro fator que contribua ou mesmo apoie, onde dizemos que uma pessoa se fortalece ao longo do caminho e supostamente faz algo por conta própria. Não, tudo é feito exclusivamente pelo Criador. Mas esse é o nível de completa adesão ao Criador.

Como resultado, revela-se à pessoa que todos esses são os caminhos da governança do Criador. Não se trata de eu agir de uma forma ou de outra conforme avanço, mas sim de, ao trabalhar arduamente, revelar diversos fatores que me impelem a agir.

A princípio, esses fatores parecem ser pessoas externas, depois pessoas externas e o Criador, depois eu e o Criador e, por fim, somente o Criador. Acontece que, no processo de seu desenvolvimento, a pessoa começa a revelar qual é a razão de sua existência e quem é a fonte de sua existência.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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A Torá é chamada de “613 conselhos”, que significa 613 dicas pelas quais alguém é recompensado com objetos de doação.

Depois, uma vez recompensado com os vasos de doação por meio da Torá, ele deve receber a alegria e o prazer encontrados no pensamento do Criador. Essa alegria e esse prazer também são chamados de “Torá”, ou seja, naquele momento, os 613 conselhos se tornam 613 depósitos (RABASH, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

O Criador criou o desejo de desfrutar, mas Ele quer que esse desejo desfrute da doação em vez da recepção. Portanto, ele deve passar por mudanças, e deve fazê-lo de forma independente, segundo o princípio: “Faremos e ouviremos”.

Onde se encontra esse desejo? Na espécie humana, no nível de desenvolvimento humano. Como escreve Baal HaSulam, após todas as análises, encontramos apenas uma vantagem do homem sobre o animal: o impulso de trabalhar para o Criador e de se apegar a Ele. Aquele em quem esse impulso existe é chamado de “humano” (Adão). Se esse anseio, essa ascensão, ainda não nasceu nele, ele é chamado de “animal”.

No entanto, está escrito nos Salmos: “Tu salvas o homem e o animal”. Todos se aproximam gradualmente do despertar para a união com o Criador. Tendo despertado, começam a agir segundo o princípio “Faremos e ouviremos”.

“Faremos” significa a correção dos Kelim, quando cumprimos os 613 conselhos. E “ouviremos” significa o preenchimento dos Kelim por meio dos 613 mandamentos, isto é, depósitos, investimentos, quando os Kelim corrigidos recebem uma contribuição, uma promessa, que significa a luz.

Por meio da correção e do preenchimento, através de conselhos e depósitos, chegamos à realização: todos os nossos 613 desejos são corrigidos desde a recepção até a doação e preenchidos com a luz superior, ou o Criador. No final, nos encontramos preenchidos por Ele, ou em adesão a Ele, quando Ele nos preenche.

Portanto, a Torá (o método de correção) foi criada apenas para aqueles que desejam corrigir seus desejos egoístas com a intenção de doar. Somente eles se dedicam verdadeiramente à Torá. Afinal, a “Torá” é a luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Aquele que não existe para esse propósito não é chamado de “humano” que realiza a correção.

Se observássemos o mundo através de lentes espirituais, talvez víssemos apenas alguns seres humanos. O resto pertenceria à natureza inanimada, vegetal e animal, incluindo muitos animais com forma humana, embora essa seja apenas uma semelhança externa.

Se uma pessoa não despertou para se corrigir e alcançar a estatura do Criador, significa que ela ainda está no grau de desenvolvimento dos animais. O método de correção não foi criado para ela, independentemente do que esteja fazendo. Ela pode ser uma grande erudita, pode se considerar justa, mas se não se preocupa em corrigir sua inclinação ao mal a cada segundo, ainda é chamada de “animal”. Portanto, diz-se que todos são como animais.

Assim, devemos respeitar o desejo que despertou em nós, o desejo de união com o Criador, e respeitar os amigos em quem esse fogo também arde. Podemos nos unir para que o desejo comum a todos habite em cada um. Então, sobre esse grande desejo que a todos abrange, atrairemos a luz que retorna à fonte, e ela unirá todos os nossos desejos em um grande Kli, já corrigido. Ele será preenchido com a luz superior, o Criador, e assim nos tornaremos semelhantes a Malchut do Mundo Infinito, como está escrito: “Ele é um e o Criador é um”. Ele é a luz, e o Criador é o vaso, o Kli, HaVaYaH.

Assim, verifica-se que o mundo inteiro foi criado para a correção. No final, todos terão de se corrigir e chegar à adesão, da qual se diz: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/02/11, Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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40) Primeiro, devemos compreender as palavras de nossos sábios (Megillah 6b), que disseram: “Eu trabalhei e encontrei — acredite; eu não trabalhei e encontrei — não acredite”  (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que devemos primeiro entender isso e depois ver como e de que maneira a Torá se torna um veneno mortal para uma pessoa?

Resposta: Precisamos tentar revelar a condição “trabalhei e encontrei – acredite” até o ponto de percebermos que os esforços que fazemos para alcançar essa sensação de revelação são proporcionais ao nosso desejo.

Como pode uma pessoa trabalhar e não encontrar se emprega todas as suas forças para alcançar o Criador e aguarda Sua revelação?

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que a pessoa deve fazer para trabalhar especificamente em prol da Torá Lishma?

Resposta: Compareça a todas as aulas e tente cumprir todas as condições que estudamos. Persista todos os dias; esteja conosco nas aulas diariamente, e você terá sucesso.

Pergunta: Podemos afirmar que a Torá Lishma determina, em última instância, o nosso lugar na criação?

Resposta: Claro, esta é a coisa mais importante. Quando nos voltamos para a Torá Lishma, aproximamo-nos do Criador. Afinal, Ele é o objetivo e a força que sustenta tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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No entanto, se a fé da pessoa for incompleta, e essa pessoa se dedicar à Torá e ao trabalho apenas porque o Criador lhe ordenou que estudasse, então, como vimos acima, em tal Torá e trabalho a luz não será revelada de forma alguma (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” ).

Pergunta: Geralmente se acredita que, para progredir com sucesso, precisamos estudar a Torá e observar os mandamentos. Mas aqui é dito que cumprir os mandamentos não leva à revelação da luz. Ou estou entendendo algo errado?

Resposta: Eu entendo isso um pouco melhor do que você. Precisamos simplesmente tentar estudar a Torá cada vez mais profundamente, suas causas e suas consequências.

Dessa forma, chegaremos a esclarecer quais são realmente essas conexões causais e, gradualmente, começaremos a compreender a Torá.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como uma pessoa pode visualizar os conceitos do “Criador” e da “Torá” no caminho espiritual?

Resposta: A Torá é a luz inteira que nos corrige e a luz que nos preenche.

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Livro do Zohar“: Cada um dos 613 órgãos daquele Partzuf brilha plenamente à sua maneira única, cada um como um Partzuf independente . Então, abre-se diante dele a possibilidade de se envolver em cada mitzva de acordo com sua verdadeira intenção, pois cada órgão do Partzuf Neshama ilumina para ele os caminhos de cada mitzva relacionada àquele órgão.

Por meio do grande poder dessas luzes, ele purifica a parte falante de seu desejo de receber e a inverte em um desejo de doar.

Ele explica que nosso desejo consiste em 613 partes, completamente egoístas e fragmentadas. Esses desejos fragmentados são corrigidos por nossos pedidos e por nossos esforços para nos conectarmos uns com os outros, porque eles nos conectam uns aos outros como fios, cada um com todos os outros.

Eles são corrigidos com a ajuda de 613 luzes, que são chamadas de “613 luzes da Torá”. E quando eu corrijo esses 613 desejos, eles se conectam com os mesmos 613 desejos de outra pessoa. Acontece que todos nós estamos conectados por 613 desejos, fios, de cada pessoa com todas as outras, e surge uma rede comum de doação mútua.

Meus 613 desejos reconhecem e compreendem os 613 desejos em cada pessoa e em todos juntos, e se unem a todos para doar a todos. Então toda a luz passa por mim, toda a realização com a qual desejo preencher todos os outros!

A luz comum que é revelada para preencher a todos nós é chamada de Criador (Bo–Reh), isto é, “venha e veja” como Ele se veste em você.

Então, eu tenho 613 desejos não corrigidos e, para corrigi-los, preciso de 613 luzes de correção, que são chamadas de Torá, “a luz que retorna à fonte”. Então o Criador veste esses meus desejos corrigidos e se revela na conexão entre nós.

Acontece que Israel (os desejos corrigidos), a Torá (a luz que corrigiu esses desejos) e o Criador, que veste todo esse sistema, se unem em um todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/11, Escritos do Baal HaSulam “A Torá e o Criador são Um”

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Pergunta: Podemos dizer que os grandes Cabalistas que criaram a conexão entre o Criador e a criação e escreveram livros para nós criaram um método chamado Torá?

Resposta: Esses grandes Cabalistas escreveram livros para nós. Mas, na realidade, não são livros, mas sim a revelação da conexão entre eles e o Criador. Eles nos deram a oportunidade de compreender essa conexão por meio de letras e palavras escritas em folhas de papel, e, dessa forma, podemos participar dessa conexão.

Afinal, o que é um livro e as palavras escritas nele? Eu não sei o que é. É como um bebê tocando em algo. Os Cabalistas fizeram com que, quando entro em contato com um livro e quero me conectar a eles através dele, eu já utilize essa força que eles criaram ao me conectar uns com os outros.

É verdade que, ao fazer isso, eles criaram a Torá. Afinal, na realidade, a Torá foi dada para corrigir o egoísmo precisamente por meio desses Cabalistas e almas especiais que prepararam esta oportunidade para nós: a conexão entre eles. Se eles não tivessem agido, não seríamos capazes de alcançar a correção, de nos conectarmos, de despertar a luz que retorna à fonte.

Afinal, uma lei física simples opera: se você tem a qualidade de doação, a luz brilha sobre você; se você não tem a qualidade de doação, não há luz em você.

Portanto, é necessário compreender que sem revelar a sabedoria da Cabalá nos livros, sem estudá-la, a pessoa não será capaz de despertar a luz que retorna à fonte. Ela pode estabelecer conexões com outras pessoas no desejo de construir seu belo mundo, mas não receberá a força da luz, a força de correção. Ela deve estar conectada a um sistema que utilize livros verdadeiros, um grupo, uma compreensão e uma conexão de acordo com as recomendações dos Cabalistas. Caso contrário, é impossível alcançar a correção.

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