Pergunta: O que é a Torá?

Resposta: É a força que nos corrige, nos conecta e chega até nós em suas múltiplas manifestações. Essa força é capaz de nos trazer o reconhecimento do mal, sua correção, a conexão com o bem e nos mostra exemplos de unidade; ou seja, todo o sistema de nossa correção é chamado Torá.

ZA (Zeir Anpin) do mundo de Atzilut é chamado de Torá porque eu tento me assemelhar a esta imagem, a este sistema, reunindo todas as almas em Malchut do mundo de Atzilut de tal forma que a conexão entre elas se assemelhe à estrutura de ZA do mundo de Atzilut.

Neste caso, todas as almas incluídas em Malchut do mundo de Atzilut se unem e entram em adesão (Zivug) com ZA do mundo de Atzilut, com o Criador. É assim que revelamos a conexão e a adesão entre nós.

Tudo acontece, começa e termina em ZON (ZA e Nukva) do mundo de Atzilut. Malchut, do mundo de Atzilut, passa por sete estados até atingir o nível de ZA, equivalência total a ele. Ao final da correção, eles se tornam como duas grandes luzes. Portanto, ZA do mundo de Atzilut, chamado Torá ou o Criador, serve como um exemplo para nós em sua estrutura, poder e influência.

E devemos, antes de tudo, nos esforçar para nos unirmos uns aos outros, na escuridão, e revelar a necessidade da Sua ajuda. Quando, em todos os nossos esforços para nos unirmos, descobrimos que somos incapazes disso, então, como crianças pequenas, começamos a chorar e exigir Dele a correção, um exemplo.

Então, o superior nos dará um exemplo e nos dará o poder de nos unirmos. Mas nosso pedido e exigência devem vir apenas de nossos esforços para nos unirmos uns aos outros. Caso contrário, não seremos dignos de uma resposta. Caso contrário, não estaremos na conexão de Malchut com ZA do mundo de Atzilut, não estaremos em Malchut. Malchut sente apenas a conexão.

E estamos todos abaixo, nos mundos de BYA (Beriya, Yetzira, Assiya). Em Malchut, apenas nossos desejos de nos unirmos uns aos outros para revelar o Criador e alcançar a qualidade da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/09/10, O Livro do Zohar

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Em nossos dias, a correção do mundo começa com a nação de Israel — especificamente com aqueles que se envolvem na Torá e substituem o estudo de sua parte externa pela parte interna.

Antes da destruição do Primeiro e do Segundo Templos, as pessoas lidavam apenas com a parte interna da Torá, o que significa que cada pessoa, devido à “sutileza” de sua alma, tinha conhecimento do mundo espiritual. E os profetas, que estavam em uma conexão ainda mais profunda e elevada com o Criador do que os outros, serviam como líderes espirituais da nação.

No entanto, quando a queda ocorreu e os profetas desapareceram do meio do povo, teve início a era dos sábios. As pessoas começaram a se envolver em ações externas em vez de internas, e isso continua até os nossos dias.

No final da Introdução ao Livro do Zohar, Baal HaSulam escreve que agora é necessário retornar da parte externa da Torá para a sua parte interna e nos engajarmos nas ações que podem nos levar à garantia mútua (Arvut), que outrora perdemos. Isso é o que chamamos de destruição do Primeiro e do Segundo Templos.

Se retornamos à parte interna da Torá, cuja luz nos leva à garantia mútua, nos corrigimos e merecemos receber a Torá, a luz superior.

Então, como isso acontecerá conosco, todas as nações se juntarão a nós, pois após os exílios houve uma tal mistura de almas que, se hoje uma pequena parte “sutil” substituir o externo pelo interno e merecer alcançar a garantia mútua e receber a Torá, então, posteriormente, o mundo inteiro poderá se juntar a nós e, por meio dessa parte “sutil”, receber a luz da correção, de acordo com a condição da garantia mútua. Então a luz superior, o Criador, habitará em todas as almas.

A partir disso, vemos que o princípio permanece inalterado: a força superior atua sobre a parte “sutil” de acordo com a equivalência de forma, e a parte “sutil” se mistura com a parte “espessa”, e provoca correção mútua.

Essas coisas são simples. Em geral, em toda a Torá, em toda a Cabalá, em toda a realidade, existe uma lei muito simples. E é precisamente por causa de sua simplicidade que é difícil para nós percebê-la.

Em sua simplicidade, está muito longe de nós, pois é simples em doar e não em receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Devemos trabalhar constantemente em um princípio fundamental, o princípio do Arvut ( garantia mútua). Nossos antepassados também trabalharam nisso, mas para o nível de Aviut (espessura), um método especial, a Torá, não era necessário.

O método deles era simples. Eles entendiam que era assim e, pela pureza de suas almas, sentiam o superior, assim como um beduíno que vive na natureza o sente por inteiro e sente coisas a milhares de quilômetros de distância. Era simplesmente uma conexão natural com a criação. Mas quando o egoísmo cresce, um método e ferramentas se tornam necessários.

O que é esse método? Do que realmente trata a Torá? Ela ensina como alcançar a mesma conexão que nossos antepassados tiveram, mas em um nível diferente de desejo de receber. À medida que esse desejo cresce, mais ações são necessárias, bem como esforço individual e trabalho coletivo de todo o grupo.

Os antepassados não precisavam trabalhar em Arvut entre si. Para eles, isso vinha naturalmente, como o amor de uma mãe por seu filho. Essa necessidade era evidente através da revelação do Criador; não havia outra maneira de existir.

Mas, uma vez que o desejo de receber é revelado, tudo muda. A Aviut aumenta e todos se distanciam uns dos outros. Para superar essa separação, são necessários vários métodos, ferramentas, esforços e aprendizado.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Ao longo da história, as correções espirituais ocorreram em ordem. O primeiro a fazê-lo foi um homem chamado Abraão e um pequeno grupo de seus discípulos. Naquela época, eles não precisavam de garantia mútua, pois possuíam uma pequena Aviut (espessura), e eram muito próximos uns dos outros, visto que o desejo de receber ainda não havia sido revelado.

Cada um deles sentiu a força superior, e o “conselho” transmitido por Abraão foi suficiente para se tornar um com o Criador, pois cumpriram toda a Torá devido à sua pureza. Outras nações do mundo não precisavam de religiões. Em suas culturas, naquela época, ainda havia uma certa atitude pessoal em relação à natureza.

Então o povo de Israel desceu ao Egito, onde absorveu um desejo de receber adicional dos egípcios.

O aumento da Aviut (espessura) no povo de Israel após o êxodo do Egito e durante o período do Primeiro e Segundo Templos coincidiu com processos paralelos em outras nações: Roma substituiu a Grécia; a mitologia grega entrou em colapso junto com o nível anterior de Aviut. Em Roma, iniciou-se um processo de formação da religião; na Índia, Buda; na China, Confúcio, e assim por diante.

Em outras palavras, é justamente o crescimento de Aviut em toda a humanidade que causa a reação humana correspondente: a pessoa começa a buscar.

Portanto, à medida que seu desejo de receber aumentava, o grupo que estava em Dvekut (adesão) com o Criador desde a época de Abraão precisava de um novo método para permanecer nessa adesão e até mesmo fortalecê-la, ou em outras palavras, eles precisavam de um novo método para dar mais um passo em direção ao retorno ao estado de Adam HaRishon.

Assim, tornou-se necessário que recebessem a Torá e alcançassem um novo nível de conexão entre si, diferente do anterior. Agora, precisavam de um método para preservar a mesma ideia de adesão ao Criador em um novo nível de Aviut. Esse método é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando estudamos a Torá na dezena, lemos primeiro como um texto. O que acontece conosco quando de repente começamos a ver, como Baal HaSulam escreve, os mundos superiores: Yetzira, Beria e Atzilut?

Resposta: Esses são níveis de realização, níveis de conexão e níveis de influência mútua entre você e o Criador. Em algum momento, você ou a dezena começa a sentir esses níveis e tudo o que acontece em uma chave diferente, como uma criança que cresceu e agora sente o mundo e os outros de forma diferente.

Pergunta: Como isso acontece com um Cabalista? Ele vem para a lição, lê o texto como ele é e pode se elevar à sensação dos mundos superiores? Ou é algum tipo de processo cumulativo ao longo dos anos?

Resposta: Para um Cabalista, este é um processo cumulativo. Além disso, ele está em um certo nível para começar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

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Pergunta: Na vida corpórea, sentimos sabores através dos nossos sentidos. Onde sentimos sabores espirituais? O que significa o sabor da Torá e o sabor dos mandamentos? Quando você doa, você se acostuma. Você realmente gosta, mesmo que seja doar para receber.

Resposta: Recebemos e doamos em nossas ações espirituais assim como fazemos no mundo corpóreo. Então, devemos prestar atenção a isso e pedir a habilidade de realizá-lo.

Pergunta: Isso é algum tipo de banco de dados que está constantemente se acumulando e quando voltamos a ele, fazemos adições, nosso sabor aumenta e assim crescemos?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Primeiro, uma pessoa pede gosto na Torá para superar todos os obstáculos, e o Criador realmente dá. Com o tempo, ela deve chegar ao pedido de trabalhar sem gosto algum para chegar à doação pura?

Resposta: Trabalhar sem gosto é um grau muito alto. Mas, por enquanto, isso não é exigido de nós.

Pelo contrário, devemos tentar revelar todos os sabores da Torá para chegar o mais perto possível dela e do Criador que está oculto na Torá.

Pergunta: No final das contas, algum sabor deve trazer alegria, mesmo que seja um gosto amargo?

Resposta: Sim, mas o gosto amargo já é um passo. Não é mais uma demanda colocada sobre nós. Agora mesmo, precisamos sentir o doce sabor da Torá e a proximidade entre nós. Então seguiremos em frente e, independentemente de quaisquer gostos, nos esforçaremos para estar mais próximos uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos de Rabash, “O Que Pedir ao Criador — Ser Seu Servo”

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Se a pessoa faz o trabalho com o desejo de doar, ela é recompensada com a descoberta. Em outras palavras, o Criador lhe dá Torá e sabedoria (Rabash, Notas 545, “Trabalhando e Encontrando”).

Pergunta: É possível que toda a Torá e sabedoria já estejam dentro de nós? No entanto, como ainda não somos semelhantes ao Criador em nossas qualidades, não percebemos a Torá como uma descoberta.

Resposta: Não, uma pessoa recebe sabedoria do Criador em pequenas porções, que a preenchem, e ela sente isso.

Pergunta: Dizem que a Torá é um presente para nós. Mas o Criador ama a todos, e presentes são dados aos entes queridos. Por que nem todos podem revelar a Torá, mas apenas aqueles com um ponto no coração? Por que nem todos entendem a Torá?

Resposta: Porque eles não conseguem se elevar acima de seu egoísmo porque estão profundamente imersos nele. Mas gradualmente, eles são purificados do egoísmo e se elevam mais e mais alto até que começam a sentir que o Criador deseja a qualidade de doação deles.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Como uma pessoa se torna um daqueles que amam o Criador antes que Ele lhe dê o presente da Torá? Afinal, nossos esforços são todos egoístas e não em prol do superior. Como posso realmente mostrar a Ele meu amor antes que ele se manifeste em meu coração?

Resposta: O Criador vê antecipadamente para que lado uma pessoa está indo e como ela está tentando desenvolver as propriedades de doação em si mesma e, assim, aproximar-se Dele.

Pergunta: Posso dizer que se tenho um forte desejo pelo Criador, isso já é um presente? Ele parece estar à minha frente me dando força para que eu possa me esforçar.

Resposta: Sim.

Pergunta: Como retribuímos ao Criador pela Sua atenção para conosco?

Resposta: Prestando atenção a Ele através da atenção aos amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Descobrindo”

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Mishpat (lei) estabelece a realização, e é proibido subtrair dela, mas apenas adicionar a opinião da Torá.

E Chok (estatuto) é o nível de ocultação, que é a fé acima da razão, e é proibido adicionar raciocínio a ele (Rabash, “E Você, Israel”).

Pergunta: O que devemos esconder em nosso trabalho e o que devemos alcançar? O que é considerado lei e o que é considerado estatuto para nós?

Resposta: Devemos alcançar tudo o que for possível e ocultar tudo o que nos atrapalha, que impede o nosso avanço espiritual. Com isso, veremos que o que ontem ou no passado nos escondeu o caminho, hoje, ao contrário, passa a fazer parte do nosso caminho.

E assim, gradualmente revelaremos todos os caminhos da Torá para nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá 04/07/24, Escritos do Rabash, “E Você, Israel”

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