A Torá é conhecida tanto como “elixir da vida” quanto “veneno mortal”. A pessoa que se corrige, que deseja ser equivalente ao Criador e perceber a parte oculta da realidade, usa o método chamado de “Torá”. É um programa especial encontrado na natureza.

Ao usá-lo corretamente, nós revelamos a natureza em sua plenitude, juntamente com nossa verdadeira existência. Nós sentimos não apenas a existência inútil em um corpo temporário, mas a outra parte da realidade, o mundo espiritual.

Em última análise, nós corrigimos nossos instrumentos de percepção. Nós só percebemos uma pequena parte da realidade em nossos cinco sentidos, mas podemos entender uma outra parte da realidade em um novo sentido que é construído sobre a doação extrior, em vez do consumo. O método de correção não quebrar nada, ele só completa. Ele nos permite adquirir o poder de doação e experimentar o Mundo do Infinito, ou seja, a realidade ilimitada.

No entanto, há um perigo nisso tudo: o uso errado do método. Nós revelamos uma força especial na natureza que anteriormente não sabíamos que existia. Esta força é chamada de “Luz”. Sua influência pode ser positiva ou negativa.

Quando eu aspiro ao amor dos outros (união) desde o princípio, a influência desta força é dirigida da mesma maneira. No entanto, se eu não me dirigir à união desde o princípio, essa força aumenta o ódio em mim. Desta forma, a Luz me ajuda quando é usada corretamente; se eu não usá-la como se pretende, o meu egoísmo aumenta, a fim de mostrar o meu ódio dos outros. Tudo depende da forma como eu pretendo usar a força da Torá.

É por isso que não há coerção no desenvolvimento espiritual. Afinal, se a pessoa não está preparada para aspirar à sua correção, ela pode causar danos a si mesma. Infelizmente, nós vemos muitos exemplos à nossa volta do estudo incorreto da Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 8/10/10, Shamati # 161

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Pergunta: Ler o Livro do Zohar, com a certa intenção o transforma na “poção da vida.” O que significa “a poção da morte” ao ler o Zohar?

Resposta: O Zohar pode funcionar como a “poção da vida” ou a “poção da morte”, e usando a Luz da Torá pode ser bom ou ruim.Tudo o que acrescenta força à nossa natureza pode vir a ser útil ou prejudicial, ou seja, transformá-la na “poção da vida” ou na “poção da morte.” Esta é a razão pela qual sempre nos referimos à intenção (ao invés de ação ) como a coisa mais vital.

Nós nem sequer percebemos a extensão na qual todos nós vivemos no mundo das intenções. Às vezes eu sou empurrado por alguma coisa, mas a minha atitude muda radicalmente quando eu começo a entender que foi feito com boa intenção. Mudou alguma coisa? Só a minha percepção da intenção que está por trás da ação.

Assim, a única diferença reside na intenção: O que exatamente eu antecipo a partir de uma ação? A diferença está em usar a Luz como a “poção da vida” ou a “poção da morte.” É a diferença entre dois mundos.

Nosso avanço ocorre apenas na intenção e do nível da nossa capacidade de compartilhar, diferenciar, e senti-la, a fim de sentir a menor flutuação da nossa vontade pessoal e não a intenção do nosso ambiente.

A partir da 2 ª parte da lição diária de 9/27/10 de Cabala , o Zohar

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Pergunta: Se toda a Torá (Cabala) só fala sobre o amor pelos outros, então por que devemos nos corrigir? Não é suficiente simplesmente ter uma boa atitude com o outro? Por que temos que nos preocupar com alguma coisa?

Resposta: Nós existimos no nível mais baixo animado; nós simplesmente vivemos e morremos (“animal”, significa criatura “viva, animada”). A nossa tarefa, no entanto, é ascender ao nível do homem, para se tornar “semelhante” ao Criador.

Mas como faço para ascender os 125 níveis espirituais para chegar a este estado? Para este fim, há uma força especial escondida: a Torá, a Luz. Se ela nos afeta, nós evoluímos e subimos a partir do nível animado que nos percebemos como o ódio para com os outros o grau humano de amor pelos outros, o que equivale ao amor do Criador.

O início (1) e o estado final (125) espiritual já foram estabelecidos, eu estou certo sobre onde estou neste momento e onde estarei. Assim, não há nenhum porque em pensar sobre as condições que são dadas a mim, neste momento, ou sobre a minha natureza. Nada é para mim, e tudo isso já foi gravado dentro da raiz da minha alma.Devo simplesmente me concentrar em como avançar e corrigir-me.

Preciso focar menos nos próprios estados, quer eles me maltratem ou sejam bons, já que um instante é mais do que suficiente para isso depois eu tenho que aspirar imediatamente para cima. Não podemos nos corrigir com “um comportamento educado” ou “boas maneiras”. Mesmo no menor grau, nós nos corrigiremos apenas com o “amor” pois, caso contrário, não é uma correção considerada como “mandamento”.

Assim, diz-se que a regra principal da Torá e todos os seus mandamentos é amar, e cada correção em qualquer parte do desejo de receber é uma pequena realização desse amor. Não há nada além de amor e ódio: o desejo quebrado para receber egoísticamente e corrigido para doar.

A partir da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 9/27/10 , “O amor Pelo Criador e o Amor Pelos Seres Criados”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A sabedoria da Cabala Não Fala do Nosso Mundo Corpóreo

Ai dos iníquos [pessoas ignorantes] que dizem que a Torá não é mais do que uma história [sobre este mundo terrestre], e considera apenas a roupa [narrativas externas na Torá]. Felizes são os justos que vêem a Torá [seu conteúdo interno] de forma adequada.

Vinho reside apenas no jarro, de igual modo, a Torá resta apenas naquela roupa na sua roupa externa que tem uma forma de histórias [que acontece neste mundo]. Assim, devemos considerar o que existe debaixo do vestuário [dentro dela]. Assim, todas essas histórias são o vestuário [Considerando que a verdadeira essência da Torá, a verdade que o Criador deseja passar para nós, é apresentada na Cabala. Esta é a razão por que a Cabala é chamada de “Interior da Torá.”].

O Livro do Zohar com a Sulam [escada] Comentário, Parashat BeHaalotecha, item 64

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Pergunta: O que é a Torá “?

Resposta: A força que corrige e nos une desce sobre nós em suas diversas manifestações. A força que pode nos trazer a consciência do mal e sua correção, a unidade com o bem, e os modelos de conexão é chamado a Torá. Em outras palavras, a Torá é todo o sistema da nossa correção.

Zeir Anpin do Mundo de Atzilut é considerada como a “Torá”, porque é uma imagem ou um sistema no qual eu aspiro para mim como modelo. Faço-o através da coleção de todas as almas em Malchut do Mundo de Atzilut para que a ligação entre elas sejam equivalente a Zeir Anpin do Mundo de Atzilut. Neste caso, todas as almas conectadas a Malchut do Mundo de Atzilut unem-se e entram na adesão (Zivug) com Zeir Anpin do Mundo de Atzilut, o Criador. Desta forma, nós revelamos a ligação e aderência entre nós. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que cada pessoa precisa experimentar todos os estados descritos no Zohar?

Resposta: Está escrito: “Todo homem tem que escrever a Torá”. Isto significa que a pessoa precisa revelar gradualmente todas as suas qualidades ou desejos na sua forma egoísta inicial e, conforme a sua revelação, corrigí-las, mudando a intenção de “para mim” para “para o bem dos outros, ou do Criador”. Com isso a pessoa constrói um novo vaso que tem uma tela e Ohr Hochma, e enche-o.

A revelação do Kli quebrado significa que a pessoa se veste de certo tipo de pecador como descrito na Torá. Com a conseqüente correção deste estado, ela se veste de homem justo da Torá. A pessoa deve assumir essas imagens e formas uma e outra vez, alternando-se entre vestir-se de pecadora ou justa, as quais são apresentadas a ela pela Torá.

É como uma impressão de modelos que já existem em você. É como se você estivesse caminhando na escuridão com um holofote e alternasse entre projetar a luz sobre um pecador que se vestiu em você e um homem justo no extremo oposto. Desta forma, você vai sempre de uma imagem a outra. Você deve atravessar todas elas! Isto ocorre porque toda a Torá é composta de estados que você experimenta, começando com Adão: a primeira revelação do mal em você e o primeiro contato com o Criador.

O homem começa experimentando a sensação do seu egoísmo em contradição com o Criador. A Torá inteira fala somente sobre essas consecutivas vestimentas nos diferentes papéis que você representa, como no teatro, e de acordo com um determinado script dado a você. Você vestirá diferentes figurinos, mas você é o único a representar esses vários papéis.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, O Zohar

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Pergunta: Como é que a pessoa presa na cápsula de seu egoísmo sabe o que é verdadeiro e falso?

Resposta: Agora você entenderá o quanto a serpente primordial nos ajudou, ao nos empurrar para o “pecado” com a Árvore do Conhecimento. Especificamente, graças a esta revelação do imenso desejo egoísta chamado de “serpente” nós recebemos a oportunidade de ascender do nível espiritual de um “animal” para o de um “ser humano”.

A diferença entre os dois níveis (símbolo delta no desenho) é chamado de “serpente” (“snake” no desenho). Se você quer ascender de um nível espiritual para o outro, por favor, vá em frente. Mas você tem que trabalhar contra essa serpente, contra o espaço vazio que ela criou em você. No entanto, se não fosse por ela, você teria permanecido um “animal”.

É exatamente esta força, a força da serpente egoísta dentro de nós, que cultiva o ser humano em nós. Todas as quebras, pecados e transgressões descritas na Torá são ações úteis. Elas são os modelos para os maus desejos; por meio da correção destes nós descobrimos o Criador. Um desejo adicional pela ascensão nos é dado pela “serpente”, e sua correção vem através dos livros, do grupo, do professor, e da disseminação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Se Abraão e Lot estão ambos dentro de uma pessoa, como é que um deles é perfeito e habita na morada do Criador e o outro fica com os cruéis?

Resposta: Pode Abraão alcançar Elon Moreh (o lugar da união com o Criador, o estado de Brit – adesão com o Criador) sem Lot? Como irá uma pessoa alcançar a santidade (a propriedade de doação) se ela não tem uma Klipa (desejo egoísta) em primeiro lugar?

Está escrito: “Eu criei a inclinação do mal e dei a Torá para a corrigir”. Não há santidade no mundo. O Criador criou a Klipa ou a intenção má e malvada. Ele não criou o bem. Ele não diz: “Eu criei a má e boa inclinação. Escolha a boa”. Pelo contrário, Ele diz: “Tu farás o bem (ao corrigir o mal que eu criei). Mas fui Eu quem criou o mal”.

Como irá o homem alcançar Elon Moreh, o lugar de sua primeira união com o Criador, se ele não tem nem Lot nem Sodoma? Ele irá alcançar este estado apenas depois de ter feito correcções. Desta forma, Lot tem de estar próximo a Abraão até que eles se separem. Contudo, Lot volta numerosas vezes. Desta maneira, uma pessoa faz discernimentos.

Sem discernimentos e correcções você não tem santidade, a qualidade de doação. A Santidade por si mesma não existe – nós construímos-a. Esperemos que tenhamos sucesso!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 19/07/10, O Zohar

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 2,” Item 381: Todas as advertências que Jacó teve com Laban fez Laban arrepender-se e agradecer ao Criador, como está escrito: “Veja, Deus é testemunha entre mim e você”, ele mencionou o nome de “Deus”. Está escrito: “O Deus de Abraão, o deus de Naor … juiz entre nós “, significando que o mau voltou para os seu caminho mau. Quando ele mencionou: “O Deus de Abraão”, que é santo, ele mencionou o deus de Naor, novamente, que é idolatria.

Pensamos que esse trecho fala de acontecimentos no mundo corpóreo. Mas, depois, revelamos que na verdade fala apenas sobre a conexão entre as almas e os tipos das conexões. A Torá fala exclusivamente sobre essas conexões e a forma de reforçar a ligação entre as almas. Fora disso, não há nada para revelar ao homem, nada para mostrar, e nada mais que ele precisa ser ensinado. Afinal, o rompimento entre as almas foi pelo fim de separá-los um do outro. [Leia mais →]

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Questão: Por que Cabalistas sempre escrevem que eles não querem adicionar nada além do que já foi afirmado pelos seus professores?

Minha Resposta: Está escrito que não havia profeta maior do que Moisés. Então sobre o que os cabalistas após ele podem escrever? O que pode ser acrescentado ao que é dito na Torá? Eles tentam dar uma explicação maior em relação à revelação de Moisés sobre o Criador. Eles recebem informação a partir dessa fonte primária e tentam apresentá-la aos seus alunos de uma forma que lhes permita compreender o significado interior de uma foram mais clara. [Leia mais →]

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