Pergunta: Como podemos desenvolver sensores capazes de perceber o prazer espiritual?

Resposta: O Criador nos influencia derramando constantemente bondade e benevolência absolutas. Estamos sempre sob a influência do Criador, que abundantemente nos doa felicidade e alegria. Contudo, não sentimos nada porque esse sentido ainda não foi desenvolvido em nós. Somos como crianças que não entendem nem sentem o que Ele lhes dá.

Isso se chama ocultação. Em outras palavras, a ocultação existe dentro de nós, no sexto sentido que ainda não foi desenvolvido. O método para desenvolver o sexto sentido é chamado de sabedoria da Cabalá. É a ciência de receber o que o Criador nos dá. Até o momento, porém, ainda não sabemos como receber.

Como isso pode ser feito? Somente com a ajuda da luz que reforma. Durante as aulas, despertamos as luzes que nos cercam e purificam a pessoa. O que significa “purificar”? Significa tornar a percepção pura e refinada. A pessoa se torna muito mais sensível e, então, começa a sentir verdadeiramente a espiritualidade.

À medida que a luz ao meu redor me purifica, ela gradualmente me enriquece com estados, sensações e compreensões cada vez mais novos e diversos. Ela me ensina pouco a pouco, assim como se ensina aos bebês. A única diferença é que eu quero passar por esse processo rapidamente, em vez de esperar.

São necessários vinte anos para criar um filho, e o desenvolvimento de um ser humano às vezes leva milhares de anos até que ele atinja a perfeição. Mas se eu quiser que isso aconteça rapidamente, devo despertar a luz circundante para que ela realize essa transformação o mais rápido possível, em vez de seguir o ritmo da história humana ao longo de milhares de anos. Quero percorrer esse caminho em cinco a dez anos. Talvez até mais rápido, embora por enquanto ainda não seja possível. É muito difícil.

Assim, tudo o que realmente quero é acelerar o desenvolvimento do meu sexto sentido, e a coisa mais importante que preciso fazer é atrair a luz circundante. Esse é todo o meu trabalho.

Quanto mais rápido a luz me ensina, mais rapidamente todos os tipos de estados mudam dentro de mim, mais cedo eu completo meu aprendizado. A expansão da luz e sua partida formam o vaso (Kli) que é adequado ao seu propósito.

Isso significa que devo passar o mais rápido possível de um estado para outro, de uma mudança para a seguinte, subidas e descidas, todo tipo de sensação e impressão recebida do grupo, dos livros, de tudo. Então, alcançarei mais rapidamente o estado em que discernimentos suficientes e diferentes se acumulam dentro de mim, e, consequentemente, começarei a sentir e perceber o que existe fora de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como explicar logicamente o que, na doação, faz com que alguém a valorize mais do que a recepção?

Resposta: Como é que o desejo de receber passa subitamente a valorizar aquilo que lhe é oposto? O desejo de receber quer desfrutar. Se, pela influência da luz superior, ele compreende que a pessoa pode desfrutar mais ao dar do que ao receber, ele começa a perceber isso.

Não há truque nenhum aqui, nenhum ato sobrenatural. Apenas nos parece sobrenatural.

Na verdade, não é esse o caso, porque o desejo de receber nesta fase se prepara para operar no que se denomina “Lo Lishma” (para si mesmo): eu quero o espiritual porque ele contém prazer.

Contudo, ao fazê-lo, atrai a luz circundante. Essa luz circundante exerce gradualmente sua influência sobre o desejo de receber por meio de sua própria natureza, uma natureza que provém do doador. Consequentemente, a pessoa começa a valorizar o doador como um ser superior, de grau mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: É uma nuance muito sutil quando Malchut se torna Keter. É essa a transição que queremos sentir?

Resposta: Tudo depende apenas da intenção. Ou você deseja doar por meio de sua ação ou receber.

Na realidade, você não tem a capacidade de doar. Você só pode fazê-lo se tiver uma intenção que possa operar tanto na recepção quanto na doação.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 22/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação, negativa e positiva. Para dominar o mundo espiritual, ambas as forças devem coexistir em nós.

Como podemos fazer isso? Se desenvolvermos constantemente o desejo pela propriedade de doação em nós mesmos, ganharemos a oportunidade de perceber, entender e nos aproximar dela até certo ponto.

Ao mesmo tempo, a propriedade oposta de recepção cresce em nós. Nós nos construímos na combinação correta de ambas as forças. Isso é chamado de receber em prol da doação ou linha média.

Isto é, não podemos desistir do nosso desejo, mas ainda desistimos do nosso egoísmo porque ele é direcionado “para o nosso próprio bem”. Sob a influência da luz superior, gradualmente desistimos “para o nosso próprio bem” porque não somos capazes de fazer isso por nós mesmos e recebemos a propriedade de doação do alto.

Mas para recebê-la, devemos tecnicamente nos tornar semelhantes a ela, isto é, fazer algo de nós mesmos para que a propriedade de doação possa se manifestar em nós e começar a agir.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá, 03/09/19

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ergunta: O que significa que uma pessoa realizou um Zivug (uma conexão entre a força de recepção e a força de doação)?

Resposta: Se uma pessoa tem o desejo de doar e organiza as coisas de modo que o desejo de receber seja revelado diante dela, então, quando esses dois desejos são combinados, um Zivug ocorre entre eles, ou seja, uma combinação que traz luz a ambos os estados.

Pergunta: Entendemos que sem a ajuda de cima, não podemos realizar um Zivug. Como nossa participação ativa é expressa nesse processo?

Resposta: Sua participação ativa é expressa no fato de que todos vocês se esforçam para se unir uns aos outros a fim de alcançar um desejo comum de doar.

Pergunta: Passar por todos os estados significa vivenciar cada percepção dos amigos?

Resposta: Não inteiramente, eles vivenciam muitos estados pelos quais você não precisa passar. Você só precisa ver como pode ajudar um amigo, conectar-se a ele e unir-se.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: De acordo com a Cabalá, existem duas forças na base de tudo: a força de doação, que integra todos os sistemas, e a força de recepção, que diferencia e divide. É por isso que temos tanta diversidade no mundo. A qual dessas forças pertence o Criador?

Resposta: Não há Criador. Algo que é como um Criador aparece para nós em forças opostas: recepção-doação, mais-menos e assim por diante.

Este pensamento superior está acima de ambas as forças, somente em relação a nós ele se manifesta dessa maneira e, portanto, nós o chamamos de Criador. Mas, na verdade, há algo mais alto, abstrato, não relacionado a nós.

Pergunta: O que significa que, se falamos do Criador como uma força superior, um plano, em nossas sensações, ela se manifesta na forma de duas forças: recepção e doação. Mas é Ele? Esta é a Sua manifestação em relação a nós?

Resposta: Não temos mais nada para falar. Só podemos explorar o que se manifesta em relação aos nossos órgãos sensoriais.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 07/06/22

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Comentário: Existem métodos envolvidos no conceito de doação. Eles dizem que todo o problema de uma pessoa é o seu egoísmo, que visa receber para seu próprio bem, mas o mais importante, deve-se doar. Existe uma intenção por trás de cada desejo. Mas como posso adquirir essa intenção se não a tenho? Só de pensar que a tenho?

Minha Resposta: Este é, obviamente, um bom equívoco.

Se uma pessoa se relaciona consigo mesma e se analisa corretamente, ela vê que é um egoísta absoluto e, portanto, não pode ter nenhuma intenção de doar.

E mesmo que pense que está dando algo, só lhe parece assim porque na verdade é uma recepção disfarçada.

Portanto, a Cabalá diz que não podemos dar nada; esta qualidade está completamente ausente em nós, somos egoístas absolutos. E se quisermos mudar a nós mesmos, isso só é possível atraindo uma força superior especial, que criará a qualidade de doação em nós.

De KabTV, “Close-Up”

Categoria: Estudo Cabalístico, Religião por souzapin - Comentários desativados em Recepção Disfarçada

Comentário: No mundo corporal, existem muitos desejos e necessidades e é preciso buscar prazer constante para eles. No mundo espiritual, pelo contrário, há abundância constante e você precisa procurar as coisas que lhe faltam.

Resposta: Sim. Para doar contentamento ao Criador, eu sempre tenho que estar disposto a receber Dele.

Pergunta: Acontece que neste mundo estamos sempre correndo em busca de prazer. E no mundo espiritual há um grande número deles, mas não há desejo. Onde eu consigo ele?

Resposta: Existe uma solução para isso. Em nosso mundo, a solução é ir para o nível de recepção espiritual, isto é, em prol da doação. No mundo espiritual, você tem uma oportunidade absolutamente ilimitada de receber em prol da doação. Naturalmente, você tem que construir isso sobre o seu egoísmo, mas isso se justifica.

Comentário: No mundo corporal, sentimos prazer apenas por alguns segundos. A cada momento que passa ele desaparece gradualmente e, em seguida, é preciso esperar que algum tipo de desejo surja novamente. No mundo espiritual, como dizem os Cabalistas, o prazer é infinito. É difícil para mim imaginar isso.

Minha Resposta: Não. No mundo espiritual, há um desejo constante de formar um desejo de doar, e de acordo com isso, há uma oportunidade de realizá-lo.

Comentário: O famoso escritor inglês Oscar Wilde disse: “Neste mundo, existem apenas duas tragédias. Uma é não conseguir o que quer, e a outra é conseguir. A última é muito pior; a última é uma verdadeira tragédia!”

Resposta: Quando você recebe, fica desapontado porque a sensação de prazer desaparece. O prazer é sentido apenas no contato entre desejo e realização. E se esse contato não está mais lá, a satisfação se torna repugnante porque, em vez de prazer, traz sofrimento.

Portanto, a sabedoria da Cabalá é baseada em como receber corretamente. Uma pessoa recebe apenas com a intenção de doar. Existem dois elementos opostos aqui: o desejo de receber com a intenção de doar.

Se uma pessoa constrói a correlação correta entre eles, chamada Partzuf, ela tem a oportunidade de um prazer infinito, ilimitado em tempo, quantidade e qualidade.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/06/19

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A força da conexão na dezena é medida pelo tipo de distúrbios que somos capazes de conectar. O egoísmo, que nos separa e desperta o ódio um pelo outro, é revelado e começamos a nos unir acima dele. Mas a rejeição mútua permanece dentro e trabalhamos precisamente com esses dois estados.

Verifique na sua dezena se vocês passam por estados nos quais não desejam se conectar, mas fazem esforços para se unir sem eliminar contradições e discórdias entre si. Lá dentro, no andar inferior, vocês estão prontos para se matar. E acima disso, você conquista o amor de seus amigos. Se você é capaz de construir um relacionamento assim, isso é chamado de “dezena” e, se não puder, ainda não é uma dezena. É uma condição simples, apenas dois andares: todas as transgressões serão cobertas pelo amor.

Todos os amigos da dezena devem sentir como o egoísmo queima dentro de cada um deles, resistindo à unificação, e como acima disso eles entendem que, apesar de tudo, precisam se unir. Ambos os andares devem permanecer em nós, para que entre eles revelemos a presença do Criador dentro de nós. Do andar inferior vem a força do desejo (Aviut), e do andar superior vem a força da intenção (Zakut), da qual construímos um vaso espiritual (Kli) para revelar o Criador. E se não sentimos rejeição um pelo outro, é sinal de que não estamos tentando nos unir. Esta é a lei. ¹

Devemos aprender a viver em dois andares ao mesmo tempo, entre o ódio e o amor, que se apoiam. O ódio é o calor, o fogo que acende o amor, que incendeia cada vez mais. Um não pode existir sem o outro, mais não pode existir sem menos; só precisamos entender como combinar esses opostos em nossa sensação. E isso não é fácil porque nossa resposta instintiva e natural é livrar-nos do ódio. ²

Deixamos todas as nossas brigas e desentendimentos como estão, nem queremos nos olhar; mas, além disso, começamos a nos unir exatamente da forma oposta. Amo o que odiava, me conecto com o que rejeitei e não tiro os olhos de quem não queria olhar. Eu supero isso construindo um andar acima do outro. Somente nesta forma é construído um vaso espiritual.

Ao fomentar brigas entre nós, o Criador nos dá a oportunidade de construir um Kli sempre crescente. Portanto, devemos nos alegrar com o surgimento repentino de um conflito entre nós e sermos criativos sobre o que o Criador faz conosco. É maravilhoso que Ele desperte inimizade entre nós. Ele existe há muito tempo; nada de novo está surgindo. Todo esse ódio vem da quebra, de um poço repleto de cobras, mas ele se abre gradualmente para que, em cima dele, possamos construir outra e ainda outra camada de conexão.

Portanto, devemos nos alegrar com o mal, como fazemos com o bem, porque o bem por si só não pode construir um Kli poderoso. Vamos amadurecer e começar a nos construir corretamente.

Precisamos manter um equilíbrio constante: se cobrimos o ódio com amor, precisamos verificar onde o ódio desapareceu, por que não aparece mais. Onde está essa cobra, por que ela não levanta a cabeça? Aparentemente, não damos incentivos e não há motivos para subir. Você precisa ganhar experiência com o bem e o mal. É como em uma família em que o casal nunca briga, eles não podem despertar amor. Portanto, eles se provocam propositalmente para aumentar a sensibilidade em seu relacionamento. ³

Devemos tentar sentir como o Criador toca conosco como Ele toca um violino: para ser sensível, pronto e atrair o Criador. O mundo inteiro é o apelo do Criador à criação em todas as formas possíveis, através de sons, imagens, cores, tudo isso é a linguagem do Criador. Se uma pessoa é capaz de perceber essa linguagem, sentir, entender e responder a ela, ela se conecta à criação e ao Criador dentro de si.

É necessário afastar-se do alimentador, pois é inapropriado que uma pessoa coma da mesma calha com um burro. Isso significa que eu me relaciono com a realidade não de forma puramente pragmática, primitiva, como um animal, mas vejo nela a melodia do Criador. ⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

¹ Minuto 1:05:35
² Minuto 1:13:00
³ Minuto 1:19:00
⁴ Minuto 1:32:45

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As pessoas que têm uma centelha, uma partícula da natureza superior, não se corrigem como todo o resto dos sete bilhões de pessoas, pois através dessa centelha, nós podemos nos conectar com a fonte da Luz, a fonte de doação, o poder de doação.

Isso significa que nós temos dois sistemas dentro de nós: um sistema de recepção e um sistema de intenção, ou seja, doação. Em nós, há um desejo que é direcionado para nós mesmos. Além disso, nós temos um ponto dentro do desejo, uma centelha que pode ser desenvolvida num sistema separado.

Se desenvolvermos essa centelha no sistema de doação, em outras palavras, se adquirirmos uma intenção de agir para o bem dos outros, então as nossas ações serão sem importância. Elas sempre estarão sob o controle da intenção em prol da doação.

Segue-se que esta intenção em prol da doação irá determinar todos os meus atos e comportamento. Não importa se eu recebo dos outros ou doo aos outros fisicamente neste mundo. Minha intenção sempre será determinada de modo que todos os meus atos sejam destinados para o bem dos outros, e isso é sempre mais importante do que o meu próprio bem.

Parte da alma coletiva que trabalha de acordo com este programa pertence à cabeça do Partzuf espiritual. Através da Luz, nós podemos criar pensamentos, ações, intenções e planos que são realmente para o bem dos outros, e eu vou usá-los para além do benefício pessoal. Toda emoção e pensamento, força e compreensão, eu coloco a serviço do bem dos outros. Eu estou aderido aos outros e faço tudo para o seu bem.

Essas mudanças só são possíveis através da Luz que Corrige. Para todos os sete bilhões da humanidade, só a Luz revela o quanto eles estão conectados uns aos outros, e assim eles param de fazer mal uns aos outros e se tornam um só corpo, que ainda é egoísta. Todos eles agem para o seu próprio bem, como uma família.

Nós temos que criar uma outra conexão entre nós, onde a nossa intenção seja inteiramente para o benefício de outros, como está escrito: “Ama ao próximo como a ti mesmo”. Não é que eu só não prejudico os outros, sabendo que, com isso, eu não me prejudico. Eu não olho de forma alguma para isso, para saber se isso vai voltar para mim de alguma forma. Pelo contrário, eu penso e atuo apenas para o benefício de outra pessoa, sem verificar como isso vai me afetar para o bem ou para mal. Isso é chamado de trabalhar acima do meu ego. Isso é trabalhar com fé, em outras palavras, doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/14, Shamati # 60

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