Pergunta: Como nós devemos considerar a posição de uma pessoa que pensa que, mesmo se ela não atingir o nível espiritual, pelo menos está avançando em direção a ele?

Resposta: Isso também é louvável. Cada pessoa pode mostrar sinais de fraqueza, “eu provavelmente não tenho a força. Parece que é não para mim, mas para pessoas de temperamento forte”. Mas, no final, todos entendem que não há nenhuma pessoa mais fraca do que ela mesma e não há pessoa sem mais bem sucedida do que ela.

Pergunta: O que você sentiu quando tinha apenas começado seu caminho espiritual, e quando progrediu ao longo do caminho?

Resposta: Quando eu comecei, eu estava absolutamente certo que iria destruir tudo em pedaços e atingir o objetivo! Então, houve breves períodos, mas muitos, quando senti total desespero.

Eu me lembro indo com meu professor para Tiberíades. Ele dormia à noite, enquanto eu me sentava na varanda todas as noites olhando para o lago, ouvindo os grilos e fumando pacotes inteiros de maços de cigarros. Eu sentia que era incapaz de alguma coisa e que não seria nada.

Estes são estados terríveis — total fraqueza física, moral e espiritual. No entanto, todo mundo passa por isso, mesmo se está com um professor ou um grupo. Você não pode escapar disso. No entanto, cada um de nós deve ter o apoio do grupo. Nós precisamos do grupo. Funciona para mim e eu trabalho por isso, e então podemos ajudar um ao outro.

Pergunta: Você já teve vontade de jogar tudo fora e ir embora?

Resposta: Nunca. Uma vez, quando eu estava no Canadá, fui levado para diferentes lugares e me mostraram lugares onde me foi oferecido uma casa para comprar com um lago particular e uma floresta nas proximidades. Poderia fazê-lo e, como disseram, poderia viver em paz, sem pensar em nada.

No entanto, nem por um momento me passou pela cabeça a ideia de aceitar. Eu entendi que o Criador só estava brincando comigo, e, então, fingi concordar, mas nunca pensei em deixar o caminho espiritual.

Em tais casos, você deve relaxar e esperar, se envolver em um trabalho diário, escrever algo e processar material. Quando eu sinto que não tenho mais força, eu pego um artigo do Baal HaSulam ou do Rabash e começo a editá-lo e reescrevê-lo. É inútil copiá-lo, já que você só vai estragar tudo, mas, ao mesmo tempo, você o digeri internamente. Eu acho que este tipo de trabalho é muito benéfico.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/02/14

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Pergunta: Todos os dias, na medida em que eu avanço no caminho, eu me sinto cada vez mais longe da meta. Isso acontece o tempo todo ou alguma vez vai mudar?

Resposta: Nós temos que ver exatamente no que nos tornamos distantes e de que forma podemos avançar. Se me parece que a distância entre eu e a meta é maior do que ontem, então parece que eu examinei melhor a diferença entre eu e a meta, as características, os desejos, e tudo mais.

Pode ser que do ponto de vista da compreensão e da conquista da meta, eu avancei. Portanto, especificamente por causa disso, eu vejo que a distância até a meta é maior do que eu pensava antes. Ontem parecia que a meta estava mais perto, porque eu era como uma criança que, ingenuamente, pensava que era possível alcançá-la facilmente. Mas hoje eu vejo que não é tão fácil e que é impossível superar num único salto.

Pode ser que a meta pareça mais distante para mim, mas eu mudei a minha relação para com ela, e, na verdade, estar tão longe me ajuda. Por isso, é mais fácil para eu entender que cabe a mim não procurar a forma de alcançá-la, mas como chegar a um estado de doação absoluta, Hafetz Hesed (desfrutar a misericórdia). Afinal, a intenção não é pegar ou capturar a meta; em vez disso, é adquirir uma característica totalmente diferente, de modo que todas estas distâncias não tenham significado.

Eu mereço uma característica com cuja ajuda posso estar em toda parte ao mesmo tempo, pois esta é a característica de doação, não há Tzimtzum (restrição) sobre ela, nem distância. Então, quando eu me vejo agora mais distante da meta, isso ajuda ao tornar possível que eu mude a própria meta e entenda o que tenho que alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/14, O Zohar

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Pergunta: O que é este sistema chamado Israel, por meio do qual é possível resolver todos os nossos problemas se aprendermos a trabalhar com ele corretamente?

Resposta: Em toda a criação uma força única de doação e amor está agindo, além da qual não há nada. Ela é chamada de força superior, o Criador, porque criou toda a realidade.

Da mesma forma, esta força é chamada de Criador (Boreh) das palavras: “Vinde e vede” (Bo ve Reh), porque nós precisamos descobri-Lo. O objetivo da criação é descobrir o Criador, como está escrito: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior deles” (Jeremias 31:33).

Para que possamos atingir o objetivo o mais rapidamente possível, a força superior age e nos influencia o tempo todo e nos chama a descobri-Lo. Aproximar-se da espiritualidade significa assemelhar-se ao Criador. O Criador é bom, e você também precisa se ​​tornar bom“. Assim como Ele é misericordioso e bondoso, você também deve ser misericordioso e bondoso” (Talmud Yerushalmi Peah 3:1).

Conclui-se que é preciso continuar a melhorar a nós mesmos, não fazer ao outro o que é odioso para nós, e amar o outro como a si mesmo, como está escrito: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). E isso é possível se nós nos tornamos como a força superior, a Luz Superior.

O Criador criou a inclinação ao mal pela qual estamos separados uns dos outros e não queremos o mundo espiritual, desenvolvimento ou progresso. Mas se chegamos à consciência de que esse desejo é ruim, então podemos nos corrigir com a ajuda da Torá, ou seja, com a ajuda da Luz que Reforma.

A Torá é o remédio para a nossa inclinação para o mal, para o ego. A Luz pode nos curar e transformar o ego em seu oposto: o desejo por doação e amor. O poder de doação é chamado de Criador, o bom e benevolente, a Luz. Esta Luz nos influencia e quando ela ilumina com mais força, então nos sentimos mal, uma vez que sentimos o mal em vez do bem, porque não nos ajustamos a ela.

Quanto mais forte a luz se aproxima de nós, pior parecemos estar. Todos os sentimentos ruins também vêm da Luz, do Criador, sobre o qual está escrito: “Eu vou colocar sobre vocês um rei como Hamã que irá devolvê-los ao bem contra a sua vontade” (Sanhedrin 97b).

Ao fugir do mal, nós nos aproximamos um pouco da Luz. Mas este caminho é chamado de caminho do sofrimento, “em seu tempo”. Porém, nós podemos começar a nos corrigir por nossa própria iniciativa e criar a força do bem, ou seja, construir um grupo. Um grupo é o conjunto de pessoas que anulam seus egos e começam a se tornar como a força de doação.

Na medida em que trazemos a nós mesmos de acordo com o Criador, nós nos aproximamos Dele de bom grado. De tal maneira nós avançamos, não permanecemos Seu oposto, e não fugimos dos golpes. Em vez disso, somos atraídos a Ele por nossos próprios esforços. Nós não esperamos ser empurrados por trás pelo sofrimento que nos obriga a fugir; em vez disso, nós corremos em direção ao Criador por nós mesmos, e queremos Ele. Este é um movimento positivo.

Pergunta: O que significa avançar ao Criador?

Resposta: Na natureza existe uma lei simples de adaptação pela qual os objetos se aproximam de acordo com o seu grau de equivalência de forma, a equivalência de suas características. Então, se nós desenvolvemos o poder de doação dentro de nós, nos aproximamos Dele. Ao nos aproximarmos Dele, ficamos sob a Sua boa influência e sentimos o nosso desenvolvimento como bom.

Pergunta: Como pode um grupo de pessoas criar esse poder?

Resposta: Este poder é descoberto por meio da conexão entre nós. Este é um grupo único composto por dez pessoas que desistem de seus egos para atingir um lugar de conexão comum. Eles deixam seus egos para trás e querem se unir num novo lugar. Isso é chamado tornar-se “como um homem com um só coração”. O lugar comum em que todos estão conectados é chamado de “um só coração”. Desta forma eles se tornam como o Criador através do seu desejo de doar. Porque, na verdade, eles querem doar mutuamente uns aos outros e chegar à doação ao Criador através disso. Segue-se que eles se aproximam do Criador dentro do seu desejo, Ele vem ao encontro deles, e eles se encontram em algum ponto.

Depois disso, eles acrescentam outro desejo de doar a si mesmos e se encontram com o Criador, aproximando-se cada vez Dele, até que alcançam plena semelhança e equivalência com Ele. É assim que Israel age, como alguém que anseia pelo Criador, Yashar-El” (direto ao Criador). Neste caminho, há 125 níveis espirituais ou cinco mundos superiores, que é toda a nossa realidade.

O início deste caminho em que estamos agora é chamado “este mundo” (Olam ha Zeh) e seu ponto final é chamado o “fim da correção” (Gmar Tikkun).

De KabTV “O Encontro dos Mundos” 20/06/14

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Pergunta: Qual é o princípio fundamental para o avanço?

Resposta: Para entender melhor o que é o trabalho espiritual nós temos que começar pelo fim, o último ponto, o objetivo: a “fusão”. Isso só pode ser alcançado com a influência da Luz Superior.

Ao longo de todo o caminho de sua ascensão espiritual, a correção do seu egoísmo do ponto inicial até atingir a fase da correção final, no início deste caminho (o ponto original da correção do egoísmo) a pessoa tem que perceber que só a Luz Superior tem o poder de corrigi-la.

Em outras palavras, o reconhecimento do mal tem que acontecer dentro de uma pessoa, como é dito: “Eu criei o egoísmo e a Torá para corrigi-lo”; este é o ponto de partida.

É a coisa mais importante, uma vez que faz uma distinção entre pessoas religiosas e Cabalistas.

As pessoas religiosas não observam o mal dentro de si e, portanto, não o corrigem, mas fazem ações que as levam ao paraíso após a morte.

Enquanto que um Cabalista sabe que a possibilidade de revelar a realidade superior é dada a ele somente nesta vida; a morte do corpo não lhe acrescenta nada, porque não há nem paraíso, nem inferno após a morte.

Quando a pessoa recusa quaisquer chances de alcançar a meta por todos os meios que estão disponíveis a ela, mas em vez disso liberta-se para a Luz Superior e começa a confiar somente Nele, isso significa que ela está se aproximando do ponto de partida da escada que nos leva ao Criador.

Mais adiante, ela tem que aplicar um grande esforço para passar por todos os portões e perceber que eles não levam ao mundo superior; essa compreensão lhe permite chegar ao último portão que está sempre aberto, o Portão das Lágrimas, e ela entra.

Antes de atingir esse estado, há muitos truques egoístas que vêm da revelação do mal, do aprendizado, da conquista da sabedoria egoísta, da disseminação, qualquer coisa que substitua a adoração da Luz, um estado que é impossível alcançar por conta própria, e só pode ser alcançado com a ajuda da Luz Superior que corrige e nos eleva ao nível da qualidade de doação.

A realização do mal só pode ser acelerada com a ajuda do grupo. O reconhecimento do mal associado com o nosso egoísmo não deve ser sentido como um desejo regular “para o meu próprio bem”, mas sim como uma compreensão de nossa oposição ao Criador, um estado que nos impede de alcançar a meta.

O grupo, os estudos e a disseminação têm que se unir a fim de iniciar rapidamente o nosso entendimento de que apenas o impacto da Luz Superior vai nos salvar.

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As regras do grupo, as regras do workshop em um círculo, e as regras de acordo com as quais o mundo global deve se comportar hoje são as mesmas regras. Elas são as regras da integração mútua, a cooperação mútua, e conexão a tal ponto que nós nos tornarmos como um homem com um coração.

Na próxima convenção nas Américas, nós devemos aprender que a sabedoria da Cabalá e a sabedoria da conexão são a mesma coisa. A sabedoria da conexão que agora estamos saindo para o mundo é a primeira explicação. Entretanto, não há menção dos mundos superiores e sua estrutura em termos da Cabalá. Isso ocorre porque, nesse meio tempo, em qualquer caso, nós não os descobrimos.

Porém, depois disso, nós realmente começaremos a nos relacionar uns com os outros com a intenção de doar. No momento em que fazemos exercícios suficientes e atraímos a Luz que Reforma de cima, de repente vamos sentir que estamos nos relacionando com nossos amigos com a intenção de doar. Então, dentro deste relacionamento nós descobrimos a Luz: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida do mundo de Assiya.

Depois disso, a Luz vai se tornar cada vez mais forte, de acordo com a minha atitude para com os amigos. Nos Kelim que eu corrijo, de acordo com a intensidade da conexão entre eu e os outros, eu descubro a Luz de NRNHY.

E os níveis de ascensão espiritual sobre os quais a sabedoria da Cabalá fala, são as distâncias entre nós. Eles são determinados de acordo com o grau de nossa aproximação mútua, as conexões dos nossos corações, de nossos desejos num único desejo.

Quanto mais alto que eu subo nesta escada deste mundo para Olam Ein Sof (Mundo do Infinito), eu me aproximo mais fortemente das almas quebradas, e me torno como um corpo inteiro junto com elas. Então todas as Luzes são reunidas e concentradas num feixe, e todos os Kelim (vasos) são conectados num Kli e nós voltamos a um estado chamado de Malchut de Ein Sof.

O principal objetivo da Convenção é que possamos falar sobre a sabedoria da Cabalá e a sabedoria da conexão como uma só sabedoria, um único método, sem qualquer divisão. Não há divisão artificial entre eles. Esta é a mesma sabedoria que explica como nós – esta humanidade e este mundo que está espalhado e pulverizado em fragmentos – nos tornamos um todo de novo.

Assim, o nosso atual trabalho prático é sair para o mundo inteiro com a sabedoria da conexão ou com a educação integral. E depois nós começamos a descobrir as conexões entre nós, descobrimos que alcançamos a sabedoria da conexão, que é essencialmente a sabedoria da Cabalá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/06/14, “Preparação para a Convenção na América”

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Pergunta: Que prova nós temos de que há uma força especial na conexão?

Resposta: Aqueles que estiveram numa tropa de elite ou numa equipe esportiva já não sentiram esta força?

Pergunta: Mas essa força não muda a natureza humana.

Resposta: A força que se revela na conexão pode convencer e dominar aqueles que estão conectados. Se cinco, dez, ou até vinte pessoas se reúnem compartilhando uma intenção ou inclinação, esta inclinação domina todos e não deixa ninguém cair.

Isto é o que acontece numa conexão corpórea comum e egoísta. Nós somos construídos de uma forma que esta força sustenta todos nós. Além disso, quando nos reunimos ninguém pode decidir ou chegar a uma solução sozinho. Em vez disso, nós discutimos coisas juntos e nos consultamos mutuamente e a decisão mais nítida e extrema vem à tona. Embora todo mundo se preocupe e tenha dúvidas, a decisão em grupo é aceita na direção que a nossa ideologia avança.

Isto acontece quando a força da conexão é revelada no grupo, o que leva todos nós à frente e obscurece todas as implicações negativas e extremas. É porque essa força já identifica se podemos continuar avançando de acordo com a nossa conexão. O grupo não se limita simplesmente em aceitar a melhor decisão, mas também a mais decisiva e radical para o nosso progresso, para fazer um grande avanço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quanto mais eu avanço, menos força eu tenho. Como eu posso ser responsável por outra pessoa?

Resposta: Isto é realmente uma indicação de que você está realmente avançando e que descobriu que não tem nenhum vigor. Isto é muito bom e é considerado avanço.

Afinal, você avança para a doação e descobre que não tem nenhum vigor. Sua força está se esgotando e é assim que deve ser até você chegar a um estado onde não tem nenhum poder, zero completo.

Como pode ser de outra forma? Como o seu ego permitirá que você avance em direção à doação? É como as dez Sefirot da Luz Direta e da Luz de Retorno: conforme você avança na doação de 0% a 100%, seu ego diminui de 100% a 0%. Isso é chamado de ordem inversa das Luzes e dos vasos.

E não há nada errado com isso! Você deve estar feliz que tem cada vez menos força para estudar e amar os amigos. Você começa a dormir e sentir que é um pedaço de pano, mas esta é a verdade que deve ser revelada.

Você descobre a sua natureza, em que não há nada mais que um desejo de desfrutar. Se, no entanto, nenhum prazer se ilumina para você, você não pode se mover. Seu ego não quer nada e está pronto para dormir até seu último dia: dê-me um comprimido para dormir, de modo que eu durma e nunca mais acorde. Quem não quer fechar os olhos e nunca mais abri-los novamente? O importante é não sentir nada.

Esta é uma impressão correta, a pessoa tem que sentir isso e, em seguida, trabalhar com isso, mas há aqueles que escapam. Por que eu preciso sofrer com esse sentimento? É melhor ir com meus velhos amigos para um jogo de futebol ou a um bar, a uma festa, aproveitar a vida e pensar o mínimo possível.

A principal coisa é não pensar no objetivo da criação. Você pode jogar fora esses pensamentos e decidir que é tudo bobagem, a fim de se justificare voltar a sua vida normal.

Mas há pessoas que avançam apesar de tudo. A cada momento nós temos a chance de escolher, mas você deve saber que terá cada vez menos força. Então poderá recebê-la de cima ou perdê-la totalmente e ir embora.

Portanto, nós começamos a pensar em como receber força do Alto. Isso só é possível de se perguntarmos por meio do grupo. Se o grupo começa a demonstrar a grandeza do objetivo e a grandeza do Criador diante de mim, eu vou acordar graças a minha inveja, luxúria (cobiça) e honra. Isso significa que eu tenho que receber os desejos do ambiente ou através do ambiente do Alto.

Assim, a grandeza do objetivo se torna tão necessário para mim que sem ele eu não posso me mover ou fazer qualquer coisa. Eu deixei a minha velha vida corpórea e a vida espiritual ainda está longe da vista. Então, o que será de mim? A única coisa a fazer é acabar com essa vida inútil e morrer?

Aqui a pessoa começa a entender por que os Cabalistas dizem: “ou o grupo ou a morte”. Eu não tenho escolha, exceto organizar um ambiente que me impressione com a grandeza e a importância do objetivo que vai me abalar, empurrar, balançar, envergonhar-me e puxar-me.

Não faz diferença que meio seja usado, contanto que me de vida e me acorde! Eu estou pronto para pagar tudo o que tenho por isso.Eu peço: “Amigos, acordem-me! E quando eu acordar, eu prometo recompensá-los muitas vezes mais, com juros!”Esse é o caminho que devemos trabalhar.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá de 5/27/14, Escritos do Baal HaSulam

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Todos os seres humanos são portadores de uma determinada parte da primeira e única alma coletiva: Malchut do Mundo do Infinito. No estado correto de semelhança e equivalência com Luz, isso é chamado de Adam (de Domeh, ou seja, similar). Todos nós estamos quebrados em partes, distantes uns dos outros, de modo que, apesar de nossa rejeição natural chamada egoísmo, possamos nos conectar acima dela.

Na medida em que começarmos a ansiar pela aproximação mútua, o desejo quebrado que está em nós vai gradualmente começar a ser descoberto cada vez mais, e nós seremos egoisticamente repelidos uns dos outros cada vez mais forte.

Através da nossa oposição à rejeição mútua e da construção de uma conexão mútua acima dela, nós queremos melhorar a intensidade do vaso da alma coletiva, que é composto de duas forças opostas: repulsão e atração. Assim, com o nosso desejo acima do ego, uma Luz cada vez maior é descoberta: a característica de doação.

Como está escrito, (Provérbios 10:12) “O amor encobre todas as transgressões”. Por isso, elas são necessárias, e o grau da diferença entre os crimes e o amor determina o volume do vaso onde a característica de doação e amor é revelada. Um pequeno vaso (um pequeno contraste entre ódio e amor) torna-se cada vez maior até que o contraste se torna infinito, e este é o mundo do Infinito.

É assim que avançamos. Tudo depende da intensidade do nosso trabalho. Se construímos a nós mesmos da maneira certa, não fugimos das oportunidades de conexão que aparecem para nós em todos os tipos de condições físicas, como estudar e disseminar, sempre que possível. Esta é uma condição necessária, com a ajuda da qual temos que correr e acelerar nosso caminho.

Com isso, a atitude para com um amigo e todo o mundo deve ser como o relacionamento com o Criador, porque esta é a descoberta Dele. É assim que Ele é revelado para mim. Se eu tento me aproximar Dele, eu devo dizer que tudo o que está acontecendo vem Dele. Neste caso, eu já estou justificando tudo o que está ao meu redor.

Isto porque, desde o início, tudo é determinado por Ele, assim como todas as características e todos os tipos de movimentos dentro de mim. O Criador é encontrado em tudo (tanto dentro de mim e no que está fora de mim), e a relação entre o interno e o externo é o terço médio de Tiferet, lá, onde a pessoa sente livre escolha.

Portanto, uma intenção correta como essa acelera o nosso caminho.

Da Convenção em Sochi 09/06/14, Lição 1

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O Grande Comentário é um livro escrito cerca de 3.600 anos atrás. Mais tarde ele foi alterado novamente, mas o início de sua criação coincidiu com Abraão deixando a Babilônia e a destruição subsequente do Reino da Babilônia. O Grande Comentário é um livro de crônicas que acompanhou a história do povo ao longo dos muitos anos antes de irem para o exílio Egípcio.

Lá consta que quando os animais para sacrifício estavam prontos, era a vez de Aarão começar o serviço sagrado. Mas ele ficou e não se mexeu. “Aarão, saia!”, gritou Moisés. “Por que estás a protelar? Na verdade, você foi escolhido para ser o sumo sacerdote. Encontre a coragem para começar o serviço sagrado!” Mas Aarão continuou a ficar hesitante, porque toda vez que ele olhava para o altar, o altar assumia o contorno de um touro.

Pergunta: Como uma pessoa sente dentro de si mesma quando o altar assume o contorno de um touro?

Resposta: Para mim estas palavras não evocam quaisquer associações com touros. Primeiro de tudo, é tudo sobre uma pessoa. Mas porque é difícil para nós descrever as ações que são consideradas como acontecendo dentro de uma pessoa, vamos descrevê-las como pessoas que identificam e sentem tudo como uma pessoa, como os seus sentimentos são mútuos e suas sensações agudas.

Como uma pessoa, eles começam a se elevar, dividindo-se no povo (Israel), Levitas servindo as pessoas e os Cohen, o mais alto nível de serviço em uma pessoa. Pois em uma pessoa, ou seja, na imagem geral de Adão (humano), no Partzuf geral existem três níveis, NHY (Netzah. Hod, Yessod), HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hochma, Bina, Daat).

Em princípio, eles estão sempre reunidos e montam a imagem da pessoa inteira, de Adam. Então, eles começam a sentir que se elevam ao nível de Aarão, entram em contato com o Criador. Sua missão é chegar à adesão entre si, pois somente em conexão eles se elevam sequencialmente ao nível das “pessoas,” ao nível dos Levitas, e depois ao nível dos Cohanim e do nível dos Cohanim ao nível de Aarão, e depois eles atingem o nível de Moisés.

Assim é como eles resolvem o problema de conexão por si mesmos, e em sua unidade comum, que é chamada de Mishkan, o morador (Shochen) é descoberto. O morador é o Criador que é sentido na pessoa como tendo descido a este lugar e o preenchido, como um nevoeiro que preenche um vale.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/13

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Baal HaSulam, Shamati # 33, “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”:” Assim, a pessoa vê que toda a grandeza do Criador que ela obteve foi por causa dos Se’arot e as contradições que teve. Este é o significado de “o Senhor nas alturas é poderoso”. Isso significa que a grandeza do Criador é concedida através de Aderet“.

Claro que é impossível conseguir sem o suporte do grupo, sem o trabalho que os outros executam. Eles podem até não falar sobre isso, mas como estamos todos conectados uns aos outros, eu fico mais forte graças aos outros. Assim eu posso continuar a passar por todos os Dinim (julgamentos) e acumular os esclarecimentos necessários até chegar à medida suficiente para a revelação da grandeza do Criador.

O Criador não é revelado no começo, mas sim a grandeza do Criador. Portanto, nós vemos que sequer precisamos disso. A pessoa revela o Criador quando exige a grandeza Dele e não quando pede para conhecê-Lo.

Eu avanço quando consigo discernir com clareza e sentir de forma cada vez mais acentuada que esta é a grandeza do Criador. Eu não exijo conhecer o Criador de qualquer outra forma que não a força da sua grandeza que me permite avançar à adesão e executar ações de doação que são independentes de qualquer discernimento diferente de Sua grandeza.

Eu quero pensar apenas nisso e que vou vê-la como a melhor coisa. Eu não tenho mais nenhuma necessidade de todos os discernimentos e esclarecimentos que seguem essa grandeza, de modo que não serão desculpas para meus atos. Só uma coisa basta para mim: que o Criador é grande.

Isso é chamado de fé pura, sem qualquer benefício próprio. Eu não peço ao Criador que me alimente, me traga saúde, paz, uma vida boa, boas relações com as pessoas, sucesso, etc. Na verdade, isso está acima de todas essas deficiências, principalmente a falta de sucesso, acima do fato de que o Criador me dá nada e que o Faraó se revela cada vez mais, acima de toda grande decepção, acima da escuridão, que eu peço apenas uma coisa: a grandeza do Criador, ou seja, o poder de trabalhar para Ele.

Deste modo, a rejeição do meu ego é revelada cada vez mais. Aqui eu descubro a distância entre os dois extremos: o sentimento do desejo de receber e o reconhecimento da grandeza do Criador, que são dois opostos.

Eu estabeleço a grandeza do Criador, “o Senhor nas alturas é poderoso”, sobretudo os Se’arot (cabelos), as contradições, que são rejeitadas pelo desejo de receber, acima de todos Dinim que sinto. Esta grandeza é estabelecida nos Se’arot. Assim, eu estabeleço os dois discernimentos opostos dentro de mim, e a distância entre eles é o volume da minha alma. Na verdade, isso é  revelado por esta oposição.

Conclui-se que através dos Se’arot pessoa gradualmente descobre a grandeza do Criador, até que encontra os nomes do Criador, chamado ‘os treze atributos de misericórdia’. Este é o significado de ‘e o mais velho servirá ao mais jovem’ e ‘os ímpios a preparam, mas o justo a usam’.

Ímpio refere-se a todas as minhas descidas e decepções, todas as vezes que eu me pego com o desejo de fazer alguma coisa para o meu próprio benefício, para voltar aos cálculos anteriores, não estado separado de mim mesmo ou aderido ao Criador. Assim, eu estabeleço gradualmente a minha nova forma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Shamati # 33

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