Pergunta: Como nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento?

Resposta: A aceleração do desenvolvimento depende apenas da intensidade da Luz da correção, a Luz que Reforma. E também a sua intensidade depende da quantidade e qualidade da demanda pela Luz.

Portanto, vocês devem coordenar suas intenções comuns, decisões comuns, anseios, desejos e demandas comuns, de tal forma que, entre vocês, não existam lacunas internas.

Como resultado do workshop matinal, vocês devem chegar a uma intenção unida durante todo o dia, e depois disso, agarrar-se a ela o dia inteiro, de modo que, quando vocês se olharem, vão sentir que todos estão nisso. Da mesma forma que um cão sente o humor do seu dono, você deve sentir os movimentos de seu amigo, o seu comportamento e sua movimentação.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: Quando as pessoas se dispersam de Sochi para suas casas, elas não querem mais ser do jeito que eram antes. Mas o que elas podem fazer se a cidade as “encobre” com todos os seus problemas?

Resposta: Nós temos que ter duas “coberturas”, as quais nós devemos estar sempre preocupados em proteger.

Há a minha cobertura externa. Diante de todo mundo, eu atuo como um ator teatral. Tudo o que eu mostro aos meus colegas de trabalho, vizinhos, e até mesmo a minha família é tudo externo. E dentro está o meu próprio eu. Este é o meu “Sochi”, meus amigos, a minha espiritualidade, minha verdadeira vida.

Quando vocês estão em seu Sochi, vocês podem se permitir temporariamente ser compostos por uma parte com a qual entram em contato com todos e se tornam um único Adão (homem). Depois disso, quando vocês se dispersam, quando saem para o mundo externo, vocês devem se vestir imediatamente com sua “camisa exterior”.

É precisamente na oposição entre estes dois estados, estes dois órgãos, numa pessoa que ela cresce.

Comentário: Portanto, quando a pessoa voltar de Sochi, ela se vai sentar em casa ansiando e sofrendo.

Resposta: Nós podemos usar a próxima Convenção em São Petersburgo. Nós precisamos reunir todos num único conjunto. Por que nós pensamos que as pessoas estão ansiando e caindo? Não há descidas! Há apenas subida agora, e isso é tudo: grite e resmungue! O que já foi, já foi. Eles desceram; então, eles desceram. Isso aconteceu porque o ambiente externo influenciou todos. Mas agora é preciso se animar rapidamente e começar a trabalhar.

Nós podemos usar este imenso poder! As pessoas estão prontas para se unir, e entendem vocês! Portanto, vocês devem começar a conectar e uni-las, prepará-las e atraí-las para a Convenção.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Para entrar no mundo espiritual, a pessoa precisa ser equipada com desejo, e o desejo espiritual é o desejo de unidade. Nossa unidade é o próprio lugar onde o mundo espiritual está localizado.

Existe você e eu. Se uma pessoa sente só a si mesma, ela experimenta o mundo corpóreo e vive em seu ambiente. Mas nós queremos cobrir a diferença e começar a estabelecer uma conexão entre nós. Eu me esforço pelos seus desejos (1) para recebê-los (2) e senti-los como se fossem meus. Por esta razão, eu me volto para a Luz como para algo externo, embora ela também resida entre nós. A Luz me dá forças para me unir com você, e nessa unificação, eu descubro algo novo.

Quando nós nos aproximamos e trabalhamos juntos em Arvut (responsabilidade mútua, a garantia mútua), uma dimensão mais profunda se revela para mim como se em nossa unidade uma abertura para o mundo superior se abrisse.

Baal HaSulam descreve isso da seguinte forma: se nós sentimos que entre nós há uma parede que não nos permite conectar, se quisermos romper essa parede e pedimos por isso, então a Luz desce e faz uma abertura nela. Ao contrário de uma porta, ela se abre de repente, e só então você vê que ela havia sido inicialmente “planejada” lá.

Como resultado, você entra no desejo do outro e ele se torna como o seu próprio. Esta entrada é a saída para o degrau superior: o Kli que você anexou a si mesmo acaba por ser o seu mundo recém-adquirido. Desta forma, você anexa Kelim mais novos, ou as almas, e ao fazê-lo, expande seu mundo. Você continua ascendendo os 125 degraus da escada espiritual, o que significa que se une com todos os desejos, apesar de seu egoísmo e ódio.

Portanto, verifica-se que você adquire a Luz no desejo de outro quando deseja realizar a doação a ele. Você preenche o desejo do outro, e para você, acaba por ser a Luz Superior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/10

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Durante o desenvolvimento espiritual uma pessoa passa por uma série de etapas antes de chegar ao desespero. Do desespero ela experimenta ainda mais todos os tipos de estados até que descobre que só o Criador pode ajudá-la.

Se estamos num grupo, então, como se diz, “Eles ajudaram cada um a seu próximo” (Isaías 41: 6). Nós lembramos um ao outro que o Criador é o único que está nos dando todos os tipos de exercícios e que por trás de todos esses estados que acontecem conosco, devemos descobri-Lo a cada momento. Mas nós estamos confusos por esquecer isso nesses momentos em que tudo isso está vindo para que possamos pedir a Ele para ser revelado. Sozinhos somos incapazes de descobrir o Criador.

Sobre isso, Baal HaSulam escreve no artigo, “Não há Outro Além Dele”: E o benefício das rejeições é que através delas a pessoa recebe uma necessidade e um completo desejo pelo Criador para ajudá-la, pois vê que de outra forma está perdida.

Portanto, nós temos que concentrar toda a nossa atenção na forma de descobrir o Criador em tudo o que está acontecendo conosco. Nós devemos verificar o que os Cabalistas nos recomendam quando estamos estudando, quando estamos num grupo, e quando estamos disseminando, para que todas essas atividades sejam dirigidas para descobrir o Criador em cada situação que acontece com cada um de nós e com todos nós juntos.

O Criador só ajuda as pessoas que realmente querem se aproximar Dele. É impossível para elas pararem no meio do caminho e permanecer na situação falsa em que se encontram.

Se um Reshimo, o desejo de se aproximar do Criador, é verdadeiramente despertado nelas, Ele as ajuda, colocando-as em situações ainda mais complicadas, onde é ainda mais difícil de compreender, entender e concordar que tudo vem do Criador. Ou Ele as deixa relaxar; tudo está bem, tudo é maravilhoso: elas estudam, avançam, disseminam, tudo está indo bem e não lhes falta nada.

Mas se a pessoa investe esforço em todas as circunstâncias, tenta reunir desejos adicionais com a ajuda do grupo e trabalha com o público externo, todos esses desejos adquiridos dos amigos ou do mundo externo se tornam partes de sua alma, se ela reúne todos os seus desejos, todas as deficiências pela realização, todos os seus fracassos na vida. Ela os transforma num único desejo, uma única demanda voltada ao Criador. Portanto, Ele organiza tudo isso para eles. E então ela não pode justificar o Criador e fica tão confusa que não está preparada para atribuir tudo apenas ao Criador; ela acha que pode existir todos os tipos de outras causas e forças.

E ao começar a se envolver com elas, a pessoa de repente vê que não está ligando tudo ao Criador. Da mesma forma, não consegue dizer que tudo o que está acontecendo é para o bem. Então, ela tem uma razão para avançar, há o imperativo de gritar para o Criador ajudá-la, para que Ele lhe dê a percepção correta, de modo que Ele possa ser descoberto. Mas isso não é porque a pessoa está confusa. Neste caso, ela estaria pedindo a partir do ego para que as coisas fossem melhores e mais agradáveis para ela, para que tudo ficasse bem.

Pelo contrário, ela quer permanecer confusa e tem reclamações contra o Criador. Por não concordar com Ele, ela O culpa pelo que está acontecendo no mundo e não pode levar a si mesma a um estado em que vê que todos os eventos que estão acontecendo no mundo, mesmo nas piores situações mais difíceis, tudo isso é a misericórdia superior e tudo está vindo do bom e que faz o bem.

E todas as situações vis e terríveis apenas passam sobre o nosso ego para que possamos nos afastar dele e nos purifiquemos, e assim todos eles vão permanecer no ego, ao passo que nós nos desprendemos dele e seguimos em direção ao Criador.

Isto significa que os golpes só nos ajudam a nos distanciar do ego e a passar para o outro lado. Eles não passam sobre nós, mas sobre o nosso ego e são sentidos em nós na medida em que aderimos a ele. Mas se subirmos sobre ele, então os golpes continuam lá, dentro do ego.

Da mesma forma, por meio desses golpes, nós devemos entender que esta é a Luz Superior que está brilhando mais forte do que o normal, mas ela não pode brilhar dentro do ego; então, dentro do ego ela é sentida como o oposto, como escuridão. Essa escuridão na densidade do nosso desejo, do inanimado, vegetal, animal e falante, nos traz a sensação de um mundo cheio de sofrimento.

Se dentro do desejo no nível falante nós construímos um grupo, com a sua ajuda nós podemos nos desprender de todo desejo egoísta. Então nós nos levantamos elevamos como uma nave espacial e decolamos rumo ao Criador.

É assim que nos desprendemos de todas as sensações ruins e ficamos muito felizes com isso, porque começamos a descobrir que não há outro além Dele e que Ele é o bom que faz o bem, e agora podemos dizer isso sobre Ele e não culpa-Lo. Nós vemos a verdade e por isso estamos felizes, não que agora sentimos que as coisas são boas para nós, mas porque podemos dizer coisas boas sobre o Criador.

Da Convenção em Nova Jersey 09/08/14, Lição 4

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Aquelas partes do “criado” pelo desejo do Criador, que podem despertar no sentido espiritual, são chamadas de Israel. E aquelas que ainda não são capazes de despertar são chamadas de “nações do mundo”.

Estas partes existem dentro de cada pessoa, de acordo com seu desejo. A sabedoria da Cabalá não olha para os corpos, mas apenas para os desejos de uma pessoa.

Além disso, quando uma pessoa adquire o desejo pela espiritualidade, ela começa a ser chamada Israel. Mas tão logo este desejo desaparece, murcha e começa a se esconder entre seus desejos egoístas, ela imediatamente começa a pertencer às “nações do mundo”. E isso diz respeito a todos nós.

O desejo egoísta que é referido como “nações do mundo” também se divide em duas partes: “os justos do mundo” e “os animais” (estes querem ferir seu próximo), e os outros conseguem o que querem, mas não à custa dos outros.

Todos os desejos se dividem assim nestes quatro grupos:

•Desejos egoístas chamados de “nações do mundo”: prejudiciais e inofensivos

•Desejos que são inclinados a “doar”, que são chamados de Israel: aqueles dedicados à doação e aqueles que não são.

Quando a pessoa estuda Cabalá, ela inclina todo o mundo ao bem, porque atrai a Luz Superior com seus estudos, o que faz com que o mundo do egoísmo se torne mais amável. Mas quando a pessoa só estuda a Torá regular (a Torá aberta), só a observância física dos mandamentos, ela agrava o sofrimento do mundo (ela inclina o mundo no sentido da culpa).

Não há nenhum estado intermediário. Eis porque todas as pessoas conectadas à Torá devem começar a estudar Cabalá! Caso contrário, prejudicam o mundo.

O Zohar nos fala sobre isso e Baal HaSulam explica o significado disso.

Toso o sistema é feito de tal forma que quando as pessoas só observam os mandamentos corporais sem estudar Cabalá, conduzem a um estado onde todas as outras partes da alma que não pertencem ao trabalho espiritual, mas apenas ao desejo egoísta, ganham uma força maior e sentem mais oportunidades de satisfazer seu ego.

Ou seja, essas pessoas, que só fazem a observância corporal, evocam todo o mal, que mais tarde se torna revelado nas outras três partes da alma.

E aquelas almas que pertencem às três partes inferiores não possuem qualquer liberdade de escolha de serem boas ou más. Apenas aqueles que estudam a Torá tem uma escolha: podem inclinar o mundo para o bem ou para o mal. E o grupo maior, que estuda a “Torá interna”, ou Cabalá, tem pouca escolha, se eles fazem tudo que depende deles!

Toda a escolha pertence àqueles que estudam exclusivamente a “Torá externa”; esta é a parte mais problemática. Tudo depende se eles também vão começar a estudar Cabalá e em que medida.

Quem pode estudá-la, mas o faz, prejudica totalmente o mundo. Mas aqueles que a estudam, embora não com sua capacidade plena, beneficiam o mundo num maior ou menor grau, mas não o prejudicam. Esta é uma grande diferença!

Se todas as pessoas que têm algum tipo de conexão com a espiritualidade estudassem a Cabalá pelo menos um pouco, não haveria nenhum mal no mundo! Não haveria crises nem problemas. Esta é a chave para o sucesso, nada mais precisa de correção, nem o sistema bancário, nem a ecologia. E nada mais vai nos salvar de nossas desgraças.

A única coisa que vai ajudar é que todas as pessoas que estão ligadas à Torá estudem especificamente a Torá interna, em vez da Torá externa e então todo o mundo chegará à bondade; toda as pessoas vão sentir apenas o desejo de fazer boas ações.

Esta é a conclusão feita no Zohar e por todos os Cabalistas das gerações seguintes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Nós temos que aplicar o máximo esforço para atingir a meta que aspiramos, e ao fazer isso, provar que não somos capazes de alcançá-la. Então, nós temos que verificar se estamos indo na direção certa e poderemos ter a chance de alcançá-la; depois, através do emprego de nosso intelecto e sensações nós vamos perceber que nunca seremos capazes de atingir essa meta por conta própria e precisamos da ajuda do Criador.

Nós devemos aceitar o fato de que somente o Criador é capaz de dar a nossa entrada no mundo espiritual, de realizar o nosso nascimento espiritual, de fazer a nossa transição do ventre da nossa mãe onde estamos separados para o estado de conexão. Durante o nascimento, nós passamos pelo lugar mais estreito que liga um mundo com o outro; é o lugar da conexão inicial entre nós, que acontece no mínimo nível espiritual. Será que nós somos capazes de alcançar isso ou não?

Se a resposta for “sim”, então vamos fazer isso. Se a resposta for “não”, vamos exigir que o Criador faça, um dos dois. Vamos tomar uma decisão imediata e executá-la rapidamente, em vez de perder tempo!

Como regra geral, a inclinação ao mal sussurra em nossos ouvidos com “promessas” de enorme sucesso nos esperando “da próxima vez”; ela nos diz que ainda não conseguimos tudo o que éramos capazes de conseguir, que não lemos o suficiente ou aprendemos tudo o que poderíamos, e, portanto, há uma abundância de coisas que ainda temos que cuidar.

É assim que agimos por muitos anos; nós reconhecemos que, como resultado da influência do grupo, começamos a perceber que somos incapazes de invadir o mundo espiritual e pedimos a ajuda do Criador.

Este é o momento em que começamos a gritar e pedir a Ele por Sua ajuda, e esta é a direção certa, porque não temos o poder de doação, mas apenas mantemos a força de receber.

A influência do grupo vai proporcionar a todos o entendimento de que somente o Criador é capaz de construir um sistema de conexão entre nós e nos unir. Nós exigimos que isso aconteça e discordamos totalmente com o nosso egoísmo que nos convida a continuar a trabalhar de forma independente. Não há nenhuma razão para continuar agindo da velha maneira; nosso ambiente pode nos influenciar de uma forma que nós vamos chegar a tal decisão.

Da Lição 12/11/10, “Carta 57”, Baal HaSulam

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Pergunta: Eu devo tentar distinguir nos eventos e pessoas ao meu redor coisas como as linhas direita e esquerda?

Resposta: Não, isso só se aplica ao trabalho interno. Somente quando uma pessoa atinge as forças de sua alma e começa a trabalhar com elas, ela começa a distinguir qual delas se aplica à linha direita, e quais à esquerda, como está escrito: “A esquerda rejeita e a direita acrescenta”. As coisas que me rejeitam da espiritualidade se referem à linha esquerda, e as coisas que me atraem se referem à linha direita. Eu preciso basear meu avanço nessas duas forças, caso contrário, sobre o que vou me elevar?

A linha esquerda é representada pelo Monte Sinai (ódio), e determina a altura dos degraus da escada de ascensão espiritual. Meu desejo egoísta, o pé esquerdo, que rejeita todas as outras pessoas, aos poucos se revela, passo a passo nesta escada, conforme a minha prontidão em corrigi-lo com a força da linha direita, o pé direito, a propriedade de doação. Assim eu subo os degraus da escada (de Jacó).

É quando eu posso classificar minhas forças internas – seja a favor ou contra a conexão entre elas – mas não posso classificar as pessoas ou acontecimentos circundantes.

Você pode dizer que de acordo com a percepção da realidade, o mundo inteiro está dentro de você, porque o homem é um pequeno mundo; tudo o que ele vê fora dele está dentro dele. Então, por que ele não pode considerar suas partes interna e externa da mesma maneira? Quando você começar a perceber dentro de você as coisas que estão fora de você, então você as adicionará à direita ou à esquerda!

Mas até lá, você só pode trabalhar em relação a seus amigos, adicionando-os a si mesmo como partes de sua alma. Se quisermos ser como um homem com um coração, então nosso desejo inclui todos, e não faz distinção entre você, eu, e os outros, assim como quando uma, duas ou três gotas de água se mesclam para formar uma grande gota.

Quando nós tivermos um desejo comum assim, poderemos considerar a sua estrutura interna da mesma forma como consideramos as três linhas.

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Pergunta: Numa de nossas reuniões de seis ou sete anos atrás, você disse que se continuássemos a estudar a sabedoria da Cabalá e acelerássemos os nossos esforços, isso acabaria por nos levar a um encontro com o Criador, ao fim da correção. Alguma coisa mudou desde então?

Resposta: Durante este tempo, nós passamos por inúmeras mudanças que você não pode sequer sonhar. Você não vê como o mundo está mudando? Cinco anos atrás, nós dissemos: “Olhe para o que vai acontecer em um ano”. Na verdade, não foi um ano, mas cinco anos, mas isso já aconteceu. Se fosse mais cedo, teria sido melhor, é claro, mas o mundo não pode fazer nada.

A questão não é o mundo, mas nós. Nós somos os únicos que podem acelerar o nosso desenvolvimento. O mundo é apenas uma questão, e não há nada nele. As pessoas crescem e mudam de acordo com a forma como nós as “alimentamos”, mas nós passamos por todas as mudanças de forma consciente.

Aqui, a preocupação e a nossa percepção e reconhecimento internos do que está acontecendo para nós são essenciais, mas é preciso tempo, porque estamos desperdiçando nossos recursos em ações que são totalmente irrelevantes e ineficientes.

Se esclarecermos corretamente o que está acontecendo entre nós apenas na percepção da nossa aproximação ou afastamento, em nossa inclinação correta com o objetivo de criar a base espiritual para a percepção do Criador e para unir a Ele, começaremos a avançar muito mais rápido. Nós devemos tentar olhar para a audição interna e a visão interna, os sentidos internos. No entanto, eles não estão em cada um de nós, mas entre nós, uma vez que não são sentidos corporais, mas sentidos realmente integrais que aparecem na conexão entre nós.

Se não há essa conexão, isso significa que não existem tais sentidos, mas, no momento em que há uma conexão, novos corpos espirituais começam a aparecer entre nós, assim como a matéria começou a se desenvolver no passado. Nossos sentidos espirituais são gradualmente desenvolvidos nestes corpos espirituais para que a entidade geral chamada de “alma” possa surgir.

Isto é o que devemos desenvolver, e já estamos nos aproximando disso, pelo menos em nosso reconhecimento e sentimento. Antes, eu não conseguia transmitir todos os sentimentos e pensamentos em palavras, mas agora eu posso, porque vocês já estão experimentando os estados correspondentes. Vocês já conseguem entender e experimentar isso.

Agora, nós podemos entender melhor uns aos outros e justificar o outro, não importa em que estado o outro esteja, uma vez que já passamos pelos mesmos estados: descida, desapego, fraqueza, humildade, e assim por diante.

A menos que possamos justificar cada estado que o outro passa, não estaremos prontos para a conexão com o Criador, já que, em geral, é o Criador que evoca todos esses estados em nós, e nós temos que justificar todas as suas ações e, portanto, todas as nossas ações também. Isto não é fácil.

Eu via como o meu professor, o Rabash, passava por esses estados. Ele parecia santo! No entanto, na verdade, para mim, ele parecia totalmente diferente, e eu não podia fazer nada contra isso, até que entendi que é o Criador que está fazendo tudo isso com ele para mim, e isso sequer acontece com ele, mas em minha consciência, já que o mundo inteiro está dentro de mim.

No entanto, nós já nos aproximamos de entender, reconhecer e justificar esses estados. Nós estamos prontos para eles, e podemos experimentá-los e concordar com eles. Isto é muito importante.

Da Conversa numa Refeição no Congresso de Toronto, 04/08/14

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Pergunta: O Criador dá a todos seus próprios obstáculos. Eu sou forçado a trabalhar 12 horas por dia. Como eu posso investir no grupo mais qualitativamente no meu tempo livre restante?

Resposta: Meu professor, o Rabash, também trabalhava 12 horas por dia na pavimentação de estradas. Este era um trabalho físico muito duro: puxar, carregar, empurrar, ir de um lugar para outro, e cavar. Naqueles tempos, com exceção de uma pá e um pé de cabra, não havia tecnologia. Trabalhadores pavimentavam a estrada de Jerusalém a Hebron das cinco da manhã até as sete da noite.

Certamente, por um lado, você pode tentar encontrar um trabalho mais fácil, onde você possa melhorar sua situação. Por outro lado, se você investir não apenas esforço, mas o esforço correto no grupo, tudo vai ser mudado: o Criador lhe dará mais opções. Pode ser que agora o Criador esteja dando isso para você, para que você transgrida menos.

Ninguém sabe. Aqui, nós queremos ver a grande imagem: porque uma pessoa recebe desta maneira. Nós não podemos interferir nisso. Mas, em princípio, uma pessoa é capaz de escolher o trabalho mais leve para si mesma, mas com a condição de que invista todo o seu tempo livre e energia num sério esforço espiritual.

Da Conversa numa refeição no Congresso de Toronto, 08/04/14

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Pergunta: Como nós podemos acelerar o avanço espiritual, unir, reunir todas as partes e aderir ao Criador mais rapidamente?

Resposta: Como nós podemos acelerar o tempo de correção? Na verdade, isso é o que estamos fazendo.

Ele pode ser estendido por décadas e até séculos, resultando no retorno repetidamente para esta vida até subirmos para o próximo nível. A aceleração só pode ser alcançada através da atração da Luz Superior a nós mesmos; não há outro caminho! Nós temos um método muito simples, muito primitivo de trabalho, que só precisamos usar. Você pode procurar em milhares de livros de Cabalá, mas acredite em mim, você não vai encontrar nada diferente.

Afinal, o que nós aprendemos com o modelo da própria criação, com o sistema de governo? Apenas como evocar a Luz Superior, que irá nos corrigir gradualmente através de sua influência. E só é possível atraí-la através da equivalência com ele.

Eu costumo dar exemplos da forma como as crianças brincam, quando elas agem como se fossem adultos e gradualmente se tornam mais inteligentes e se tornam como eles. Isto também é a influência da Luz Superior.

Tudo só é conseguido através da equivalência! Quando, no seu grau atual, você está se esforçando para se tornar semelhante a algo, o próximo grau age em você e você gradualmente sobe até ele. Plantas, animais, todas as células e sistemas se desenvolvem de acordo com este princípio. Nós também precisamos nos desenvolver de acordo com este princípio, tanto nos níveis mentais e espirituais.

Da 2ª Lição do Congresso na Bulgária, 11/07/14

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