Baal HaSulam, Shamati # 33: “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”: Nós devemos saber que o que parece para a pessoa como coisas que contradizem a orientação do “Bom que faz o Bem”, é apenas para obrigar a pessoa a atrair a Luz Superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições…

Isso significa que as contradições podem ser anuladas se a pessoa quiser vencê-las, só se ela estende a grandeza do Criador.

A pessoa trabalha e se esforça, o que significa que ela estuda, ensina e participa de diversas atividades do grupo, e simplesmente desmorona porque está tão cansada. Como resultado, diversas perguntas surgem: “Quando? Como? Por quê?” E não há resposta para estas perguntas até que ela preenche sua medida.

Então ela entende que provavelmente não tem quantidade e qualidade em seu esforço. A principal coisa em seu esforço é a qualidade. Mas como isso pode ser alcançado? Na maioria dos casos, a pessoa se sente impotente e não sabe o que fazer e permanece inativa.

Aqui ela começa a sentir que não pode avançar sem a importância da meta, porque ela avança pelos amigos pressionando e empurrando-a, sentindo-se desconfortável e envergonhada, e ela não tem escolha, não porque a grandeza do Criador ilumina para ela, e certamente não porque um pensamento sobre agradar o Criador invoca-a.

Ela começa a esclarecer as coisas, a fim de entender o que a motiva. Claro que é o ego que a motiva, mas será que ela tem que estar conectada ao objetivo da criação? Embora eu seja um egoísta, eu pelo menos estou encerrado e focado na força superior, no Criador, e não no ambiente. Portanto, não são as pessoas que devem obrigá-la a avançar, mas o Criador, pois, no final, deve haver alguma conexão com a verdade.

A pessoa vê que ela se esforça muito, participa de tudo o que a sociedade faz, e sente que está totalmente esgotada, mas a razão de todo o seu trabalho duro é completamente pelo motivo errado. Sua razão não é espiritual. Com isso ela atinge o cálculo certo, não importa o quão desagradável seja, e entende que deve se corrigir e continuar. Assim, ela corrige instantaneamente a sua rota.

Ela vê que avança por obstáculos, problemas, decepções e aflições que são revelados. Na verdade, é graças a sua superação do Aviut (espessura), do endurecimento do coração, das queixas, da luta interior, e da insatisfação que ela pode revelar a grandeza do Criador, como é dito sobre o exílio no Egito que o Criador parecia maior a Moisés e a nação de Israel ao causar o endurecimento do coração de Faraó.

Não há outra escolha. Nós temos que descobrir o desejo egoísta áspero, duro, e desesperado, de modo que, em contraste com isso, a grandeza do Criador será revelada. A principal coisa é não se permitir fugir e se esconder das aflições ou procurar um caminho mais fácil, uma vez por que a pessoa para e não alcança os Dinim duros e os esclarecimentos pelos quais pode descobrir a glória do Criador. Isso acontece com todo mundo, mas nós temos que aprender com essa experiência e fazer todo o possível para evitar esta tendência natural de abrandamento, e todas as desculpas para justificar a nós mesmos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30 /05/14, Shamati # 33 “Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”

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Pergunta: Como alguém pode aprender a linguagem do Criador e como devemos responder a Sua mensagem?

Resposta: Nós precisamos entender que tudo o que acontece deve ser resolvido nesta vida de acordo com como as coisas funcionam neste mundo. Todas estas leis físicas também são determinadas pelo Criador e as pessoas têm determinado que precisam dessas leis. Então, não faz diferença se elas parecem boas ou ruins para nós; eu devo mantê-las. Isso é porque elas são todos derivadas de uma única fonte; não há nada além disso.

Quando eu recebo algum problema, eu devo determinar que ele foi enviado pelo Criador. Eu devo resolvê-lo, como é habitual. Mas eu organizo as coisas de tal forma que opero dentro da relação com os amigos, com o grupo. Mesmo que seja pessoal e irrelevante para qualquer outra pessoa, isso me obriga a conectar mais fortemente com o grupo.

Na verdade, eu respondo fisicamente a este problema exatamente como outra pessoa no meu lugar o faria. Só que ela não pensaria que, com isso, o Criador está chamando a sua atenção para Ele, com isso Ele está lhe dando esse trabalho; pelo contrário, ela simplesmente o resolveria no âmbito deste mundo.

Eu também resolvo o problema no âmbito deste mundo, mas, na verdade, este mundo se torna o mundo espiritual. E é assim que eu avanço. Para mim todos os eventos no mundo material se tornam uma razão para o avanço espiritual, para semelhança e uma maior equivalência com o Criador.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 4

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Comentário: Nós esperamos que você nos conte o segredo das histórias complicadas na Torá.

Resposta: A explicação oral, não é uma revelação. Tudo é alcançado apenas na prática. Nós fomos educados para acreditar que isso revelaria tudo.

Se vivemos no mesmo mundo que as fontes escritas nos falam, então elas revelam algo, mas apenas na medida em que conhecemos este mundo. Se elas nos falam sobre um mundo que não conhecemos e tudo nele parece estranho, então as fontes escritas explicam alguma coisa?

É apenas uma explicação que nos diz que o mundo superior nos rodeia, como uma esfera dentro de uma esfera, e nós estamos dentro dele, e que ele constantemente nos gere em todos os aspectos, todos e cada um de nós e todos nós juntos. Eu preciso dessa informação só para entender o quanto é importante começar a se envolver nele e revelá-lo.

Hoje nós sequer entendemos o que está acontecendo em nosso mundo, e nos sentimos cada vez mais confusos a cada dia que passa. Se não atingirmos o mundo superior, a sua influência sobre nós, a forma como ele opera e seu objetivo, seremos como gatinhos cegos incapazes de fazer qualquer coisa sobre o nosso destino e existiremos como se estivéssemos em movimento caótico. Vamos viver uma vida sem sentido, perdidos no esquecimento, e flutuaremos na corrente, novamente na mesma condição inicial, porque não corrigimos nada e não fizemos nada para receber novos sentimentos. Também não desenvolveremos quaisquer sentidos adicionais, e assim tudo vai começar de novo.

Primeiro a pessoa tem que ver que ela é gerida pelo mundo superior, um mundo de leis rigorosas. Vivendo no nosso mundo corpóreo, nós só conhecemos algumas de suas leis, mas não temos ideia do que são as leis do mundo superior.

Se uma pessoa entende que está num conjunto rígido de leis físicas que operam sobre ela, que ela pode influenciá-las e descobrir a dupla conexão na medida em que percebe e compreende estas leis e é capaz de geri-las, então, será um grande passo a frente. As pessoas vão, pelo menos, saber que podem recuperar a sua visão e não fluir cegamente na corrente da vida, ou para deixar mais claro, não a vida, mas a morte.

Pergunta: Então, a pessoa deve tentar tudo isso sozinha?

Resposta: Isso não basta. São necessários sofrimentos. Se eu entendo que algo opera em mim, mas penso: “Deixe-o operar enquanto espero”, é como um filme onde o bandido é condenado a trabalhos forçados para ensiná-lo a trabalhar, mas ele permite que o gerente de trabalho o influencie, dizendo: “Você vai me influenciar, enquanto eu deito e descanso”. Mas quando ele é espancado, ele clama: “Oh! Céus!”

É essencial que deva haver aflições, mesmo as menores. Nós, na verdade, queremos o menor sofrimento e a maior compreensão, uma vez que junto, isso nos permitirá avançar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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Rabash, Carta 22:  Portanto, se você escreve que vive uma vida de sofrimento, é sinal de que você está seguindo o caminho da Torá. Isso significa que você tem preto e branco, uma vez que a Torá é escrita em preto sobre branco. Mas você tem que tentar ter um fogo negro acima de um fogo branco, o que significa que tudo o que você sente será como chama de fogo.

Nós devemos sentir uma tensão constante, estar sob pressão, e inclinados com todas as nossas forças para ansiar pela meta. Não faz diferença o que acontece com uma pessoa, desde que ela esteja focada na direção certa. Aconteça o que acontecer no caminho depende do próprio caminho, e eu só preciso me ajustar de acordo com isso.

A estrada em si, quantas voltas e reviravoltas há nela e quantas falhas nós temos, não depende de nós, mas sim da estrutura da nossa alma.

Uma vez que o Criador quer que recebamos a Torá, nós mesmos devemos sentir a deficiência pela Torá, uma vez que a pessoa não recebe luxos do Alto, mas apenas necessidades.

Eu não vou receber o que peço do Alto a menos que o meu pedido seja somente pelas necessidades, sem as quais não posso existir. Caso contrário, estes são meros pedidos ineficazes.

Claro, é preciso um longo tempo até que a pessoa se aproxime de uma verdadeira oração. Primeiro deve haver a intensidade da solicitação pela qual esta pode ser ouvida. Em segundo lugar, deve ser a coisa certa que esteja exatamente no caminho.

A pessoa deve cada vez se agarrar a uma parte real da corda no caminho. Se eu peço alguma coisa agora, o meu clamor pode ser correto, mas talvez não seja meu, mas sim organizado pelo Criador.

Eu atribuo tudo a mim mesmo, e isso é totalmente errado. Eu tenho que me analisar mais profundamente e descobrir quem me dirige, quem organiza uma boa ação, a minha oração, ou o desejo de se conectar com a sociedade. Se tudo isso vem do Alto, então o que eu peço?

E a maior recompensa é que a pessoa precisa do Criador, ou seja, do doador da Torá. Portanto, quando ela sente que sua baixeza, é para que ela precise do Criador. No entanto, se ela sente que pode ajudar a si mesma e que não precisa do Criador, então ela está separada Dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá20/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que pode ser feito se depois de termos verificado as necessidades e as deficiências dos amigos, vemos que não podemos ajudá-los, não sabemos como satisfazer suas necessidades?

Resposta: Então, nós oramos, pedimos ajuda.

Pergunta: Como a pessoa se volta corretamente com um pedido, com uma oração, de modo que traga a Luz que Reforma?

Resposta: Para isso você deve entrar no problema do amigo, como se fosse o seu problema.

Pergunta: Mas eu não posso mudar a mim mesmo.

Resposta: Certo, só os amigos podem mudar. No caminho espiritual, a pessoa vê o quanto ela é fraca. No caminho espiritual eu descubro que “não tenho mãos”. Eu não tenho como ajudar a mim mesmo e estou completamente à mercê do meu ambiente. Se os amigos quiserem, eu vou avançar; se não quiserem, não vou avançar.

Então nós chegamos ao verdadeiro Arvut. Para avançar, eu exijo uma conexão com os amigos. Portanto, eu estou pronto para dar-lhes tudo.

E vice-versa: eu já não quero nada para mim e não penso no meu progresso. Em vez disso, eu penso em ter a oportunidade de apoiá-los, ajudá-los. Isso é o verdadeiro Arvut.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Tu Me Cercaste por Detrás e por Diante”: Assim, você não deve pensar que está se afastando da santidade, o que significa que o Criador não opera em você, não age em você ou o controla, uma vez que Ele se esqueceu de você, “Pois que aquele que é banido não seja um pária dele”. E cada roda gira para chegar à santidade, sua raiz.

Portanto, embora pareça que o cavalo conduz o condutor (cavaleiro) pelo seu desejo ordinário, a verdade não é assim. É o condutor que conduz o cavalo ao seu destino.

Por causa da ocultação, nós esquecemos, não entendemos, e não sentimos a liderança da força superior. Nós pensamos que operamos de acordo com nosso próprio desejo, e que somos os únicos que cometem erros, mas não devemos pensar dessa forma. Nós não fazemos nada e é tudo obra do Criador. Mas como não fizemos esforços suficientes antes da revelação do Criador, Ele deve nos dar mais meios a fim de revela-Lo, o que significa aumentar a ocultação sobre o próximo nível.

O Criador quer que O revelemos, e por isso Ele sempre nos empurra para esta revelação de acordo com o nosso estado. Ele aumenta a ocultação, a fim de nos ajudar a revela-Lo. Se nós estamos prontos para a revelação, para a compreensão e o sentimento, o Criador diminui a ocultação um pouco, vendo que desta forma vamos alcançá-Lo mais rápido.

O condutor conduz o cavalo ao seu destino, em cada caso. Se uma pessoa diz que ele cometeu um erro e que causou danos, é uma ilusão ingênua. Nós temos que dizer que tudo no passado foi feito pelo Criador, e somente com relação ao futuro podemos dizer: “Se eu não fizer, quem fará por mim?”.

Não devemos lamentar o passado como algo que nós fizemos. Eu só devo lamentar o fato de que o Criador dispôs as coisas desta maneira para mim para que eu não pudesse me aderir a Ele naquele ponto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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A subida prática na escada espiritual nível por nível é realizada desta forma. Suponha que nós reunimos dez pessoas e uma força de rejeição mútua de um quilo age. Se superarmos essa rejeição, vamos subir para o primeiro nível.

No primeiro nível, nós somos dez pessoas, como antes, mas o ódio entre nós cresceu para menos 10 kg em vez de menos um quilo. Isto significa que, com a continuação da subida, nós precisaremos trabalhar com um número maior de pessoas. Isso pode ser em relação à qualidade e pode ser tanto em quantidade como em qualidade.

Um grupo é certa quantidade de pessoas que tomam para si a obrigação de estar conectadas como um homem com um coração. Se estamos prontos para isso, então, de acordo com esse objetivo, que podemos ainda não ter alcançado, já somos chamados de um grupo Cabalístico. No momento em que chegamos ao primeiro grau de conexão como um, a Luz superior é imediatamente descoberta e o Criador é revelado dentro da nossa conexão.

Nós temos trabalhado duro em nosso ego e atingimos este primeiro nível, a mais fraca Luz de Nefesh (Ohr Ha Nefesh) (Luz da Alma). Depois disso, um desejo egoísta ainda maior nos é revelado no qual devemos trabalhar. De repente, entre nós há um ódio ardente e diferenças de opinião que devemos superar através de um trabalho ainda mais difícil. E quando nos conectamos, a Ohr Ha Ruach (Luz do Espírito) é revelada.

Depois disso, um ego ainda maior é despertado em nós, o qual, a fim de superar e conectar, é necessário se esforçar ainda mais. É assim que nós descobrimos a Ohr Ha Neshamah (Luz da Alma), e depois disso também Haya (a última correção de Malchut) e depois Yechida.

O ego cresce o tempo todo e nós o superamos ao nos conectar mais de perto e, assim, alcançamos uma revelação cada vez maior do Criador. Estes níveis são chamados de: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida – NRNHY.

Como o ego continua a crescer, o trabalho se torna cada vez mais difícil, nós estamos cada vez mais separados um do outro, e então somos capazes de nos conectar a um grau ainda maior. É assim como se parece o trabalho num grupo.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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Pergunta: Como podemos lidar com a dor que nos mantém no nível animal?

Resposta: A Luz Circundante, a Luz que Reforma, opera em mim, penetra e atravessa os níveis de Aviut (espessura) do meu desejo: a fase da raiz, as fases um, dois, três e quatro. Se a Luz atinge apenas os níveis da fase da raiz, as fases um, dois e três, eu sou incapaz de sentir qualquer fonte de Luz.

Nas quatro fases da Luz Direta, o sentimento de vergonha despertou e houve o Tzimtzum (restrição) apenas no quarto nível da quarta fase. Assim, a Luz deve penetrar até o fim da quarta fase do desejo. Se ela se espalha apenas pelas três fases, eu sinto dor, mas na quarta fase, sinto a fonte da dor.

Eu ainda sinto a dor, mas entendo de onde ela vem. Assim, eu começo a comparar a dor com a sua fonte, com a razão. Por que o Criador me causou essa dor? Com que objetivo?

Então eu percebo que não há dor alguma. Não é o Criador que provoca a dor em mim. Eu sinto dor porque não estou corrigido; o Criador realmente me envia presentes maravilhosos, querendo me abraçar e beijar com amor. A Luz do amor vem a mim, mas ao invés disso eu sinto dor.

É como amar um pai que pressiona seu filho e pode até mesmo dar um tapa nele, mas faz isso por amor. Eu tenho que mudar minha percepção e calcular esse delta, essa diferença entre a dor que eu sinto e sua verdadeira essência.

Eu só posso fazer isso por meio do grupo; lá eu faço este cálculo, bem como na sua relação com os amigos. Todos os nossos relacionamentos com as pessoas, e especialmente com o grupo, nos ajudam a aprender como calcular a nossa relação com o Criador.

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Pergunta: Existem vários níveis de ocultação. Por que às vezes nós passamos por estados que são tão dolorosos que não podemos pensar em nada além da dor e, assim, nos separamos do Criador?

Resposta: Às vezes, o trabalho pode ser feito no estado de ocultação; às vezes não é assim. Depende do tipo de ocultação. Acontece que de vez em quando, tudo o que a pessoa está passando é apenas dor física. A Luz impacta o desejo dessa pessoa e mostra uma falta de saúde e um tremendo sofrimento físico.

De acordo com a aflição física, a pessoa permanece nos níveis inanimado, vegetal e animal. Até agora, ela não ascendeu ao nível falante. Em outras palavras, a Luz ilumina nessa pessoa apenas os primeiros três níveis, mas não atinge o quarto nível, uma vez que este é o estado de ser humano; ou seja, um estado em que a pessoa já estabeleceu uma conexão com o Criador.

Se a Luz abrange apenas os três primeiros níveis, ela sente dor e nada mais. No entanto, se a Luz ilumina um nível adicional (o nível falante), ela começa a entender que a origem de sua dor é o Criador. Em outras palavras, esta pessoa permanece em ocultação porque sente aflição em vez de benevolência. Além disso, a pessoa de certa forma atinge certo grau de revelação, pois percebe que o Criador é a origem do próprio sofrimento. Isso significa que ela já consegue lidar com os próprios problemas.

Tudo depende da Luz. Quando a Luz para de agir, as pessoas se transformam em animais. Quando a Luz brilha, mesmo um pouco em nós, nós nos tornamos apenas um pouco parecidos com seres humanos, com as pessoas que nos tornaremos no futuro. Pelo menos nós estabelecemos alguma conexão com a governança superior.

Será que nós somos capazes de controlar este estado? Isso só é possível dentro do grupo; nada vai ajudar. Se a pessoa está acostumada a fazer parte do grupo, mesmo que ela se torne subordinada a esse tipo de impacto do Criador e mesmo que não sinta nada, exceto a dor de que aos seus olhos ela não está conectada com Ele de forma alguma, com a ajuda de seus amigos ela pode rapidamente despertar e se conectar com o Criador.

Se a pessoa não fizer parte de um grupo, ela inevitavelmente vai cair sob o poder da dor e dos sérios problemas, nem vai ser capaz de avançar até que a Força Superior tenha pena dela. Este programa de desenvolvimento natural continua agindo e continuamente modifica os estados que passamos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Nós sempre acreditamos que nos desenvolvemos através de nossas próprias forças, sem a compreensão de que não é por nossa própria iniciativa, mas que vem de dentro da natureza. Agora, este poder interior está perdido e a pessoa não sabe o que fazer. Isso é bem ilustrado na geração mais jovem que não tem necessidade de grandes realizações; ela não está realmente agitada ou interessada em nada, mas simplesmente prefere passar o tempo e sair.

Para os jovens, não há mais aquele poder que uma vez nos levou a construir e fazer grandes coisas. Os jovens não têm interesse e vigor, e tudo isso é resultado de fatores internos. O poder superior não funciona dentro de uma pessoa, não a excita, mas só organiza as condições ambientais externas.

Desta forma, é como se a natureza nos dissesse que cabe a nós entender que tipo de mundo nós estamos vivendo. Nós devemos pensar sobre que direção queremos ir e quais as áreas que queremos desenvolver. Como podemos obter o poder e a inteligência para desenvolver e como podemos perceber isso?

Anteriormente, isso acontecia por si só na mente e no coração de uma pessoa, em conjunto com a supervisão do poder superior que a obrigava a agir instintivamente. Devido a isso, vimos como desenvolver, como construir nossas vidas, para aprender, trabalhar e o que passar para os nossos filhos. Mas hoje isso não é feito automaticamente, mas nos é dado como um ato de graça. Como resultado, nós começamos a sentir e compreender que antes o poder da natureza nos desenvolvia e nós mesmos sabíamos para onde nos virar. Este desejo foi despertado em nós por si só.

Mas agora ele não é despertado e nós começamos a entender que, de fato, novos tempos vieram e não entendemos o que querem de nós, porque nós não queremos nada. Isto significa que dentro de nós nenhum desejo despertou. Portanto, o que fazer?

As condições ambientais estão se tornando cada vez mais difíceis. Em breve, nós veremos que não há nada para comer ou beber, que será cada vez mais difícil a construção de ​​condições de vida mais ou menos aceitáveis. As condições ambientais se tornarão cada vez piores, a fim de obrigar uma pessoa a escolher uma meta e um método de desenvolvimento interior.

A pessoa aparentemente se tornou o mestre de sua vida e de seu destino, mas como ela sabe como controlar isso quando tudo, as nações, as sociedades e as pessoas estão conectadas umas às outras.

Isso nos leva a adquirir um método para gerenciar nossas vidas. Em todas as gerações anteriores, uma pessoa era sábia porque um poder, um desejo e aspirações diferentes eram despertados nela. Embora ela se confundisse e duvidasse que tipo de sociedade e que tipo de desenvolvimento devesse escolher, ela instintivamente percebia isso e sabia como construir sua vida.

No nosso tempo, neste novo estado, cabe a nós alcançar tudo de Cima, graças aos nossos esforços. Mas nós não temos um conceito de como obter de Cima a parte interna necessária para o nosso desenvolvimento: a inteligência, a emoção e a intenção. Nós sabemos apenas que não temos isso e não podemos passar sem este método que recebemos de Cima. Antes ele agia instintivamente, desde dentro. Mas agora, a fim de recebê-lo, exige-se o nosso trabalho preliminar, esforço, solicitação e oração (MAN). Assim, nós exigimos a sabedoria da Cabalá. Mas o caminho da evolução natural chamado Beito (em seu tempo) é longo e difícil. Isso é chamado de “quatrocentos anos de exílio” até que passamos por todos os estágios de desenvolvimento interno, as fases 1, 2, 3 e 4, e, em seguida, através de golpes e problemas, descobrimos a forma desejada.

Porém, junto com isso, não é por acaso que o método da Cabala já existe em nosso mundo, foi dado às pessoas, repassado à humanidade, adaptado e traduzido em muitas línguas. Por isso, é possível usá-lo, estudá-lo e realizá-lo de forma organizada e bem testada. Portanto, nós vamos avançar pelo caminho de Achishena (eu vou apressá-la). Desta forma, não precisamos passar por esses sofrimentos que passaríamos se estivéssemos avançando pelo caminho do “em seu tempo”, pelo caminho de todas as fases de desenvolvimento.

Nós adquirimos estes discernimentos sem sofrimento; é dito, “o Justo leva sua parte e a parte de seu amigo no Jardim do Éden”. Tudo isso vem a nós como resultado do esforço e da conexão. Através disso nós podemos economizar muito tempo e sofrimento. Este é o nosso trabalho.

Portanto, nós temos que desenvolver uma ampla disseminação agora, primeiro para as pessoas que habitam a terra de Israel e depois para todo o mundo. E tudo isso é para que a humanidade não procure cegamente o caminho do desenvolvimento, pois isso é passível de trazer grandes problemas, como o desenvolvimento anterior fez através de guerras sem fim.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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