A Luz e o Kli, opostos um ao outro no Mundo do Infinito, entram um no outro, constroem um sistema a partir da sua integração, e evoluem para baixo, de modo a formar as condições para o nosso desenvolvimento aqui, na parte inferior.

No final, tudo é derivado da forma como as Luzes e os vasos se complementam. O caminho que se expande diante de mim não deixa espaço para perguntas inúteis: “Eu quero? Estou pronto”? Este é apenas um estilo de falar, a nossa “Gíria”. Na verdade, tudo é construído numa forma ideal, tudo tem sido considerado até o último detalhe.

Não há necessidade de ressentimento e raiva. Nós nos encontramos dentro do sistema das quatro fases da Luz direta, mundos e níveis espirituais, e aprendemos sobre seus detalhes, seus mecanismos. Todos os meios e as forças necessárias estão disponíveis para mim. Eu posso usá-los, já que estou cumprindo o meu papel. Meu papel é determinar exatamente o que devo fazer agora e perceber isso de forma simples e clara.

Nenhuma grande inteligência é necessária aqui. Todo mundo pode fazer isso, porque estas são as atividades mais simples e tolas. Portanto, quem é mais “tolo”, menos sofisticado, mais bem sucedido é.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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Então todo o povo respondeu a uma voz, e disse: ‘Tudo o que o Senhor tem falado, nós faremos’. E relatou Moisés ao Senhor as palavras do povo.

E disse o Senhor a Moisés: Eis que eu virei a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça, falando eu contigo, e para que também te creiam eternamente. Porque Moisés tinha anunciado as palavras do seu povo ao Senhor.

Disse também o Senhor a Moisés: Vai ao povo, e santifica-os hoje e amanhã, e lavem eles as suas vestimentas,

E estejam prontos para o terceiro dia; porquanto no terceiro dia o Senhor descerá diante dos olhos de todo o povo sobre o monte Sinai. (A Torá, “Êxodo”, “Jetro”, 19:08-11)

Nós começamos a entrar em contato com o atributo de doação, a ser atraídos a ele, e a absorvê-lo a partir do seu ponto mais alto, que é chamado de “Moisés” (da palavra “Moshech” ou “mover”, “puxar”), que puxa a si mesmo a partir do ego. Desta forma, este recebe energia superior, um atributo superior, e, portanto, começa a sentir de que forma agora é possível continuar a trabalhar pela doação ao Criador.

A pessoa começa a adquirir o mesmo atributo absoluto, como o Criador, diante de Quem ela está agora. Ela sente o Criador, mas ainda não pertence a Ele. Eles estão unidos, mas de uma forma externa.

A pessoa entende que agora precisa de todos os seus atributos egoístas, de modo que, tanto quanto for capaz, ela vai trazê-los para si, para puxar fortemente dentro do ponto no coração que está em contato com o Criador, para entrar gradualmente dentro dele a partir do seu ego, para se conectar, adicionar toda a nação, os atributos que ela deixou por um tempo, no ponto em que é chamado de “Moisés”.

Por esta razão, eles precisam passar por um determinado período de preparação final: três dias de separação do seu ego e a correção dos seus atributos externos, chamados de “vestimentas”.

Em cada um de nós existem cinco níveis: a raiz (Shoresh), a alma (Neshamah), o corpo (Guf), a vestimenta (Levush) e o palácio (Eichal). A parte interna (a raiz, a alma e o corpo) nós já corrigimos. Sem isso, não teríamos partido do Egito, o ponto no coração não teria se separado do ego. Agora, nós precisamos corrigir a roupa, as chamadas “vestimentas” da alma, e depois também o palácio, o resto dos atributos do mundo.

Os três primeiros discernimentos são: a raiz, a alma e o corpo. Ou seja, se nós expressamos isso de uma maneira pitoresca, então no início, nós corrigimos tudo o que existe no meu corpo, na carne, a minha parte interior. E a roupa é o que está em mim. Isso é o que eu troco, o que eu posso tirar e vestir. O palácio é o resto do mundo.

“E eles lavaram as suas vestimentas” significa lavar os atributos não corrigidos com a Luz de Hassidim e corrigi-los.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/13

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Escritos do Rabash, “A Consagração da Lua Nova”: O conceito da Lua indica Malchut, a ideia de aceitar o jugo do reino dos céus. Foi difícil para Moisés dizer ao povo de Israel que eles deveriam aceitar o jugo do reino dos céus enquanto sentiam sua ocultação. E o senso comum nos diz que, se ele tivesse ido até  o povo de Israel com algum tipo de revelação da Divindade, eles teriam aceitado o reino dos Céus. Então, não teria havido espaço para falar com eles.

Mas a Lua deve ser especificamente abençoada, não quando ela está cheia, mas na Lua Nova, quando não é evidente como ela recebe a luz do Sol, quando ela não brilha. Então, é hora de nós a santificarmos.  Ou seja, a pessoa deve aceitar o jugo do reino dos céus sobre si na fase mais baixa, e dizer que até mesmo neste estado, que não pode ser mais baixo, totalmente acima razão, sem apoio intelectual e emocional, ela constrói a sua fundação.

A Lua Nova, que deve ser abençoada, simboliza Malchut que não tem nada seu, ou seja, nossa substância, o ser humano que recebe tudo de fora. Precisamente quando eu sinto que nada depende de mim, este é o estado mais abençoado pelo qual eu preciso ser grato. Eu já não confio nas minhas forças, como a Lua Nova, que está temporariamente invisível.

A Lua começa a brilhar apenas no meio do mês, e não com a sua própria luz, mas com luz refletida do Sol, isto é, a Lua depende inteiramente do Sol, exatamente como uma pessoa depende do Criador. É necessário se conectar completamente com a força superior, compreendendo que tudo é feito apenas para ajudar o Criador a ser revelado à criatura, e para esta revelação é necessário alcançar a equivalência de forma.

Para alcançar a Lua Cheia, que brilha como o sol, isto é, para tornar o ser humano semelhante ao Criador, eu devo aceitar todas as Suas propriedades e incorporá-las dentro de mim, de modo que “as trevas brilharão como a Luz”. Então, eu vou descobrir que tenho todos os parâmetros necessários; eu só preciso usá-los corretamente, e é por isso que eu preciso da Luz que Corrige.

Portanto, eu abençoo especificamente o início do mês, quando a restrição total está agindo, e minha natureza não é revelada de forma alguma. Isso permite que eu me revele apenas na medida em que sou equivalente ao Criador. Se o meu desejo de receber fosse mais aparente, eu não seria capaz de começar este trabalho.

Porém, enquanto o desejo é restrito, eu posso trabalhar atraindo até mim a Luz que Corrige. À medida que eu trabalho e avanço, o desejo se torna mais revelado, constantemente me mostrando novos estratos da minha incompatibilidade com o Criador: minhas tentativas de usar todos os tipos de desejos, pensamentos e intenções que não se ajustam ao bom relacionamento com o qual o Criador se dirige a mim.

Eu abençoo a restrição do meu desejo de receber, a possibilidade de receber uma tela sobre ele, e depois eu abro gradualmente este desejo na medida em que estou pronto para controlá-lo e usá-lo para doar ao Criador, de modo a ser como Ele. Desta forma, eu abençoo esta renovação integral (Chidush), o meu novo estado, o novo “mês” (Chodesh) e, gradualmente, começo a construir o meu Partzuf espiritual: dez Sefirot da Rosh, dez Sefirot do Toch, e dez Sefirot do Sof, num total de 30 Sefirot, os 30 dias do mês.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Nós recebemos toda a informação espiritual do Alto através de uma cadeia de almas dos Cabalistas. A ordem desses níveis não muda. Ela começa a partir de Adam HaRishon (o primeiro homem), que foi o primeiro a descobrir a força superior. Essa cadeia começa com ele e desce de cima para baixo como um cone, até que toda a humanidade se una e revele o Criador.

Esta é a forma como a Luz superior, a sabedoria superior, a Luz que Reforma, a elevação da oração (MAN), e a resposta a ela (MAD) vêm. Tudo é transmitido e desce somente através dessa cadeia, uma vez que nós estamos conectados a um sistema.

Portanto, nós devemos nos unir ao legado espiritual que os grandes Cabalistas nos deixaram e respeitá-los como o Criador – na mesma medida e até mais. O mais importante é alcançar a adesão com os escritores e os livros (os escritores são as fontes da Luz de Hochma, e os livros são o meio de comunicação que eles nos deixaram).

Se a pessoa tenta desenvolver em si mesma a sensação da importância e do valor dessas fontes, então, naturalmente, ela vai se tornar atraída a elas e vai ficar mais perto delas. Ela vai começar a respeitar estes grandes Cabalistas e vai se conectar aos seus escritos, e com sua ajuda, vai chegar à adesão com o Criador.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Shamati # 25

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Há muitas “ondas” de desejos dentro de nós. De onde vem essa separação em muitas partes, níveis, lados, formas e assim por diante? O fato é que a Luz, que é pura doação, entra no desejo, cuja natureza é a recepção.

A Luz e a escuridão estavam conectadas juntas através de características opostas no tempo da quebra. Como resultado, todas as Luzes estão incorporadas em todos os desejos individuais e formam inúmeras combinações. As diferenças e facetas na compreensão, análise e percepção, o amplo espectro de cores, sons, sabores e cheiros são derivados disso. Tudo vem das várias combinações, formadas através da conjugação entre as Luzes e desejos.

É precisamente graças a esta multiplicidade que descobrimos o Criador. De outro modo, nós nos sentiríamos ainda na parte inferior do nível de Malchut do mundo do Infinito.

Esta variedade nos possibilita descascar camada por camada, a fim de esclarecer a essência e distinguir as diferenças entre as possíveis combinações entre Luzes e vasos. Assim, nós começamos a descobrir o Criador em contraste com a criatura: nós passamos da “existência a partir da ausência”, para a “existência a partir da existência” “formatamos” o vaso e a Luz, a Luz e a escuridão. Este é o nosso trabalho. Assim, na espiritualidade, em cada momento nós realizamos bilhões de correções, atingindo os menores detalhes.

Isso é semelhante à classificação e ao esclarecimento da matéria em nosso universo. Parecia uma tarefa impossível de realizar no tempo, mas não foi. A integração mútua nos permite trabalhar em todas as direções simultaneamente, de modo que mesmo uma pequena ação produz bilhões de resultados em toda Malchut.

Hoje, esta imagem ainda está oculta de nós, mas na medida em que nós continuarmos, nós vamos esclarecer e identificar os componentes mais sutis e profundos. Isso será possível quando começarmos a distinguir entre doação e recepção em todas as partes.

Eu sou capaz de compreender em sua forma espiritual apenas um desejo corrigido, como um dos 613 desejos, no qual o Kli é dividido. Até a correção eu me deparo apenas com um “monstro egoísta”, o Faraó, que não pode ser separado em partes, onde nada pode ser esclarecido. Enquanto a Luz não chegar, eu não serei capaz de sentir qualquer desejo e ver como ativá-lo em benefício da doação acima do meu ego; eu não serei capaz de discernir suas facetas separadas. A única coisa que eu sinto no Egito são as dez pragas…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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O avanço só é possível através da diferença entre a Luz interna e a Luz Circundante. A Luz interna simboliza o presente e a Luz Circundante simboliza o futuro. Quanto mais nós conseguimos elevar o futuro em relação ao presente, mais forte é a força que nos puxa para frente, o nosso desejo de que o futuro seja maior. De acordo com a força desta ausência, nós atraímos a Luz que penetra o estado presente a partir do futuro.

Pois no mundo espiritual todos os estados já existem; tudo depende apenas de nosso anseio em alcançar o futuro. Se nós o quisermos, o sentimos como bom. Mas se não desejamos o futuro, então sua Luz nos chega de acordo com o programa de desenvolvimento “em seu tempo” (Beito), e isso nos faz sofrer.

Tudo depende da maneira como nós conseguimos aumentar o nosso desejo pelo futuro e despertar-nos para ele. Essa deve se tornar a nossa principal preocupação. Para isso, nós precisamos descrevê-la para nós mesmos, atrair a sua imagem diante de nós, e jogar como se já vivêssemos nesse futuro. Nós precisamos nos comportar como crianças que brincam de ser adultos, despertando este entusiasmo dentro de si, que as ajuda a crescer.

A pessoa não pode crescer por meio de problemas e sofrimentos. O sofrimento, pelo contrário, obriga-a a se fechar em si mesma, a ir para um canto, a se esconder num abrigo. Em contraste, a felicidade abre o coração para a graça, a misericórdia, a doação, o amor e a faz avançar, como se tivesse asas.

Portanto, se nós descrevemos um futuro bom e bonito para nós mesmos, fazemos com que o grupo inteiro seja elevado por isso, dando a todos os amigos um sentimento de confiança, esperança e alegria com relação às perspectivas para o futuro, a partir de sua grandeza, da grandeza do Criador, do professor, do aprendizado e do grupo; isso vai dar energia e desejo a todos, e expandir a sua percepção. Graças a isso, nós atraímos ainda mais a influência da Luz Circundante sobre os nossos desejos expandidos, recebemos ainda mais poder e iluminação, e somos atraídos para frente.

Portanto, ao se voltar constantemente para o futuro e recebendo iluminação de lá, a pessoa avança. É como se eu tivesse uma corda e fosse puxado para cima com sua ajuda. Ou como se eu estivesse sentado num barco com uma corda; eu jogo a corda para alguém na costa, e depois uso a corda para me puxar em direção à costa.

Desta forma, a pessoa trabalha com a Luz Circundante, despertando em si mesma um desejo pelo futuro, louvando o Criador e o futuro estado e, assim, reunindo deficiências para si. Com a deficiência de que desenvolve, ela pensa novamente no futuro e, juntamente com isso, descobre que assim atrai a Luz Circundante do futuro. Isso funciona em seus vasos externos que são voltados para o futuro. Pois eles ainda não são vasos internos; eles ainda não atingiram a correção e a realização.

Assim, a pessoa desperta seu futuro desejo; isso lhe atrai para que ela avance. Ela recebe esse despertar do futuro, essa realização e poder, de forma intermitente. Com a ajuda do ambiente e do estudo, ela cria uma conexão com o futuro, com a Luz Circundante que influencia seus desejos que ainda não foram corrigidos e, finalmente, alcança o objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/04/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Corda De Salvamento Para A Costa

Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Parte Um, “Histaklut Pnimit“, Item 12: Agora você pode ver como Ohr Ein Sof partiu de Seu Atzmut, do qual não podemos proferir qualquer palavra, e tornou-se definida pelo nome Ohr Ein Sof. É por causa deste discernimento acima, que nessa Ohr há o desejo de receber incorporado nela de Seu Atzmut.

A Luz é “algo a partir do nada”. O desejo de receber foi criado nesta Luz. O desejo que é preenchido gradualmente pela Luz, começa a sentir a Luz e é impressionado por ela. Embora a Luz seja primeira e tenha começado todo o processo, sendo quem doa, nós falamos do desenvolvimento do desejo e de como ele muda sob a influência da Luz. Repetidamente, ele sente a Luz em diferentes formas, e, em geral, trata-se da forma como a Luz é revelada no desejo. Os dois são incorporados em todos os estados que passam. Por fim, toda a criação – toda a realidade, tudo sobre o que podemos falar – existe somente lá, na conexão entre eles. Não há nada mais além destes dois elementos.

Isto significa que não há nada no que se confundir. Nós sempre devemos levar em conta uma formação simples: a Luz e o desejo. A Luz age constantemente no desejo, a fim de doar a ele, e o desejo se desenvolve gradualmente, passando por diferentes fases.

Não há regressões nem saltos neste caminho, apenas uma seqüência de estados que são criados dentro do desejo pela influência constante da Luz que é boa e benevolente. Como resultado, o desejo se desenvolve em direção a um preenchimento cada vez maior, e deve sentir e passar por diferentes fases, revelando aquele que doa.

As etapas deste processo são chamadas de graus, mundos, Sefirot e Partzufim, e elas se relacionam ao desenvolvimento geral do desejo pela Luz. Por fim, o desejo começa a sentir a si mesmo. Ele sente quem o preenche, quem está cuidando dele, e como pode responder a isso.

Obviamente, este processo é inevitável. O desejo não pode determinar como vai se desenvolver exatamente e em que ordem, mas em certo ponto ele pode determinar como responder a esse processo de desenvolvimento; como receber de forma diferente ao seu desenvolvimento com amor, que primeiro ele sente como agradável, depois como não tão agradável, e mais tarde, até mesmo terrível; e se identificar com a Luz.

Então, o desejo deixa os seus próprios limites, transcende sua natureza inicialmente criada pela Luz no primeiro ponto da existência, e atinge o ponto oposto. Em vez de ser um desejo, é como se ele se tornasse totalmente a Luz, adquirindo da Luz toda a intensidade de sua doação.

Assim, os dois são opostos entre si, e a Luz desenvolve constantemente o desejo. Mais tarde, em certo ponto, o desejo pode determinar a sua relação com a Luz por si só. Todo este processo é obrigatório, mas o desejo pode mudar sua atitude em relação ao que está acontecendo, com a força que age dentro dele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/13, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Dois: Um Oposto Ao Outro

Rabash, Shlavey HaSulam , “O Que Significa ‘Se Eles Engoliram as Ervas Amargas e Não Saíram’, na Obra”:

Portanto, a pessoa que começa a seguir este caminho e quer que suas ações sejam em benefício do Céu, descobre a verdade, que quanto mais ela realiza ações com a intenção “a fim de doar”, mais percebe que está distante dela, o que significa que há um mérito especial neste trabalho, que a verdade está sendo revelada a ela de Cima, que a pessoa está longe de qualquer ação de doação.

Nosso avanço é baseado apenas nas diferentes revelações que são desagradáveis ao nosso ego, ao nosso desejo de receber. Cada vez se vê que, se estamos imersos em nosso ego, não podemos avançar espiritualmente.

Eu estou imerso em meu ego, e a Luz vem do Alto e enfatiza o nível de ego em que me encontro. Como resultado, eu sinto um grande negativo (-), que reflete a profundidade (H) do meu desejo. Na medida em que me sinto mal, eu tenho que discernir o que tenho que fazer com esse sentimento ruim. Eu posso ser grato ao mal, pois assim descubro até que ponto sou oposto à espiritualidade e doação. O mal é revelado em meu ego, no meu desejo de receber “a fim de receber”, e se esse desejo desaparecer, eu sequer vou saber que estou imerso no mal. A profundidade do sentimento ruim é o índice de verdade para mim; é o sinal certo.

Assim, a partir deste estado eu peço pela adesão; eu quero estar acima disso, acima da fronteira do Egito, acima do meu ego, acima da Machsom (barreira). Aqui eu começo a construir a Luz de Retorno (RL) e a implantar a primeira restrição em toda a parte inferior (Tzimtzum Aleph – TA).

É assim que o Partzuf espiritual é construído de duas partes: “uma cabeça” e um “corpo”. Como eu realizei a primeira restrição, eu já tenho um “corpo”. Mais tarde, eu posso ser capaz de elevar uma parte dele e conectá-la à “cabeça”, e isso já vai ser um verdadeiro Partzuf acima da Machsom.

Assim, através dos estágios de Ibur (gestação), Yenika (sucção) e Mochin (mente), eu transfiro todos os “vasos quebrados” de baixo para cima.

Nós já começamos a sentir que este é um trabalho prático que pode ser realizado. Mas não devemos nos esquecer de que ele é feito pela Luz que Reforma (Luz Circundante – Ohr Makif – OM), e que só podemos atrair isso por meio da conexão entre nós.

Na verdade, tudo o que temos aprendido e lido pode ser colocado junto numa imagem simples e factível das Dez Sefirot, e nós podemos ver que o mundo inteiro, todos os nossos estados, são apenas para fornecer o correto padrão espiritual para isso, em qualquer dado momento.

Vamos torcer para que o estado que estamos criando permaneça em cada um como um padrão claro. A percepção do mundo, a minha atitude para com todos, os meus sentimentos, tudo o que eu quero entender e sentir tem que passar por esse padrão. Então seremos capazes de resolver corretamente todos os problemas que vêm do Criador, da Luz, ao responder corretamente, apoiando-O, e permitindo que Ele revele as ações corretas.

Pergunta: Como podemos realmente agradecer ao Criador por todos os estados ruins?

Resposta: É verdade que a mentira não vai nos ajudar aqui; você não pode chorar e beijar honestamente a vara que bate em você. Mas se você sente que a vara está batendo em sua inclinação ao mal, se você não quer se identificar com ela, mas com a boa inclinação, então você já vê as diferenças em certa inclinação ao Criador.

É apenas graças à Luz Circundante que nós sentimos que somos maus. Cinqüenta anos atrás todo mundo ainda pensava que havia um futuro brilhante e prosperidade pela frente. Então, a tendência mundial de declínio tornou-se aparente e nós começamos a afundar no escuro. Uma pessoa com o ponto no coração (•) também começa a entrar no mal, na escuridão que chega até a ela pela Luz que Reforma. Mas, ao mesmo tempo, a Luz ilumina o ponto no coração, de modo que o mal puxa a pessoa para baixo, enquanto o ponto se eleva mais alto para cima.

Por isso, nós precisamos da seguinte divisão interna:

1. O ponto no coração,

2. O mal em nós.

Só então eu vou descobrir com quem me identifico.

Pergunta: Como você se livra dos pensamentos perturbadores sobre uma recompensa, um presente, que o Criador vai me dar pelo meu trabalho?

Resposta: Você vai ter que lidar constantemente com estes pensamentos, a fim de ascender sem pedir nada e apenas se identificar repetidamente com o ponto no coração. Esse jogo de “ping pong” continua até que a Luz que Reforma venha através da conexão no grupo e leve-o ao próximo nível.

Lá, uma forte Luz virá, e novamente revelará os resultados da quebra em você. É porque nós costumávamos estar conectados antes, e daí o Criador, que criou a conexão entre nós, despedaçou-a. Agora, nós temos que participar da correção, para despertar e atraí-Lo. Então a Luz vem e faz todo o trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é uma oração?

Resposta: A oração é um pedido para que o Criador me dê o poder de doação. O poder geral de doação, no qual o mundo se baseia, habita no mundo; é a base do mundo. Este poder é chamado de Criador, Emanador, e é o fundamento de toda a realidade. Se eu me volto a ele, eu só posso pedir o poder de doação. O que mais este poder poderia me dar?

Eu peço que esse poder se aproxime de mim, ou seja, me influencie mais com o seu poder de doação. Mas quando o Criador começa a me afetar com Sua doação, eu posso me agarrar a isso de várias maneiras. Se eu estou pronto para isso e tenho características semelhantes, eu sinto Sua aproximação como boa para mim. Mas se eu tiver características opostas, eu percebo Sua aproximação como algo ruim.

Portanto, há duas formas de captar a Luz: Como um “galo” ou como um “morcego”. Por que o morcego pede a Luz, que será como a escuridão?

A oração é chamada de ressurreição de MAN (Mei Nukvin). O desejo feminino (Nukva), meu desejo de receber, quer subir ao nível de Bina; ele está pedindo para receber a característica de doação.

Oração é quando nos dirigimos ao Criador, à Luz, à característica de doação, pedindo que esta doação habite em nós e se torne nossa própria característica. Eu não posso ser como o Criador, “uma parte do divino acima”, mas quero que Sua característica comece a me dominar.

Enquanto o Criador me ilumina através de Sua doação, esta característica é encontrada em mim, e nessa medida eu tenho essa característica. Mas se o Criador tira Sua doação de mim, eu caio imediatamente. É como se uma força magnética estivesse me mantendo no ar como um pedaço de metal. Ela atua em mim o tempo todo, e por isso estou suspenso no ar. No momento em que essa influência para, no momento em que o ímã para a transmissão do seu fluxo, a força que mantém o pedaço de metal, e seu campo desaparece, logo em seguida esta peça cai.

Portanto, nós também recebemos a força de doação. Nós não a recebemos diretamente em nossa natureza; em vez disso, nós sempre permanecemos com a natureza do desejo de receber, como a peça de metal suspensa no ar. Ela pode ser suspensa no ar apenas devido à influência da Luz. Portanto, a oração nunca deve parar; nós dependemos do Criador o tempo todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/13

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Quando a descida acaba, você começa a perceber que seria melhor controlá-la e pedir um Masach (tela) que lhe permitisse transcender tal estado. Então, apesar da repulsa interior, você seria capaz de aspirar aos amigos e ainda sentir amor e conexão. Você entende que este é o melhor caminho.

A primeira vez que isso acontece, você não consegue tomar nenhuma decisão durante o estado de descida. Você só sente como a escuridão total cai sobre você, soterrando-o. Então, você examina a si mesmo e pensa que poderia ser bom aprender a controlar de alguma forma esses estados. Na próxima vez a escuridão vier, você tenta de alguma forma resistir a ela e pede ajuda.

Você realmente não tem sucesso, mas quando a escuridão desaparece, você examine a si mesmo de novo e pensa com o que se armar para a próxima rodada de escuridão, de modo a pedir uma tela. Assim, cada vez você fica mais sábio, já que “não há mais sábio do que o experiente”. No final, você chega a um estado onde começa a exigir uma tela: você começa a trabalhar com a Luz.

Este é o momento mais importante do nosso trabalho: ser capaz de ver o Criador como o seu parceiro e realmente começar a trabalhar com Ele, como ele diz: “Eu sou pelo meu amado e meu amado é por mim”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/03/13

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