Em nosso trabalho, a preparação é extremamente importante. Ela determina o resultado. Não importa o que você estuda ou o quanto sabe. A principal coisa é preparar-se, ou seja, mudar o vaso, o desejo, a fim de sentir o mundo superior em vez deste mundo.

Nada muda, exceto você mesmo, e depois você descobre que o mundo superior está aqui, que sempre esteve aqui. Você quer o paraíso, aqui vai. Você quer o inferno, aqui vai. Tome o que quiser, tudo depende do seu vaso.

É como se houvesse um “controle” diante de você que você pudesse rodar em qualquer direção e ele mudasse o seu mundo de um extremo ao outro, de um extremo ao outro. Você aparentemente rola uma sequência de imagens em seu computador.

Tudo isso está dentro de, você, tudo é descrito num fundo de luz branca. A Luz em si é irreconhecível, bem como a escuridão; nós só vemos uma contra a outra. Nossa vida atual está nos contornos minimamente perceptíveis deste quadro…

Da Conversa sobre a Preparação para a Convenção em São Petersburgo 26/06/13

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Pergunta: Quando dizemos “uma família”, isso é bom no que diz respeito ao grupo. Mas quando falamos sobre as outras sete bilhões de pessoas, elas estão tão longe da união verdadeira que só podem se unir a fim de lutar entre si. Qual pode ser o eixo que amarrará os sete bilhões juntos como uma família?

Resposta: No momento em que começarmos a nos unir, começaremos a trabalhar com as massas e, em seguida, como resultado de nossa união, elas começarão a receber e perceber a Luz que passa por nós e as alcança. Ela vai mudá-las. Elas sentirão grande medo por causa da grande separação e atração entre si, pois é a única maneira de ser salvo. Portanto, nós não devemos temer isso. Nós simplesmente precisamos fazer o nosso trabalho e a Luz vai amarrar tudo junto.

Da Convenção em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 1

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Pergunta: Eu não consigo localizar o ponto de partida que não serve ao meu ego e que me permitirá subir acima dele. Tudo o que está em mim, mesmo esta pergunta, é o resultado do meu orgulho. Então, o que posso fazer?

Resposta: Chore.

Pergunta: Mas eu não posso chorar.

Resposta: Então, você deve gritar. Claro, você não tem força e ainda sente que é um pouco corrupto, então, você não fica realmente alarmado com isso, já que não lhe parece tão ruim. Isso significa que ainda lhe faltam muitos discernimentos pelo quais você pode ser atraído à meta, pelos quais você é repelido pelo estado atual e sai dele.

Assim, chore e grite, e peça para fazer tudo o que está em seu poder. Se você ainda não pode fazer nem mesmo isso, então você ainda tem o ambiente ao qual pode se voltar. Volte-se para os amigos.

Se você não tem força para fazer mesmo isso, então, pelo menos um pouco se incorpore neles. A pessoa deve realizar determinadas ações, e lhe é dada a oportunidade de fazê-lo.

Pergunta: A inveja que sinto dos amigos realmente funciona, mas ela ainda não me leva ao ponto desejado. Portanto, não importa o quão duro eu grite, meus gritos só serão egoístas.

Resposta: Não importa; eles ainda ajudam. A Luz Circundante responde aos gritos egoístas. Portanto, é a Luz Circundante e não a Luz Direta, e nem a Luz Interior, e assim você age nela mesmo através de gritos egoístas. Assim, grite. Grite e ela despertará em resposta a isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu entendo que nós temos que amar o amigo, mas como eu sinto isso em meu coração?

Resposta: Se você não pensa na Luz que Corrige ao se esforçar, se você não espera recebê-la como resultado de todos os seus planos e ações, mas sim espera se corrigir por meio dessas ações, este é um erro fatal.

Isso significa que você não adiciona a meta, o Criador e Sua ajuda, a Luz que pode mudar você, às suas ações. Acontece que, apesar dos seus esforços, você ainda está avançando pelo “caminho do sofrimento”!

O “caminho da Torá” é chamado de Luz que Reforma que foi criada para nos corrigir. Nós devemos nos concentrar em atrair a Luz com cada ação que fazemos, para que ela venha em resposta aos nossos esforços. Se não jogarmos a vara para pegar e atrair a Luz, se não tivermos tal atitude em relação às nossas ações, então essas ações nos levarão ao longo do “caminho do sofrimento” e não ao longo do “caminho da Torá”.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, Escritos do Rabash “Sobre a Importância dos Amigos”

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A primeira e principal regra é que a Luz superior está em repouso absoluto. A influência do Criador sobre nós é constante, como está escrito: “Não há outro além Dele”; Sua manifestação (HaVaYaH) é invariável. Portanto, as reações e mudanças dentro de nós também precisam alcançar a estabilidade e parar de mudar, de modo que do nosso lado também exista uma relação permanente existindo em repouso absoluto, ou seja, na perfeição.

Além disso, se nós ainda sentimos constantes mudanças dentro de nós, se sentimos tempo, movimento e espaço, sejam físicos ou espirituais, é sinal de que a criatura ainda não atingiu a perfeição. Nós devemos ansiar por um estado onde tudo vai ser invariável, onde a adesão será permanente.

Todo o nosso trabalho reside em atuar sobre aqueles que estão fora de nós e ajudar os amigos a chegar a este tipo de estado. Nós não podemos influenciar a nós mesmos. Ninguém trabalha em si mesmo, já que uma pessoa não tem domínio sobre si. No entanto, uma vez que estamos num sistema integral fechado, segue-se que toda a ação é feita apenas fora da pessoa e voltada aos outros e a partir dos outros, na própria pessoa. A pessoa não pode agir por si mesma.

Portanto, todas as atividades são feitas dentro de um grupo, num grupo de dez. Junto com isso, eu preciso desejar que a ação do grupo sobre mim me mantenha num estado perfeito e permanente. Se eu me comporto assim para com os amigos e eles se comportam assim para comigo, então nós vamos aprender a nos comportar em relação ao Criador. Na medida em que nos conectamos corretamente a Ele, nós descobrimos Sua relação conosco, até chegarmos à conexão e à adesão permanente.

Todas as mudanças têm a intenção de nos mostrar que ainda não temos perseverança, para que possamos chegar ao repouso absoluto. Portanto, uma das principais regras de comportamento no grupo determina que a pessoa não possa influenciar a si mesma. Em vez disso, ela é ativada e influenciada apenas pelo ambiente. Na medida em que ela influencia os outros, ela se descobre, desenvolvendo dentro de si a sensibilidade às semelhantes influências externas dos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/13

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Nossa única esperança é usar a Luz que Reforma, que nos traz a fé (a Luz de Hassadim) e a Torá (a Luz de Hochma) em nossos vasos corrigidos.

Nosso papel é nos amarrar constantemente ao Criador, isto é, aos Seus atributos. É como se nós quiséssemos nos esconder Nele, como num estado de embrião (Ubar), ou assemelhar-nos a Ele, como num estado de pequenez (Katnut), ou ser Seus parceiros, como no estado de grandeza (Gadlut). Nós queremos nos fundir com Ele de tal forma que possamos ser capazes de realizar todas as ações com Ele, nem antes nem depois Dele, mas em conjunto, ao adquirir Dele todos os atributos de doação e amor ao próximo.

Tudo é atingido pela Luz que Corrige no caminho para a conexão total: Israel, a Torá e o Criador são um. O Criador é o atributo de doação e amor. A Luz que nós podemos receber Dele é a nossa conexão com Ele. Assim, nós avançamos até chegar à unidade. No entanto, tudo isso é alcançado pela autoanulação, pela vestimenta na Luz de Hassadim, e depois pela vestimenta na Luz de Hochma.

No caminho, nós alcançamos a fé, a Luz de Hassadim, os desejos de doar, o estado de pequenez. Então, nós chegamos à fé completa, a vestimenta da Luz de Hochma em Hassadim, o estado de grandeza. Esta ação é realizada através da adesão ao ambiente que me dá um exemplo do Criador. Em vez de trabalhar com Ele, eu trabalho com o ambiente, que é a mesma coisa. É porque eu não sinto que algo entra no meu desejo de receber, e assim não sinto os outros, nem o Criador. É por isso que se diz: “do amor das criaturas ao amor do Criador”, que é a única maneira que podemos avançar.

Caso contrário, eu sempre vou falhar e mentir para mim mesmo que sou um justo completo. É por isso que as ações de diferentes organizações e pessoas neste mundo mostram quem é motivado pelo amor ao próximo e por quem é a coisa mais preciosa, pois decorre do propósito da criação. Este é o critério segundo o qual nós podemos identificar aqueles que estão perto de nós. Porém, por enquanto, eu não identifiquei ninguém.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 30/04/13

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A Luz e o Kli, opostos um ao outro no Mundo do Infinito, entram um no outro, constroem um sistema a partir da sua integração, e evoluem para baixo, de modo a formar as condições para o nosso desenvolvimento aqui, na parte inferior.

No final, tudo é derivado da forma como as Luzes e os vasos se complementam. O caminho que se expande diante de mim não deixa espaço para perguntas inúteis: “Eu quero? Estou pronto”? Este é apenas um estilo de falar, a nossa “Gíria”. Na verdade, tudo é construído numa forma ideal, tudo tem sido considerado até o último detalhe.

Não há necessidade de ressentimento e raiva. Nós nos encontramos dentro do sistema das quatro fases da Luz direta, mundos e níveis espirituais, e aprendemos sobre seus detalhes, seus mecanismos. Todos os meios e as forças necessárias estão disponíveis para mim. Eu posso usá-los, já que estou cumprindo o meu papel. Meu papel é determinar exatamente o que devo fazer agora e perceber isso de forma simples e clara.

Nenhuma grande inteligência é necessária aqui. Todo mundo pode fazer isso, porque estas são as atividades mais simples e tolas. Portanto, quem é mais “tolo”, menos sofisticado, mais bem sucedido é.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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Então todo o povo respondeu a uma voz, e disse: ‘Tudo o que o Senhor tem falado, nós faremos’. E relatou Moisés ao Senhor as palavras do povo.

E disse o Senhor a Moisés: Eis que eu virei a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça, falando eu contigo, e para que também te creiam eternamente. Porque Moisés tinha anunciado as palavras do seu povo ao Senhor.

Disse também o Senhor a Moisés: Vai ao povo, e santifica-os hoje e amanhã, e lavem eles as suas vestimentas,

E estejam prontos para o terceiro dia; porquanto no terceiro dia o Senhor descerá diante dos olhos de todo o povo sobre o monte Sinai. (A Torá, “Êxodo”, “Jetro”, 19:08-11)

Nós começamos a entrar em contato com o atributo de doação, a ser atraídos a ele, e a absorvê-lo a partir do seu ponto mais alto, que é chamado de “Moisés” (da palavra “Moshech” ou “mover”, “puxar”), que puxa a si mesmo a partir do ego. Desta forma, este recebe energia superior, um atributo superior, e, portanto, começa a sentir de que forma agora é possível continuar a trabalhar pela doação ao Criador.

A pessoa começa a adquirir o mesmo atributo absoluto, como o Criador, diante de Quem ela está agora. Ela sente o Criador, mas ainda não pertence a Ele. Eles estão unidos, mas de uma forma externa.

A pessoa entende que agora precisa de todos os seus atributos egoístas, de modo que, tanto quanto for capaz, ela vai trazê-los para si, para puxar fortemente dentro do ponto no coração que está em contato com o Criador, para entrar gradualmente dentro dele a partir do seu ego, para se conectar, adicionar toda a nação, os atributos que ela deixou por um tempo, no ponto em que é chamado de “Moisés”.

Por esta razão, eles precisam passar por um determinado período de preparação final: três dias de separação do seu ego e a correção dos seus atributos externos, chamados de “vestimentas”.

Em cada um de nós existem cinco níveis: a raiz (Shoresh), a alma (Neshamah), o corpo (Guf), a vestimenta (Levush) e o palácio (Eichal). A parte interna (a raiz, a alma e o corpo) nós já corrigimos. Sem isso, não teríamos partido do Egito, o ponto no coração não teria se separado do ego. Agora, nós precisamos corrigir a roupa, as chamadas “vestimentas” da alma, e depois também o palácio, o resto dos atributos do mundo.

Os três primeiros discernimentos são: a raiz, a alma e o corpo. Ou seja, se nós expressamos isso de uma maneira pitoresca, então no início, nós corrigimos tudo o que existe no meu corpo, na carne, a minha parte interior. E a roupa é o que está em mim. Isso é o que eu troco, o que eu posso tirar e vestir. O palácio é o resto do mundo.

“E eles lavaram as suas vestimentas” significa lavar os atributos não corrigidos com a Luz de Hassidim e corrigi-los.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/13

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Escritos do Rabash, “A Consagração da Lua Nova”: O conceito da Lua indica Malchut, a ideia de aceitar o jugo do reino dos céus. Foi difícil para Moisés dizer ao povo de Israel que eles deveriam aceitar o jugo do reino dos céus enquanto sentiam sua ocultação. E o senso comum nos diz que, se ele tivesse ido até  o povo de Israel com algum tipo de revelação da Divindade, eles teriam aceitado o reino dos Céus. Então, não teria havido espaço para falar com eles.

Mas a Lua deve ser especificamente abençoada, não quando ela está cheia, mas na Lua Nova, quando não é evidente como ela recebe a luz do Sol, quando ela não brilha. Então, é hora de nós a santificarmos.  Ou seja, a pessoa deve aceitar o jugo do reino dos céus sobre si na fase mais baixa, e dizer que até mesmo neste estado, que não pode ser mais baixo, totalmente acima razão, sem apoio intelectual e emocional, ela constrói a sua fundação.

A Lua Nova, que deve ser abençoada, simboliza Malchut que não tem nada seu, ou seja, nossa substância, o ser humano que recebe tudo de fora. Precisamente quando eu sinto que nada depende de mim, este é o estado mais abençoado pelo qual eu preciso ser grato. Eu já não confio nas minhas forças, como a Lua Nova, que está temporariamente invisível.

A Lua começa a brilhar apenas no meio do mês, e não com a sua própria luz, mas com luz refletida do Sol, isto é, a Lua depende inteiramente do Sol, exatamente como uma pessoa depende do Criador. É necessário se conectar completamente com a força superior, compreendendo que tudo é feito apenas para ajudar o Criador a ser revelado à criatura, e para esta revelação é necessário alcançar a equivalência de forma.

Para alcançar a Lua Cheia, que brilha como o sol, isto é, para tornar o ser humano semelhante ao Criador, eu devo aceitar todas as Suas propriedades e incorporá-las dentro de mim, de modo que “as trevas brilharão como a Luz”. Então, eu vou descobrir que tenho todos os parâmetros necessários; eu só preciso usá-los corretamente, e é por isso que eu preciso da Luz que Corrige.

Portanto, eu abençoo especificamente o início do mês, quando a restrição total está agindo, e minha natureza não é revelada de forma alguma. Isso permite que eu me revele apenas na medida em que sou equivalente ao Criador. Se o meu desejo de receber fosse mais aparente, eu não seria capaz de começar este trabalho.

Porém, enquanto o desejo é restrito, eu posso trabalhar atraindo até mim a Luz que Corrige. À medida que eu trabalho e avanço, o desejo se torna mais revelado, constantemente me mostrando novos estratos da minha incompatibilidade com o Criador: minhas tentativas de usar todos os tipos de desejos, pensamentos e intenções que não se ajustam ao bom relacionamento com o qual o Criador se dirige a mim.

Eu abençoo a restrição do meu desejo de receber, a possibilidade de receber uma tela sobre ele, e depois eu abro gradualmente este desejo na medida em que estou pronto para controlá-lo e usá-lo para doar ao Criador, de modo a ser como Ele. Desta forma, eu abençoo esta renovação integral (Chidush), o meu novo estado, o novo “mês” (Chodesh) e, gradualmente, começo a construir o meu Partzuf espiritual: dez Sefirot da Rosh, dez Sefirot do Toch, e dez Sefirot do Sof, num total de 30 Sefirot, os 30 dias do mês.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Nós recebemos toda a informação espiritual do Alto através de uma cadeia de almas dos Cabalistas. A ordem desses níveis não muda. Ela começa a partir de Adam HaRishon (o primeiro homem), que foi o primeiro a descobrir a força superior. Essa cadeia começa com ele e desce de cima para baixo como um cone, até que toda a humanidade se una e revele o Criador.

Esta é a forma como a Luz superior, a sabedoria superior, a Luz que Reforma, a elevação da oração (MAN), e a resposta a ela (MAD) vêm. Tudo é transmitido e desce somente através dessa cadeia, uma vez que nós estamos conectados a um sistema.

Portanto, nós devemos nos unir ao legado espiritual que os grandes Cabalistas nos deixaram e respeitá-los como o Criador – na mesma medida e até mais. O mais importante é alcançar a adesão com os escritores e os livros (os escritores são as fontes da Luz de Hochma, e os livros são o meio de comunicação que eles nos deixaram).

Se a pessoa tenta desenvolver em si mesma a sensação da importância e do valor dessas fontes, então, naturalmente, ela vai se tornar atraída a elas e vai ficar mais perto delas. Ela vai começar a respeitar estes grandes Cabalistas e vai se conectar aos seus escritos, e com sua ajuda, vai chegar à adesão com o Criador.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Shamati # 25

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