Pergunta: Às vezes eu me espanto com meus próprios pensamentos, de onde eles vêm?

Resposta: Do Criador.

Pergunta: Mas quando penso nos meus pensamentos, isso também vem Dele. Então, onde eu estou, realmente?

Resposta: Eu tenho que atribuir tudo a Ele, tudo a uma fonte, à Luz que é derramada de Cima e evoca as Reshimot abaixo. O encontro entre a Luz e as Reshimot é o que criou a realidade em que me encontro. A partir daqui se desenvolve o meu senso de realidade.

Há cinco níveis de desenvolvimento em mim e eu quero atingir a minha fonte, meu Criador, ou seja, eu alcancei o quinto nível. Então eu quero alcançar do que sou feito: a “Luz” e as Reshimot.

Em outras palavras, eu pergunto sobre o sentido da vida: De onde vem a vida? Para quê e como?

Normalmente, esta questão vem como resultado de sentimentos desagradáveis, quando me sinto mal. Nesse caso, os Cabalistas nos dizem que a pessoa não pode entender e fazer algo por si mesma. Primeiro eu tenho que reunir e construir um sistema no qual vou agir – tanto do ponto de vista das Reshimot quanto da perspectiva da Luz.

Neste sistema, há eu e o outro, e isso me permite evocar as Reshimot e a Luz nele. Então eu começo a me assemelhar ao Criador, como se diz, “Nós O conheceremos a partir de Suas ações”.

Esse sistema é chamado de “grupo”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/13, “A Paz”

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Pergunta: Como posso manter a Luz de Purim o ano inteiro?

Resposta: Não há necessidade de manter nada; isso é errado, porque é uma forma egoísta do desejo de compreender, possuir, dominar. Eu não ligo para o que vai acontecer no momento seguinte!

Se eu estou na propriedade de doação como Mordechai, eu não preciso de mais nada! A principal coisa é ser semelhante ao Criador e eu não estou interessado em nada disso.

É por isso que você não deve pensar em como se tornar preenchido de forma rápida e inflado como um balão. Pelo contrário, você deve pensar em conseguir tal propriedade quando nenhum evento será capaz de influenciá-lo, tocá-lo. Todo o tempo, você vai se separar de si e se elevar cada vez mais para estar completamente só na propriedade de doação.

E o fato de que você tem um apetite tão saudável, “Eu quero estar cheio o tempo todo”, também é bom. Isto é útil; isso leva a pessoa para frente. Então, vá em frente!

No final, você será capaz de se contentar apenas quando a Luz de Hassadim e a Luz de Hochma preencherem Malchut de forma equilibrada. Então, você vai realmente ser capaz de preencher todo o seu Malchut, todos os seus desejos, juntamente com todo o mundo. Mas sozinho, de forma alguma.

Da Lição Virtual 24/02/13

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Nós temos que entender que o futuro está em nossas mãos. Nós somos os únicos que o determinam. Se ficarmos de braços cruzados, nada de bom vai acontecer. Não devemos pensar em nós mesmos; devemos nos preocupar em como levar o método de correção às pessoas e começar a cumpri-lo.

A disseminação em si é, na verdade, a realização. Isso porque a pessoa muda – seus pensamentos e desejos mudam, e sua atitude em relação ao mundo – e assim, ela já doa. Não são as ações físicas que são tão importantes aqui, mas as mudanças internas que afetam o sistema espiritual que gerencia o mundo.

Assim, eu convido a todos aqueles que estão conosco a se aproximar, e o que é mais importante, a investir na disseminação. Hoje, trata-se de Israel em primeiro lugar. Nós podemos “suavizar” a situação econômica e o estado de segurança sem esperar que desastres aconteçam.

Na verdade, até mesmo assistir as nossas aulas tem um impacto. Afinal, assim a pessoa “absorve” a ideia de Baal HaSulam e toda a cadeia de Cabalistas que desce até ela a partir da força superior. Ela aprende sobre o sistema de criação e os princípios que ele atua e pelo qual é operado. Assim, ela participa até certo ponto do processo de seu próprio livre arbítrio, e este é o seu investimento.

Pergunta: Há muitas pessoas influentes hoje entre os telespectadores do nosso canal de televisão em Israel, pessoas que estão entre os tomadores de decisão no país.

Resposta: Na verdade, eles não decidem nada. As decisões vêm inteiramente do Criador, da Luz, mas nós podemos ser incorporados lá até certo ponto e criar um impacto.

De qualquer forma, ninguém determina nada neste mundo. O plano é muito simples. Nós, seres humanos, estamos abaixo, e acima de nós está a fonte de Luz que nos traz a doação. Nós podemos doar ao Criador de acordo com a lei de equivalência de forma (∾). Então, a Luz que vem faz uma curva e já é sentida de forma diferente por nós. Nós elevamos MAN e pedimos que o Criador nos dê a preparação e prontidão para receber a Sua Luz e ser compatível com Ele.

A Luz é o doador e eu sou o que recebe. Eu peço que Ele me deixe doar um pouco. Se eu realmente não posso doar, eu quero pelo menos a mínima adaptabilidade, de modo que haverá uma conexão entre nós, de modo que não seremos opostos um ao outro.

Este é o pedido de correção que eu elevo. Então, nós começamos a agir, a nos conectar. Assim, nós cooperamos com a Luz.

No entanto, quando não elevamos MAN , a Luz nos traz sofrimento e se transforma em escuridão e sofrimentos terríveis.

Não há nenhuma outra força exceto a Luz, mas ela age em nós pela frente ou por trás (posteriormente). Isso significa que tudo depende de como nós a recebemos. Nossa ação está em nos preparar para recebê-la corretamente. Depende da pessoa e do quanto ela entende, sente e está pronta para avançar. No final, a nossa consciência deve crescer.

Eu espero que mais pessoas nos ouçam e aprendam o que temos a dizer. Nossos sites na Internet e nosso canal de TV podem fazer o trabalho, e não teremos que procurar outros canais para alcançar as pessoas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Baixeza não é quando não tenho o poder de fazer alguma coisa, mas quando penso que realmente faço alguma coisa. Baixeza não é alguém que não pode ser um herói, mas alguém que pensa que é um herói. Se o ego desperta numa pessoa, tudo o que ela diz indica sua baixeza.

Afinal, tudo é gerido pela Luz superior. Mas a pessoa pensa que tem o seu próprio poder, sentimentos e mente em seu ego, e esta é a sua baixeza. A baixeza está no fato de que ela não compreende que não sente e não percebe que o seu desejo de receber é apenas uma réplica da Luz. É apenas uma sombra da Luz e que não tem nada exceto essa sombra.

Se a pessoa sente e entende isso, se ela luta contra a baixeza que é evocada nela repetidas vezes a fim de revelar a diferença entre ela e o Criador, então ela entra em outra baixeza, que na verdade não é um sinal de baixeza, mas de adesão. Ela não quer estar aderida ao seu desejo e servi-lo devotamente, não na sombra, que é a réplica oposta da Luz que imagina que existe independentemente, pois está separada da fonte. Em vez disso, ela quer servir devotamente à própria Luz. Assim, ela chega à adesão com a fonte.

Então, ela é preenchida com orgulho, poder, com tudo o que a Luz tem por ter anulado o seu desejo de receber perante o Criador. Ela agradece ao Criador por ter criado este desejo de receber, através do qual a pessoa pode sentir como pode se aderir ao Criador. Assim o esclarecimento da baixeza pessoal constantemente ajuda a pessoa a se aproximar da verdade, da fonte. Então, onde ela sente a Sua baixeza, é o lugar onde descobre a humidade do Criador e Sua grandeza.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/02/13

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Pergunta: Será que um despertar do Alto ocorre a cada minuto, e qual é a nossa resposta correta a ele?

Resposta: Não é só o despertar do Alto, mas sim toda a nossa existência que é possível graças à Luz superior, que constantemente nos sustenta, como um ímã segurando um pedaço de ferro no ar, e realiza todos os tipos de ações em nós.

Não há dúvida sobre isso, a matéria da criação não seria capaz de existir, não mudaria, e não sentiria a si mesma sem a Luz superior. A Luz faz tudo.

A resposta correta da nossa parte é tentar aumentar a nossa sensibilidade e a nossa compreensão refinada em relação ao que a força superior faz conosco, para entender como devemos responder para ser exatamente como ela, e aderir a seus atributos, às alterações que ela faz e sua influência sobre nós.

Isto significa que em cada protuberância ou entalhe que o Criador faz em mim, eu imediatamente me uno à sua ação e me visto nela, como o desejo de Nukva no desejo do homem. Acontece que nós constantemente colaboramos na ação geral, como parceiros. Desta forma, eu deveria tentar agir em toda a minha vida, e assim eu atinjo o estado de plenitude chamado adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível que uma pessoa se torne uma parte ativa no sistema, se é dito que a Luz faz tudo?

Resposta: O sistema já existe em perfeição e esplendor num estado chamado de mundo de Ein Sof (Infinito). Toda a quebra e as ocultações, e todas as restrições e condições são relevantes apenas no que se refere à criatura, de modo a lhe permitir atingir gradualmente todo o sistema.

Portanto, nós temos que começar a partir do estado mais distante dessa totalidade. A pessoa realmente atravessa parte do processo inconscientemente, em muitas encarnações anteriores. Nós não começamos a nossa correção conscientemente desde o “Big Bang”, da primeira partícula de matéria que foi criada pela centelha de Luz há bilhões de anos atrás.

E não foi ontem que descemos das árvores e passamos de macacos a seres humanos. É um processo muito longo que passa por muitas mudanças de uma geração para a outra. No final, nós chegamos a vida que estamos vivendo agora, em que temos que concluir este trabalho e esclarecer as coisas! A coisa mais importante agora é o reconhecimento tanto em nossa mente quanto em nossos sentimentos.

Portanto, tudo o que acontece neste mundo no nível físico, corpóreo, tem que receber apenas o que é necessário para a sua existência, a fim de suprir o corpo animal com o que ele necessita, mas todo o nosso desenvolvimento tem que estar no nível humano. Esta é a forma como devemos organizar nossa vida e é assim que devemos focar nossa atenção para não lidarmos com o nível animal mais do que for necessário para a sua existência.

Nós devemos concentrar toda a nossa atenção no nível falante, procurando pelo ser humano nele. Como eu posso separá-lo do animal, tirá-lo da confusão, e lidar especificamente com isso?

Aqui, tudo depende da sociedade, é claro. Se a pessoa é retirada do ambiente, não há como ela avançar. Isto porque ela tem que criar a sua imagem humana através da cooperação com toda a humanidade, ou pelo menos com o grupo ao qual foi levada. Se ela percebe o grupo e a conexão com ele como absolutamente essencial, através dessa conexão ela constrói sua imagem humana.

A principal coisa é apressar o tempo. Se o Criador já trouxe a pessoa ao bom destino e lhe disse, “Tome-o”, a partir de agora tudo depende de você, e tudo que você tem a fazer é descobrir exatamente o que tem que tomar e como organizar tudo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como eu posso entender quais correções atravesso de um dia para o outro? Eu não entendo nada do que está acontecendo comigo.

Resposta: O entendimento chega como resultado de esclarecer meus Kelim (vasos, desejos). E a Luz é o que purifica, corrige e enche meu Kli, e não eu mesmo. Nosso trabalho é ser inspirado em atrair esta Luz sobre nós. Com exceção disso não há mais nada, e isso é toda a Torá, “A Luz que Reforma”.

Você não sabe, não entende, e não sente o mundo espiritual. Simplesmente algum tipo de desejo desconhecido conduz você, mas você não sabe exatamente para onde ele conduz. Este é o estado corrigido e bom que existe em níveis espirituais mais elevados.

Nós só precisamos imaginar as condições ideais: em que estado, em que situação, de que maneira eu vou entrar na influência máxima da Luz? É como se eu fosse ao telhado, a fim de tomar um pouco de sol. Depois de tudo, eu não iria me sentar na sombra, mas iria colocar a cadeira diretamente no sol e iria me virar para ele, a fim de colocar-me constantemente sob os seus raios. Eu estou constantemente me ajustando para pegar o máximo de raios solares.

Da mesma forma, nós precisamos esclarecer as condições em que seremos capazes de atrair a máxima Luz que Corrige. E não precisamos apenas nos colocar sob a sua influência, mas atrai-la para nós mesmos. Afinal, aqui, tudo depende de quão fortemente eu quero que a Luz venha e me afete.

E a pessoa precisa pensar nisso todo o dia todo: como posso me manter no pensamento e desejo corretos, o que precisa controlar meu coração e mente, a fim de convidar a influência da Luz? Em que condições a Luz me influencia da melhor maneira? Como devo transformar meu coração e mente, a fim de me posicionar sob a influência da Luz?

Como resultado disso, todo o resto virá. Mesmo sem ler as cartas do Baal HaSulam, você descobre o que está escrito lá. A questão não está em aprender algumas páginas de texto e adquirir conhecimento. Mas nós precisamos ler estes textos porque durante o tempo de estudo nós nos dirigimos a uma maior influência da Luz. Por exemplo, a leitura de textos Cabalísticos é uma das condições da intenção correta para com a Luz. Mas nós não os lemos apenas para entender, mas com o pensamento de atrair sobre nós a influência da Luz. Essa é toda a questão. Assim, diz-se, “Não é o sábio que aprende”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati 34, “O Lucro da Terra”: Acontece que todo o sofrimento que ele sente é porque calunia a Providência. Acontece que o que dói nele é que onde ele deveria estar louvando o Criador, dizendo: “Bendito seja Aquele que nos criou à Sua Glória”, ou seja, que as criaturas respeitam o Criador, ele vê que a conduta do mundo é inadequada para Sua glória, pois todos reclamam e pedem que primeiro deva ser Providência aberta, que o Criador conduz o mundo com benevolência. Como ela não é aberta, eles dizem que esta Providência não O glorifica, e isso o machuca.

Isso é tudo o que o machuca, já que por estar num estado de separação, ele não consegue justificar Sua orientação. Isso é considerado odiar o estado de separação. E quando ele sente esse sofrimento, o Criador ouve a sua oração, aproxima-o Dele, e ele é recompensado com a adesão. Isso ocorre porque a dor que ele sente devido à separação, o faz ser recompensado com a adesão e, então, diz-se, “Até onde a Luz prevalece sobre a escuridão”.

Nós já sabemos, compreendemos e sentimos essas coisas. Em cada grau apenas entre dois opostos podemos encontrar as informações corretas de percepção, escolher a qualidade de doação sobre qualidade egoísta do interesse pessoal, e reorientar os critérios de “luz” e “escuridão” da recepção para a doação. Então, nos esforços internos, nas dúvidas, e com a ajuda do grupo e dos estudos, podemos exigir a correção para que a Luz venha e primeiro nos mostre o que “luz” e “escuridão” são na realidade, ao contrário da nossa atual noção, segundo a qual chamamos a satisfação material egoísta de “luz”, e a ausência dela de “escuridão”.

Graças à Luz que Corrige, eu subo acima dessas medidas até as medidas espirituais. Assim, a luz para mim seria distanciar-me de mim e aproximar-me do outro, do Criador. Além disso, esta escala deve se basear na antítese da abordagem anterior. Se antes eu odiava alguém, desfrutando de suas dificuldades e minhas vantagens sobre ela em algo, agora, com a ascensão à propriedade de doação, tudo se torna o oposto: em meus sentimentos ela permanece odiada, mas eu supero a mim mesmo, desfrutando seu bem-estar e dando-lhe prazer, que na realidade se torna a minha realização. Eu desfruto o que aquele que eu odiava desfruta e, em geral, o fato de que ele desfruta. Eu estou feliz por lhe dar prazer, subindo acima do meu ódio por ela.

Cada detalhe desta percepção consiste de muitas nuances, mas em geral, tudo isso só é alcançado pelos esforços do grupo. Junto com os estudos e a Luz que Reforma, nós finalmente chegamos à transformação, a uma revolução interna…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/13, Shamati # 34

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Pergunta: Que estado a pessoa atravessa no ponto mais baixo da descida e o que ela deveria fazer? Qual é o nosso erro?

Resposta: Se eu caio até o final da descida, neste ponto crítico mais baixo eu não posso fazer nada por mim mesmo. É como se eu estivesse neutralizado por toda a Luz que age em mim.

A Luz age em mim durante todas as fases do meu desenvolvimento (Luz Circundante 1), e sob a sua influência eu desço. Sua ação leva à minha descida pela adição de um desejo corrompido em mim. No final, eu me encontro no ponto mais baixo onde não posso fazer nada. Não há como eu ascender; eu estou sob a influência total do ego.

Mas no momento em que eu começo a subir, pelo menos um pouco, graças à distância entre o novo estado e o estado em que estava, eu já tenho que fazer algo de forma independente. Eu subo para o primeiro estado com a ajuda do grupo, mas graças ao nível que eu subi, agora tenho que começar a fazer algo por mim mesmo: elevar MAN, uma oração, um pedido, me esforçar. Eu tenho que atrair a Luz sozinho, a fim de iniciar a sua influência de acordo com o meu pedido e não através de outra pessoa.

Eu não posso despertar e me tirar do lugar mais baixo de forma independente e sem ajuda: “Um prisioneiro não pode se salvar da prisão”. Mas quando eu subo um pouco com a ajuda dos amigos, já posso continuar sozinho. Eu não sou mais um prisioneiro que está acorrentado! Eu tenho um amigo que me ajuda do lado de fora a sair deste buraco.

Mas se depois de eu ter sido ajudado a subir um pouco, eu fico muito preguiçoso e me esforço, se eu não me volto imediatamente à Luz que Reforma, mas espero e subo simplesmente com a corrente do tempo, com a ajuda do ambiente, então eu não atraio sobre mim mesmo novos poderes espirituais.

No momento em que eu recebo uma oportunidade, eu imediatamente começo a trabalhar por mim mesmo. Caso contrário, o Criador vai me ajudar a sair do poço uma ou duas vezes e depois vai me abandonar, já que eu não faço nada sozinho. Ele me envia ajuda: através do grupo, dos amigos, de diferentes maneiras, mas se eu não respondo a isso o suficiente, Ele me abandona.

Acontece que Ele tem que adicionar o mal e sofrimentos abaixo onde eu caí, diferentes problemas corporais, para que eu finalmente entenda que não tenho escolha e que tenho que subir. Eu entendo que vale a pena me esforçar um pouco e avançar pelas menores razões corporais. Eu vou tentar escapar da corporeidade para a espiritualidade, porque eu me sinto mal em minha vida comum.

Nesse caso, eu não subo atraindo a Luz que Reforma, mas por causa de sofrimentos animais comuns.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 134: Você deve conhecer esta lei, de que só há revelação num lugar onde havia ocultação. Isso é semelhante à matéria deste mundo onde a ausência precede a existência, uma vez que o crescimento do trigo só aparece onde ele foi semeado e apodreceu.

É o mesmo com assuntos mais elevados, onde a ocultação e a revelação se relacionam entre si como o pavio em relação à luz que capta. Isso porque qualquer ocultação, uma vez corrigida, é uma razão para a revelação da Luz relacionada a esse tipo de ocultação, e a Luz que aparece se apega a ela como uma chama a um pavio. Lembre-se disso em todos os teus caminhos.

O óleo em si não pode queimar. A fim de acendê-lo, nós precisamos de um pavio. Por um lado, o pavio representa a qualidade oposta, e por outro lado, a conexão entre a Luz, o fogo que precisa de ar e de óleo para queimar.

O pavio conecta o óleo, o combustível e o ar. O pavio em si não tem sentido. Ele pode ser feito de um material que não seja consumido. É apenas o elo que conecta o óleo, que é necessário para a luz, e o ar que é necessário para a combustão. Se há uma conexão entre Malchut e Bina, o combustível e o ar, no espaço entre os seus atributos pode haver fogo, a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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