A instrução diz que primeiro a pessoa deve estudar a Torá, a Mishnah e o Talmude, e só então iniciar os estudos de Cabala. Isso é correto desde que a pessoa mereça estudar ao nível de Lishma, isto é, se ela corrigiu-se completamente.

No entanto, ela primeiro precisa alcançar a correção de sua alma. Nós existimos para este fim, e aqui reside todo o nosso trabalho. A Torá (a Luz da Correção) nos é dada especificamente para este fim, como é dito: “Eu criei o egoísmo e dei a Torá para a sua correção”.

A ordem da correção é a seguinte: em primeiro lugar, você precisa alcançar o nível de “Lishma“(alcançar a qualidade de doação e amor, entrar no mundo espiritual) no menor e mais eficaz dos níveis. Então, você está livre para estudar toda a Torá, pois a alma que você adquiriu ensinará a você mesmo. Ninguém será capaz de lhe dizer o que fazer. Você verá, compreenderá e alcançará tudo sozinho.

Da terceira parte da Lição Diária deCabala 31/05/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Uma pergunta que recebi: Como posso realizar o meu ponto no coração, através do grupo, que funciona como um amplificador espiritual?

Minha Resposta: Existem meios externos que usamos: livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e conexões por todo o mundo. Estas são as condições que os cabalistas fixaram para nós. Se as realizarmos através da construção de fronteiras externas para nós mesmos, e trazermos o nosso desejo de espiritualidade dentro do sistema, então este desejo começa a crescer.

Inicialmente, eu tenho apenas um único ponto no meu coração. Então, eu dou aos meus amigos, recebendo deles os pontos que lhes pertencem. Este sistema de ligação entre nós, as almas, já existem. Tudo já está preparado com antecedência durante a descida dos mundos de cima para baixo, para que nós subamos a partir de nosso mundo para o Mundo do Infinito. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que o Baal HaSulam escreveu que a transição para a doação nada mais é do que um problema psicológico? Então o que é tão difícil sobre ela?

Minha Resposta: O problema psicológico é composto, inicialmente, em relacionar tudo o que acontece a uma influência externa intencional sobre você. Depois disso, todos os mundos vão unir-se para nós. No entanto, no momento aparece como um problema psicológico para nós.

Precisamos tentar separar-nos um pouco de nós mesmos, como se estivéssemos olhando para nós mesmos e avaliar-mos de lado (gente bêbada, muitas vezes, experimentam uma sensação semelhante como uma visão dupla). Devemos analisar continuamente nós mesmos e dizer que tudo o que acontece em nosso coração, na mente e na vida em geral é o Criador cumprindo, controlando e jogando conosco. “Eu” não sou eu, mas o Seu jogo, e eu estou assistindo a isso. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: A doação é um ato ou um desejo de dar?

Minha resposta: O que você pode dar ao Criador, se não Lhe falta nada, exceto a sua atitude para com Ele? Ele não precisa nem mesmo disso. A única coisa que Lhe falta é que você se torne como Ele. Isso vai agradá-Lo. Por quê? Porque você existirá no estado mais confortável. “Mas eu não quero estar no estado mais confortável. Eu quero pensar só em doação!” Se você está pensando em doação, você está pensando em como atingir o estado mais confortável.

O que motiva você é essencial. Será que é para dar ao Criador, pois com este propósito você atinge o estado perfeito, ou você deseja este estado porque ele é o melhor, e dar ao Criador soa como recompensa? Para que você está trabalhando?

Você não pode ter o desejo de doar sem percebê-lo. Se você tem esse desejo, você deve satisfazê-lo. O ato de doação e o desejo de doar são os mesmos. No mundo espiritual, não existem ações físicas. Atingir o desejo de doar é todo o nosso trabalho. Na verdade, o que nós podemos dar ao Criador? O desejo de doar a Ele.

Nós descobrimos a Luz de Hochma. A quem nós devemos revelar esta Luz, à criatura ou ao Criador? A Luz de Hochma preenche todo o sistema. Você só descobre a si mesmo ou a sua própria percepção ao sentir que você gosta, doa e torna-se infinito. Seu desejo (Kli) é a única coisa que muda.

“Eu estou doando ao Criador”. O que você está doando? Será que Ele realmente sentia falta da Luz antes e agora Ele a tem? Você está Lhe dando a sua atitude. Sua atitude para com Ele é chamada de ação. Seu desejo já é um ato. No entanto, isto deve estar completo. Caso contrário, não é considerado um desejo.

O desejo tem que evoluir através de todas as quatro fases. Então, sem dúvida, a partir da 4ª fase, a Luz Refletida alcança Keter, e isso é doação. No entanto, onde está a doação em Keter? A pessoa sente que está doando ao Criador, e isso é suficiente. O Criador não tem desejos (Kelim) seja pela recepção ou pela doação. Ele não tem nada.

No entanto, quando você percebe que está doando ao Criador, é o prazer Dele, porque Ele está dentro de você. Você permite que a Luz brilhe.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Como eu faço para verificar se eu realmente ascendi na escada espiritual e não estou enganando a mim mesmo para agradar o meu egoísmo?

Minha resposta: Do Mundo do Infinito até o nosso mundo e de volta para o Mundo do Infinito, existe uma escada com degraus espirituais que diferem na espessura ou grossura do desejo (desejo de receber) e sua tela, que o transforma em doação. Todas as diferenças estão apenas nas telas.

À medida que eu subo os degraus, a quantia da minha doação aumenta em equivalência com aquilo que existe no nível imediatamente superior, mas o meu caráter, os atributos originais, continua o mesmo. Portanto, cada um de nós ascende o mesmo degrau e doa de uma maneira diferente, com um estilo pessoal.

Em nosso mundo, que em comparação ao mundo espiritual parece apenas um degrau, existem sete bilhões de pessoas, e todas são diferentes. Da mesma forma, em qualquer um dos 125 degraus do mundo espiritual, existem sete bilhões, e todas são diferentes, mas existem de uma forma comum. No mundo espiritual tudo existe em prol da doação; mas cada degrau difere no tipo de doação.

Parece-nos que a única diferença está na quantidade: mais ou menos doação. No entanto, os 125 degraus não diferem na quantidade de doação, mas cada um deles é uma relação totalmente diferente com o Criador, outro tipo de conexão. É por isso que eles estão separados uns dos outros.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao comentário do Sulam”

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Uma pergunta que recebi: Como podemos sentir a deficiência pela doação se esta deficiência não existe no Criador?

Minha resposta: O desejo do Criador de doar vem da perfeição. No entanto, se nós quisermos permanecer criaturas e divergirmos do Criador, a doação dentro de nós não pode vir da perfeição. Portanto, a nossa necessidade de doação deve vir da sensação de deficiência.

No entanto, a necessidade de amar baseada na sensação de deficiência não é boa, pois parece que eu quero amá-Lo para criar uma situação melhor para mim. Portanto, nós temos que construir dentro de nós uma necessidade que não seja baseada na deficiência, mas sim para estarmos acima de nossa natureza em prol da doação. Assim, o desejo de receber deve permanecer em mim, mas acima dele eu tenho que construir o desejo de doar.

O Criador é perfeito e Seu amor vem da perfeição. O amor da criatura não pode vir da perfeição; então, que tipo de amor é esse? A pessoa precisa atingir a sensação de “uma deficiência sem uma deficiência”, isto é, “um vaso duplo (desejo)”, para que, da mesma forma, o nosso amor venha aparentemente da perfeição. Assim, o nosso amor será realmente puro.

Todo o processo já está determinado pelo estado final – o único estado que existe e que foi criado pelo Criador. No entanto, em relação a nós, ele se desenvolve numa seqüência de estados, como um tapete que estão sendo enrolado escada a baixo em nossa direção.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, Artigo “Matan Torah”

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Uma pergunta que recebi: Por que o desejo de receber prazer tem de sofrer tanto e atravessar tantos golpes a fim de se tornar um desejo de doação? Se eu sinto que doar é uma qualidade boa, por que é tão difícil desistir do desejo de receber?

Minha Resposta: Você sente os golpes e as dificuldades porque você se identifica com o desejo de receber prazer e não percebe que ele não lhe pertence. Tanto o desejo de receber quanto o desejo de doar são anjos; são forças do Criador que lhe são enviadas. São duas linhas que vêm até você de Cima. Você precisa se identificar com a linha do meio, que consiste de ambas as linhas. A linha do meio não pertence a nenhuma das duas linhas; é quando você começa a sentir uma nova realidade que é totalmente separada delas, que está acima delas.

As linhas estão lá para ajudá-lo, como dois ímãs distantes exercendo força sobre uma barra de ferro a partir de dois lados opostos. Você está conectado a estas forças para que possa construir a linha do meio como resultado de sua influência. Você não se identifica com nenhuma delas, nem com o desejo de receber prazer nem com o desejo de doar.

O desejo de receber prazer foi criado pelo Criador como “existência a partir da ausência”, ao passo que o desejo de doar, o Próprio Criador, já “existia”. Você não está conectado com nenhum deles, caso contrário você não se tornaria independente. A sua independência vem da construção do seu “Eu” como resultado de ambos.

Então, por que você se sente mal? É isso que o faz abandonar o desejo de receber prazer, de deixar de se identificar com ele, e estar acima dele. Primeiro, os golpes vêm na forma de vergonha e humilhação, para o afastar do desejo de receber porque o faz sofrer. Depois disso, o contrário é verdade: a pessoa quer cultivar um desejo de receber maior, porque ela se constrói a si mesma acima dele, como acima de um ímã.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 04/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Está escrito que o prazer está na realização das qualidades do Criador. Consequentemente, nós tiramos prazer da recepção?

Minha Resposta: O prazer está em se tornar semelhante ao Criador. A acção em si mesma – recepção ou doação – não importa assim tanto. O objectivo é a adesão ao Criador. Ela é o derradeiro nível que eu estou a tentar alcançar. A adesão é alcançada através da minha doação a Ele e Sua doação dar a mim.

Contudo, para doarmos uns aos outros, nós precisamos receber uns dos outros. Caso contrário, não haverá uma conexão entre nós. De forma que nós tenhamos uma conexão com recepção e doação mútua, nós precisamos do amor mútuo. O amor é o meio. A recepção e a doação são também meios. Todos eles são meios para se alcançar a adesão.

A acção em si mesma não importa. Quando eu amo alguém e esta pessoa me ama, importa se doamos um ao outro ou recebemos? Nós simplesmente gostamos um do outro! A mãe recebe tanto prazer de uma criança que recebe dela. É claro que ela lhe dá, mas ela dá-lhe tanto mais. O que lhe dá ela? Ela exige apenas, grita, e suja fraldas. Todavia ao mesmo tempo, ela dá-lhe a oportunidade de desfrutar. Todos compreendem isto muito bem, não há necessidade de explicar isto.

O mundo espiritual é caracterizado por acções de certa forma similares que nós observamos no mundo material. Contudo, seu significado inteiro reside na intenção: porquê faço eu todas estas coisas. A acção em si mesma, doar ou receber, não importa de todo.

Um exemplo ainda melhor: uma pessoa pega uma faca e corta o estômago de alguém. Sua intenção determina tudo. Se ela o faz pelo interesse de outrem, suas acções são as de um médico; se ela é conduzida por seu próprio interesse, ela age como um ladrão ou um assassino. Esta é toda a diferença.

Uma acção pode apenas ser avaliada de acordo com sua intenção: por que foi ela feita, qual foi seu propósito? Você continua a discutir se recebe ou doa. Qual é a diferença? O que importa é porque é que você o faz, queira você dar prazer ou recebê-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 04/05/10, Artigo “Matan Torá”

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Uma pergunta que recebi: Como podemos manter dentro de nós a necessidade de doação?

Minha Resposta: A necessidade de doação que nasce do amor nunca morre. Você nunca vai ser capaz de dizer “Basta!” Pelo contrário, quanto mais você doar, maior será a necessidade de doação. Caso contrário, não é amor. Se o amor é limitado a um certo nível além do qual você não pode ir, se você sentir que seu amor tem limites, então não é amor.

Sua esposa pode explicar muito bem a você. As mulheres podem sentir essas coisas naturalmente. Um homem tende a limitar o seu amor, porque a sua raiz espiritual é a força da tela anti-egoísta que diz a ele: “Aqui é o limite e eu não estou pronto para ir além.” Ao contrário, uma mulher que quer experimentar amor de um homem não consegue entender como o amor pode ter limites. Isso é inculcado em nossa natureza. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Neste mundo, nós recebemos o prazer egoísta de dar. Qual é a vantagem de estar no Mundo Superior, se recebemos o prazer de receber doação lá também?

Minha resposta: Se  nos fosse permitido desfrutar da doação no mundo, então, estaria dando o tempo todo. A pergunta é porque damos neste mundo? É a fim de receber prazer. Essa é a diferença entre este mundo material e o mundo espiritual.

Neste mundo as pessoas estão dispostas a desistir de tudo apenas por um momento de prazer. Prazer é tudo e a própria ação não importa para nós. Quando amamos alguém, nós estamos prontos para dar-lhe tudo, incluindo a nossa vida. Isto é porque há um mecanismo dentro de nós que segrega amor e prazer “drogas” dentro de nós. Mas se nós não sentimos o amor, então não estamos dispostos a dar porque não vai sentir nenhum prazer com isso.

Agora, aqui está a questão: Será que precisamos de amor para dar ou sentir prazer? Esta é a diferença entre os dois mundos.

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