O Criador É O Bem Absoluto questões sobre o post “Cabalistas No Propósito da Criação, Parte 1”

Questão: Frase: “E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar ninguém, é tão simples como isso.” É a vontade de receber que causa todos os nossos problemas? Não somos criados para sermos receptores e não podemos permanecer dessa maneira porque não há receptores sem Doador? Como podemos eliminar essas contradições para que o desejo de receber desse nenhuma razão para fazer mal a alguém?

Minha Resposta: Nós precisamos corrigir o egoísmo no seu oposto e continuar a receber, mas para receber por uma questão de doação.

Pergunta: Frase: “Além disso, é completamente aceitável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar bondade aos outros, ou seja, às Suas criaturas.” É impossível concordar com isto, pois muitos não têm esse tipo de percepção. Só podemos supor que é assim. Baal HaSulam diz que devemos “aceitá-lo com nosso coração.” Como vamos fazer isso na prática?

Minha Resposta: Precisamos nos esforçar em relação à nossa correção de modo a nos tornarmos semelhantes ao Criador. Fazemos isso através do estudo sistemático de Cabalá e da união do grupo. Ninguém está sugerindo que você deve concordar com isso; Baal HaSulam sugere que você revele isso.

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Uma pergunta que recebi: Porque está escrito que a ascensão de um nível espiritual para o outro se dá através da espessura (Aviut) da tela, já que a Aviut é uma característica do vaso (Kli) e não da tela?

Minha Resposta: A tela é o vaso espiritual. Após a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), o desejo de receber não pode servir de vaso. É com o vaso espiritual (Kli) que eu posso pagar.

Se eu entrar em um restaurante e disser que estou com fome, eles não vão olhar para o meu desejo de comer; eles vão olhar o quanto de dinheiro eu tenho, ou seja, a minha tela. Isto significa que eu serei medido por aquilo que a espessura (Aviut) da minha tela é, ou pela minha capacidade de receber a fim de doar, a força da minha intenção, e pela quantia do meu antigo desejo egoísta que eu sou capaz de unir a minha tela anti-egoísta, a intenção de doar.

Com uma tela sem nenhuma espessura, nada pode ser recebido; é apenas uma restrição. A restrição é uma tela com uma espessura zero, o que significa que eu não desejo receber nada para eu mesmo, e não sei como receber a fim de doar.

Quanto eu posso receber para doar? Eu posso receber a quantia que equivale à espessura da minha tela. Se o poder da minha tela for de 20 gramas, eu poderei receber exatamente este valor a fim de doar. Ambas as ações devem se unir na tela, a recepção e a doação. Quando elas estiverem unidas, isso será em prol da doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Artigo “Prefácio ao Comentário do Sulam”

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O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó Saiu),” Item 60: … Na verdade, por isso é que no Merkava-Abraão e Isaac são esquerda e direita, e Jacó está no meio. Está escrito: “A terra”, Nukva, “Em que você se encontra.” Assim, juntos, eles são todos um santo Merkava, as três linhas com o Nukva. E aqui, Jacó viu que ele seria o mais velho entre os patriarcas.

O Zohar nos diz tanto sobre as linhas e, especialmente, sobre aquelas que são opostas entre si (em relação a Abraão e Isaque), uma vez que simplesmente não faz sentido ainda o quão difícil é para uma pessoa trabalhar com a intenção e ação que são opostas uma a outra. Afinal, no nosso mundo, tudo funciona em uma direção. Se eu der a alguém com a intenção de fazer algo bom para mim, isso não significa que eu dou e que eu trabalho em duas direções. É um trabalho em uma única direção, que é para mim. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que o homem recebe tanta inteligência do Alto? Como resultado, seu raciocínio tem mais importância e rejeita suas ações, retirando-lhe a oportunidade de avançar?

Minha resposta: As pessoas recebem tanta inteligência para não serem animais. Um animal tem inteligência suficiente para viver e não cometer erros. Nós recebemos uma inteligência excessiva de modo que cometêssemos erros, construíssemos planos para o futuro, tivéssemos intenções egoístas, e junto com isso, a inteligência para aspirarmos a um grau mais elevado, para nos desenvolvermos e sofrermos. Afinal de contas, o sofrimento nos faz avançar.

Um desejo adicional, o  ponto no coração, desperta na pessoa e provoca sua insatisfação: “Quem sou eu? Para que estou vivendo? O que é a vida? O que é a morte?”. Um animal não pergunta sobre essas coisas. Você não se queixa por receber todas estas questões em vez de viver apenas pacificamente como faz um animal, não é?

Inteligência demais não é problema. O problema ocorre quando a pessoa permite que sua mente corporal a controle e a impessa de agir. Se a ação não for coordenada com a mente, a mente ganha e interrompe a ação.

Nós precisamos entrar em sintonia com o grupo, para construirmos um bom relacionamento, e para “comprarmos um amigo para nós”. Isto é chamado de ação, como está escrito: “Faremos e [então] obedeceremos”. Isto significa que nós alcançaremos o grau de Bina. Afinal de contas, por meio da ação, nós atraimos a Luz da correção de Bina. Ela nos influencia e nos dá a sua qualidade de doação. No entanto, se a mente impede a pessoa de agir, então ela não pode mudar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O artigo, “Faça um Rav para si e compre um amigo – 2”

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Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 58: Com isso, compreendemos as palavras dos nossos sábios: que aquele que se arrepende pelo medo é recompensado com seus pecados tornando-se erros. … Os pecados se estendem a ele a partir da recepção da Providência por supressão dupla, ou seja, a ocultação dentro da ocultação …. Uma supressão significa que ele acredita na Providência da recompensa e punição. No entanto, devido ao acúmulo de sofrimento, às vezes ela vem com pensamentos de transgressão.

Porque é que uma pessoa comete um erro? É porque ela não viu que ela estava errando. No entanto, ela nem mesmo deveria ver, ou deveria? Nosso trabalho todo é de adquirir uma nova visão de fé acima da razão. Assim, no começo, não percebemos a espiritualidade para que depois possamos vê-la à luz da doação. A espiritualidade não pode ser vista à luz egoísta.

Ninguém escondeu a espiritualidade ou a cercou fora de nós. Nós escondemos de nós mesmos devido ao nosso desejo egoísta. É por isso que começamos a perceber a espiritualidade só quando nos elevamos acima do nosso egoísmo. É semelhante a mim diante de um muro, uma barreira. Elevando-se acima dele, posso ter um vislumbre do que está além. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: A doação egoísta é um nível mais alto do que a recepção egoísta?

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

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Recebi uma pergunta: O que é a criatura que a Cabalá fala o tempo todo? Nós somos criaturas ou não? O que faz alguém ser uma criatura; é um desejo especial ou um estado? Por exemplo: uma vaca, um gato ou um cão são criaturas ou não? Eles parecem existir, mesmo assim eles não têm livre arbítrio, então pode alguém sem livre arbítrio ser chamada de criatura? Se assim for, então parece que o metal também pode ser chamado de criatura. Se uma criatura é algo que tem livre arbítrio, então nós podemos ser chamados de criaturas? Talvez uma criatura seja somente aquela que conhece o Criador, se comunica com Ele, e mutuamente doa a Ele? Em outras palavras, a criatura é medida pela semelhança com o Criador?

Minha resposta: O Criador e a criatura existem juntos, em um desejo. A criatura doa ao Criador, e o Criador doa à criatura. O Criador e a criatura ambos tomam decisões. A criatura existe se ela percebe o Criador; se é criatura em um menor ou maior grau de acordo com a medida na qual ela sente o Criador, isso é, na medida em que é semelhante a Ele. Uma criatura não é simplesmente um robô controlável sob o completo governo do Criador. [Leia mais →]

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Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Nós não podemos sequer imaginar o quanto o ambiente em que crescemos nos moldou para a vida. Fomos constantemente expostos a exemplos de como lucrar no nosso desejo egoísta. É assim que os outros se comportavam, e com eles aprendemos a fazer o mesmo. Nós nunca recebemos um único exemplo de como executar os atos de doação! Isso até mesmo quando nos foi ensinado “bom” comportamento ou nos foi explicado que determinados comportamentos são de nosso interesse.

Em outras palavras, fomos recebendo constantemente exemplos egoístas. O programa de recepção que visa garantir um ganho egoísta era simplesmente “incorporado” em nós. Então, um hábito tornou-se algo natural, e agora eu não posso ver o mundo de outra maneira. Possivelmente, se eu visse o mundo em ondas de doação, ao invés de recepção, veria uma imagem completamente diferente. Quem sabe, talvez visse algo que eu atualmente não pudesse discernir?

Eu simplesmente cresci e me tornei como eu sou. Agora, um enorme trabalho é necessário para transformar a minha natureza. Mas talvez o tempo virá quando as crianças estiverem crescendo de uma maneira diferente, em um ambiente de professores, pais, familiares e a sociedade em geral relacionando-se um com outro de uma maneira completamente diferente: altruísta. Então as crianças seriam influenciadas desta forma altruísta.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Sobre a  importância da Sociedade”

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Recebi uma pergunta: O que são as três linhas?

Minha resposta: A linha esquerda é o desejo não corrigido que primeiro precisa ser restringido (Tzimtzum Aleph). A linha direita é a força da doação, a força da Luz. E a linha média é o resultado do trabalho de combiná-las, conectando as duas linhas.

Todo nosso trabalho está situado na linha média, e todo material Cabalístico fala sobre isso. As linhas direita e esquerda nos são dadas desde o Alto, da natureza ou o Criador. Se nós não trabalharmos na linha média, nós permanecemos como animais, agindo pela compulsão desse dois governos: a linha direita e a linha esquerda. Porém, quando recebemos a primeira fagulha desde a linha média, chamada o ponto no coração, é uma oportunidade, um convite, para obter o controle sobre nossas vidas, e parar de andar como um cavalo, manobrado desde cima pelos dois governos.

Nós precisamos assumir esses governos e nos tornar “humanos”. O ponto no coração é o começo do humano dentro de nós que irá governar o animal, e levá-lo à semelhança com o Criador. O trabalho espiritual consiste somente em conduzir a si mesmo, desde dentro do ponto no coração, para a união com todos os demais.

Então, nós associamos todas nossas qualidades como condições que nos foram dadas desde o Alto. Nós não mais nos identificamos nem com nosso corpo e suas qualidades inerentes, nem com a Luz, dada a nós para corrigir esse corpo. Isto é, nós associamos essas duas linhas, a direita e a esquerda, como a perfeição criada pelo Criador, como um convite concedido por Ele para começarmos a nos construir a nós mesmos.

Eu não estou mais preocupado, alegre, ou angustiado sobre as linhas esquerda ou direita, ao invés disso eu associo os estados que me são dados como uma oportunidade de corretamente combinar essas duas linhas e seguir adiante, conduzindo meu animal e dirigindo-o diretamente para a meta.

A cada momento meu animal se joga desse jeito ou daquele jeito, em uma direção desconhecida para mim. E eu tenho que imaginar a meta para mim mesmo: o Criador, unir-me a Ele, e ser igual a Ele em propriedades tanto mais eu possa imaginar para mim mesmo. Eu tenho que tentar ver meu ambiente como um perfeito e equilibrado sistema, ligado e interconectado com todas as partes em igual e mútua garantia, de forma a ser preenchido pela Luz Superior.

Tendo esclarecido a meta, eu tenho que corrigir meu animal, bem como guiá-lo na direção adequada através dos dois governos. Esse trabalho não pára nem por um segundo. Todo tempo eu imagino a meta espiritual mais claramente e em maiores detalhes, e, consequentemente, em maior confusão, pois a luz só é conhecida através da escuridão. Eu tenho que sempre me esforçar em direção a essa meta, isto é, me estabelecer no sistema geral como um seu componente inseparável.

Desta forma, quando eu leio O Zohar eu preciso agir como um motorista de carro, pressionando o pedal de gasolina, olhando a estrada, dirigindo as rodas, e sentindo os freios, tudo ao mesmo tempo. Da mesma forma, quando eu ouço sobre o que O Zohar fala, eu desejo imaginar tudo aquilo diante mim. Como se eu estivesse num tour, eu tento me mover junto com O Zohar e participar dele.

Em outras palavras, eu quero saber o que é que eu estudo, me conectar com esse material, estar nesse processo. Saber é unir, como está escrito: “E Adão conheceu Eva (seu desejo corrigido)”.

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