O Criador é um puro desejo de doar. Ele recebe prazer da doação. Ele cria a criatura, o desejo de receber, de modo a doar a ele. Será que o Criador sente prazer em doar? Sim! Será que Ele concede, a fim de sentir prazer? Não! Ele recebe o prazer do fato de que Ele quer oferecer. Nós dizemos que ele sofre por causa da nossa relutância em receber o prazer, mas é apenas a nossa percepção limitada pela qual percebemos o seu “sofrimento “em relação a nós mesmos.

Nós, por outro lado, somos o desejo de receber, e a nossa alegria reside unicamente na recepção. Esse desejo não pode ser apagado dentro de nós, ele só precisa ser corrigido. O desejo corrigido terá prazer em ser realizado, mas a sua realização virá na realização do outro. [Leia mais →]

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Todas as palavras são nomes das qualidades de Malchut; esta é a única coisa que lemos nos livros Cabalísticos. Você pode contestar o porque das letras originarem-se da seguinte forma: nove vêm de ZAT de Bina, nove vêm de Zeir Anpin, e apenas as quatro últimas letras do alfabeto estão contidas em Malchut . Então, por que todas as palavras vêm de Malchut? Porque nós recebemos tudo como uma marca (impressão) em Malchut, não importa de onde venha.

Cada nome é um desejo de desfrutar através da ação de doação, ou seja, através da recepção em prol da doação. A intenção de doar é que dá ao desejo uma forma específica. Nós não nomeamos o desejo e a Luz em si, mas a sua conexão, a relação entre o desejo e a Luz. Só ela tem um nome.

Por exemplo, uma “planta” não é apenas um desejo de desfrutar, mas um desejo que contém a força da Luz que a transforma numa planta, que é um desejo do tipo vegetativo. O Kli Havayah original ainda não é um nome, mas apenas a sua base. Os nomes são realizações que estão contidas dentro deste nome, ou as Luzes que podem revestir dentro desta matéria de acordo com a equivalência de forma. É por isso que todos os nomes vêm de Malchut.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/10, Beit Shaar HaKavanot

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Um questão que eu recebi: Como posso doar aos outros se eu tenho que sentir seus desejos como meus? Não estaria dando a mim mesmo?

Minha Resposta: Não, eu vou senti-los especificamente “como” o meu próprio. A distinção entre nós e o ódio continuará a existir; e sobre esse ódio é onde será construida a ponte do amor. Dentro de mim há um desejo egoísta contra os outros, e acima dele, a tela e a Luz Refletida, o desejo de cumpri-los, em vez de eu mesmo. Quando eu realizar esses desejos, será com a intenção de doar.

Me Sentindo, bem como os outros opostos a mim, além de sentir os seus desejos como meus, eles transformam-se em um Partzuf espiritual da minha alma. Todos os desejos que estavam fora de mim entram no “corpo” da minha alma, porque eu os realizo em prol da doação. Como a cabeça ou “Rosh do Partzuf,” Eu só posso satisfazer esses desejos. O resto do meu corpo é os desejos dos outros (pessoas). [Leia mais →]

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Um questão eu recebi: Qual é o significado espiritual do dízimo (Maaser)?

Minha Resposta: O dízimo é a separação da décima parte do Malchut. A Torá nos instrui a anular as peças que, em vez de serem utilizadas para fins de outorga diretamente só podem ser utilizados pela sociedade. Este cálculo é realizado apenas no que diz respeito ao Criador, por causa da doação a Ele.

A Torá descreve vários tipos de impostos, mas todos esses são baseados em um princípio: Já que sou incapaz de doar com certos desejos que eu tenho dentro de mim bem como em relação à Luz que vem a mim; Eu transmito esses desejos ao desejo geral (kli). Em um desejo comum, através de uma sociedade, eu sou capaz de fazer isto. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como é que a memória (Reshimo) sobre um prazer que passou me ajuda, se hoje eu sou incapaz de receber o meu prato favorito do Anfitrião e tenho que limitar-me com menos?

Minha resposta: Esta é uma pergunta justa a partir da perspectiva saudável do egoísmo. No entanto, é necessário realizar um cálculo do quanto você pode trazer de prazer ao Criador e não o quanto você pode encher sua barriga. A memória do passado lhe permitirá realizar um ato de doação, sem cometer um erro.

Eu vim visitá-lo sabendo que eu poderia aceitar apenas o prazer que eu seria capaz de dar a ele. Eu fiz tudo que podia e saí. Na próxima vez que eu venho a Ele, eu estou fraco, porque eu já experimentei o prazer, e agora o desejo. Afinal de contas, a fome vem durante a refeição. A Luz enfraquece-me, e agora eu quero continuar esse prazer. Seria mais fácil não começar do que começar e depois parar.

Em outras palavras, quando você vem ao Anfitrião para o segundo tempo, não pode mais receber o mesmo prazer em prol da doação. Portanto, você é obrigado a receber menos para dar prazer ao invés de receber prazer. Você avalia o mesmo prazer que você recebeu antes de acordo com a força que você tem agora para não errar.

Essa diferença entre as impressões da Luz e do desejo (Reshimo de-Hitlabshut e Reshimo de-Aviut) permite-me receber o máximo do que é possível e só por uma questão de doação. Eu recebo uma quantidade menor de luz (por exemplo, a luz de Haya, em vez da Luz de Yechida), mas recebo o mesmo prazer devido ao fato de que eu dou 100% do que é possível, apesar de ter menos força.

Do ponto de vista do egoísmo, há uma diferença no prazer e, a partir da perspectiva da doação, não há. A força da tela anti-egoísta não depende de mim. Eu faço o máximo que posso no meu estado e, nessa grande doação, todo mundo é igual, os grandes e os pequenos.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/10, Prefácio à Sabedoria Cabalística

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Uma pergunta que recebi: Como podemos imaginar a vida humana no mundo espiritual, completamente desprovida de sofrimento?

Minha Resposta: Nós somos incapazes de imaginar isso, visto que qualquer coisa que imaginamos é egoísta. A noção do mundo espiritual é encontrar prazer e inspiração em doação, de amor para os outros. No entanto, não é por prazer pessoal ou a paz interior, mas para a grandeza da própria ação.

Então, como posso sentir a grandeza da doação? Peço que a Luz me deixe sentir isso, visto que eu sou incapaz de conseguir sentir sozinho. No entanto, eu sou mesmo incapaz de querê-la e pedir para Ele. Então o que eu faço? O ambiente pode me obrigar a fazer isso, ele pode forçar-me a ter um desejo por algo que não é natural e, geralmente, oposto a mim. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Baal HaSulam escreve que ele pediu ao Criador que o baixasse dos altos níveis espirituais para que ele fosse capaz de levar a Cabalá às pessoas. O que isso significa?

Minha resposta: Para levar a Cabalá às pessoas, alguém precisa na verdade estar no mais alto nível, mas ao mesmo tempo, ser capaz de descer aos mais baixos níveis para transmitir todo o necessário para os outros. Quando eu seleciono um professor para meu filho, eu não escolho algum aluno de colégio, mas um pedagogo qualificado, mesmo que tudo o que ele tem que fazer seja ensinar o alfabeto. Isso é porque ele está mais perto da fonte da Luz. Assim, se um Cabalista pede para ser rebaixado do seu nível espiritual, isso não significa que ele o rechaça, porque rechaçar significaria rechaçar a doação ao Criador. Quanto mais alto estiver a pessoa nos degraus espirituais, maior é sua doação ao Criador.

Porém, para doar aos que estão mais abaixo, ele está desejoso de criar um Partzuf Searot (“cabelo”) adicional. Mas, ao mesmo tempo ele mesmo não descende, parecido a quando um adulto brinca com uma criança e se comporta como uma criança ao mesmo tempo. Quando ele rebaixa seu nível, não perde nada. Isso é só em relação aos que estão mais abaixo, mas não tão distantes dele.

No mundo espiritual, alcançar um nível é uma ação muito difícil porque é oposta ao movimento em direção ao Criador, para o alto. Alguém tem que se conectar com os desejos não corrigidos e dar preferência à sua correção em detrimento de um compromisso com algo mais elevado. Isso requer a inclusão no esquema geral da conexão das almas; a pessoa tem que sentir a importância da correção geral entre elas.

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O Criador gerou a criatura do desejo de receber prazer. Mas Ele teve que incutir faíscas de doação para que a criatura pudesse existir e se desenvolver. Além de receber, a criatura também deve conceder, uma vez que a força da vida consiste em que estas duas partes: consumir e de doar.

A vida eleva-se a esclarecer o que é mau e bom para você, para rejeitar o mal e atrair o bom. Qualquer criatura viva – do vegetativo, animado e espiritual ou nível da fala – age dessa forma, de acordo com seu estado e nível.

Animar a criação, o desejo de doação tem que ser adicionado em todos os seus elementos com exceção do seu estado inicial material, o desejo de receber prazer. Caso contrário, estaria morta, em pó, sem vida. Para fazer uma criatura do pó, ser uma centelha de Luz, a propriedade de doação, deverá ser introduzida no desejo de receber. [Leia mais →]

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A espiritualidade é a qualidade de doação revelada na conexão entre as almas. É unicamente sobre isso que os Cabalistas escrevem, e nada mais. Não há outra realidade.

Nós existimos num universo, e o espaço entre nós é totalmente preenchido com doação. Todo esse sistema, com todas as suas conexões internas, é chamado de ” Criador”. E cada um de nós que quer manter esse sistema e observar suas leis é chamado de “criação”.

Atualmente, nós não somos “criações”, e não pertencemos ao sistema do Criador. Na verdade, toda pessoa que deseja estar conectada com os outros é uma criação. Ela quer corrigir o sistema tal como ele existe do ponto de vista da natureza, que está oculta de nós.

Atualmente, nós existimos neste sistema e observamos suas leis a todo instante, apesar de não nos apercebermos disso. Mesmo agora, nós existimos num estado totalmente corrigido chamado “um”, que é um estado antes da descida para o nosso mundo.

Tudo já está funcionando perfeitamente, mas apenas do ponto de vista do Criador. Nós perdemos a percepção desse estado e agora devemos nos dar conta dele: devemos desejar voltar lá e revelar nossa verdadeira localização e função. O retorno desse sistema ao estado anterior depende da nossa vontade, preparação e esforço.

Assim, nós revelaremos o mesmo estado em que já existimos, mas essa percepção nos permitirá sentí-lo como o estado “três”. Ele surgirá para nós de forma clara, profunda e cheia de perfeição. Este estado é 613 vezes maior do que o estado original. Nós só precisamos entender corretamente esse sistema, e nós dentro dele, de modo a iniciarmos o trabalho de revelação do nosso verdadeiro estado, da nossa verdadeira vida.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá, 2.04.10, O Zohar

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Cada pessoa neste mundo é governada desde dentro por duas forças: egoísmo e altruísmo. A força egoísta arrasta tudo para dentro da pessoa, fazendo com que ela se sinta o centro do universo, enquanto que a força altruísta a capacita a doar para o exterior, para outras pessoas.

No entanto, mesmo que essa força seja chamada altruísta, é claro que nos limites desse mundo, ela, também, pode somente agir egoistamente. Assim, mesmo que eu doe a outra pessoa, esse não é um ato privado de egoísmo: eu ainda espero receber algo em retorno. Eu não tenho nenhuma possibilidade de doar sem que a compensação seja a motivação ou o “combustível” do meu ato.

Assim é que o homem está construído: ele é uma máquina que só pode trabalhar com o combustível egoísta, o benefício que ele espera receber. Eu não posso trabalhar como um mecanismo eterno, Perpetuum Mobile, sem receber nenhuma energia e satisfação do exterior. Eu tenho que receber energia de fora porque eu não sou o Sol que brilha com sua própria luz.

Somente o Criador possui a verdadeira qualidade de doação já que essa é Sua natureza. Para que a criação seja capaz de doar de forma abnegada, ela precisa receber combustível do Criador na forma da sensação da grandeza do Criador. Essa é a única oportunidade para alcançar a doação – usar o Criador como fonte condutora de energia.

Isso constitui todo o problema dos comunistas, socialistas, kibbutzniks, e altruístas de toda a espécie que desejam corrigir o mundo: eles não entendem que o homem não tem a energia para a doação. Ele não tem o combustível para implementar essa ideia. Nenhuma pessoa irá se opor ao fato de que a vida será melhor se todos se tornarem altruístas. Mas o problema é que ninguém sabe como fazer isso acontecer; ninguém além dos Cabalistas, porque eles têm acesso à Fonte da energia.

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