Pergunta: Você disse que as fontes Cabalísticas estão mortas se não nos envolvermos na unificação. É possível imaginar nossa unificação viva sem as fontes?

Resposta: Podemos avançar sem livros? Claro que podemos.

Houve períodos em que a humanidade não tinha livros. Depois, eles surgiram numa época em que as pessoas ainda não sabiam ler e escrever corretamente. Então, não importa. O principal é desejar. Sempre alcançamos o que alcançamos em nossos desejos. Portanto, o mais importante para nós é desejar.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Para as pessoas que habitam os desejos de “escravos”, “crianças” ou “mulheres”, o método deve ser explicado gentilmente, isto é, de uma forma que o desejo de receber pareça estar se movendo em direção à realização, em direção ao prazer, em direção ao que atualmente lhe parece ser bom.

Mas por que fazemos o que parece ser uma espécie de jogo falso com aqueles que estão nesses estados? Porque sabemos que, ao tentá-los com as realizações de hoje, com esses pequenos “presentes”, coisas que o desejo de receber deseja atualmente, estamos, na verdade, cultivando esse desejo, e ele se desenvolve.

E, à medida que se desenvolve, atinge estados nos quais a parte de Bina dentro dele começa a crescer. Bina significa “compreensão”, da palavra “Avana” — razão, análise crítica.

Uma pessoa, além de sua Malchut, além do desejo, começa a desenvolver uma parte de Bina, e então, na conexão e no choque entre elas, ela começa a entender seu estado e analisá-lo, na medida do possível, da perspectiva de Bina, o que significa mais objetivamente, independentemente de Malchut, do desejo de receber.

Nesse ponto, a pessoa muda até mesmo suas realizações; ela começa a querer algo diferente. Depois de brincar com várias brincadeiras, a criança passa a entender que não quer apenas brincadeiras, mas algo mais sério, e cada vez mais sério. Por exemplo, uma menina quer brincar com uma boneca, mas não com um bebê. Mesmo que o bebê seja real, a boneca lhe convém. É a forma de seu prazer. Mas para uma mãe, uma boneca não serve; ela quer um bebê vivo. Essa é a sua “brincadeira”. Cada um na sua.

Então acontece que aparentemente estamos mentindo para o desejo de receber e para as pessoas que estão conosco em sua primeira palestra ou em seu primeiro ano de estudo, e dizemos a elas que tudo ficará bem.

Claro, não estamos mentindo sobre o fato de que tudo ficará bem, mas ficará bem, não para os vasos (Kelim) que elas têm agora, mas para aqueles que crescerão. E para os vasos atuais, dê-lhes alguns doces, uma brincadeira de esconde-esconde, um carro ou algo mais, para eles, isso é bom. Então dê-lhes isso agora. A cada vez, dê-lhes essas iscas para que continuem progredindo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Arvut (garantia mútua) é o mesmo para Kelim (embarcações) com Aviut pequeno e grande?

Resposta: A lei do Arvut não depende de Aviut. Naturalmente, ela se manifesta em diferentes formas, de acordo com o nível de Aviut e a natureza do Kli adquirido.

Qual é a diferença entre os graus de Aviut em relação ao Arvut? Por exemplo, Abraão e sua família cumpriram a lei do Arvut, pois os Kelim devem estar conectados entre si até certo ponto para revelar a luz superior que os elevará a algum nível de vida espiritual.

Mas eles dificilmente precisaram se esforçar porque suas almas eram tão puras que eles entenderam como alcançar a adesão e, através da conexão entre si, atingir a equivalência de forma com a luz.

Na medida em que cada pessoa se dedica ao grupo, ela merece semelhança com a luz. E todo o grupo alcança uma conexão tão poderosa na intenção de doar que a luz começa a brilhar dentro dele.

No entanto, quando o desejo dentro do grupo se torna mais espesso, então, naturalmente, a lei do Arvut deve ser implementada de uma forma diferente, de acordo com a Aviut aumentada. Isso cria um problema: um método é necessário; luzes especiais são necessárias para a correção dos Kelim. É isso que chamamos de Torá.

Portanto, a razão para a necessidade de atingir Arvut em primeiro lugar torna-se menos óbvia; ela desaparece. O aumento de Aviut oculta o Criador, a luz se retira e fica incerto por que isso é necessário.

O desejo de receber começa a exigir todo tipo de coisa para si, e a pessoa não enxerga mais claramente que o mundo opera de acordo com a lei do amor ao próximo. Sua percepção fica turva.

Isso continua até que as pessoas não acreditem mais que essa realidade opera de acordo com a lei do amor ao próximo.

Elas começam a se relacionar entre si com base em seu próprio desejo de receber, o que cresce, confunde cada vez mais a pessoa e a faz descer cada vez mais.

É exatamente isso que acontece conosco. Encontramo-nos em inspiração e depois em descida. Em um momento, nos sentimos capazes de nos entregar e permanecer nesse estado, e então, de repente, começamos a fazer cálculos mais animalescos, mais terrenos.

Parece-nos que este é o mundo real, que é assim que devemos viver, que estas são as leis que devemos seguir. Tudo se alinha com o estado atual em que você se encontra, quer o seu desejo de receber tenha aumentado ou se tenha acalmado dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Pergunta: A Terra é o único planeta no universo onde a vida é possível. No entanto, existem áreas no globo que são inabitáveis, como o deserto. Por que existem lugares na Terra praticamente sem água e com condições tão difíceis para a sobrevivência?

Resposta: Existem lugares no globo que não foram projetados para a existência humana: os polos norte e sul, bem como a área ao redor do Equador, onde predominam os desertos. Aparentemente, para a homeostase e o equilíbrio na natureza, tais condições extremas devem existir: frio e calor extremos.

Da mesma forma, alguém poderia perguntar por que existem quatro estações; não seria melhor ter uma temperatura agradável e constante de 25 graus Celsius? Não compreendemos que as condições externas são um reflexo do nosso estado interior. Os mesmos processos ocorrem tanto lá fora quanto aqui dentro. Inverno, verão, primavera e outono se alternam dentro de mim — estados frios e quentes, estados de secura da alma e chuva vivificante.

Portanto, todas as condições devem ser percebidas como necessárias para um ciclo especial no clima, nas mudanças de humor, no inanimado, no vegetativo, no animado e nos humanos. Todo o universo é construído em quatro estágios. Afinal, existem apenas duas forças no mundo: a força de dar ou de doação (propriedade do Criador) e a força de receber (propriedade da criação), bem como a transição de uma para a outra e vice-versa.

Não podemos estar sozinhos na força receptora; é impossível viver nela. Estamos finalmente nos convencendo de que não podemos continuar existindo em tal egoísmo. Mas também não podemos viver apenas na força de doação; precisamos combinar as duas forças.

Mesmo no mundo espiritual, que é perfeito, não podemos sobreviver sem egoísmo; precisamos dele para a linha esquerda, para contrabalançar a santidade. Sem ele, é impossível estudar, imaginar ou mensurar o espiritual. Um é sempre avaliado em relação ao outro. Portanto, precisamos tanto de um sinal positivo quanto de um negativo, e para alcançar a combinação correta entre eles.

Pergunta: O que é o deserto interior?

Resposta: O deserto interior é quente e seco. São condições muito difíceis, onde não há uma segunda força — umidade e frio. Não há equilíbrio entre as duas forças; é por isso que é tão difícil.

Em condições opostas, quando está muito frio, também é impossível sobreviver. Pode chegar a 70 graus Celsius no deserto e -70 graus nos polos. Ambos são um problema.

Precisamos alcançar o equilíbrio entre duas forças opostas, como ensina a ciência da Cabalá. Então, alcançaremos a linha do meio, ou seja, o equilíbrio entre a força de dar e a força de receber, e poderemos viver bem — em paz uns com os outros e cada um consigo mesmo.

Se um dia conseguirmos alcançar o tipo de correção interior de que fala a ciência da Cabalá, também influenciaremos o clima externo e a natureza dos animais, pois se diz que o lobo viverá em paz ao lado do cordeiro.

De KabTV, “Nova Vida – 924”, 28/11/17

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Pergunta: É bom ou ruim quando uma pessoa se esforça para estudar sem vontade?

Resposta: É bom. Significa que o objetivo é maior do que o seu próprio desejo egoísta e mesquinho. Isso é bom; ela está se esforçando. E se ela estuda sem se esforçar, onde está o seu esforço pessoal? Pior ainda é quando ela o faz com desejo.

O melhor estado é quando não há desejo algum e a pessoa, como se estivesse morta, implora ao grupo que lhe dê alguma oportunidade, alguma consciência da importância do objetivo. Então, anulando-se diante dos amigos, ela está pronta para pagá-los, para fazer qualquer coisa, só para que lhe digam a importância do objetivo, e isso a inspire a comparecer à aula da manhã. Isso é o melhor.

Pergunta: Então, quando um aluno chega até você e diz: “O que eu faço? Não consigo fazer nada. Como posso continuar?” — qual é o melhor estado?

Resposta: Sim. Então eu lhe digo: “Parabéns! Você já tem alguma consciência da sua natureza. Você entende que não quer nada, que é apenas um animal e que tudo o que precisa é de um pouco de realização animal e nada mais”.

Pergunta: Então, estar em uma aula com desejo é apenas um estágio inicial, quando a pessoa ainda não conquistou nada?

Resposta: O que isso significa? Nada ainda. O mais importante é a conexão com o grupo, com os amigos, onde eles podem transmitir desejos adicionais a ela, e então ela pode ascender mais alto.

Pergunta: E quando uma pessoa cruza o Machsom, ou seja, sobe para o primeiro nível espiritual, sua falta de desejo se sente diferente ali?

Resposta: Quando ela cruza o Machsom, há forças e cálculos completamente diferentes que a influenciam.

Pergunta: Então significa que até a correção final sempre há uma espécie de luta contra a natureza de cada um?

Resposta: Sim, claro. De que outra forma você pode progredir se não revelar cada vez mais egoísmo dentro de si e superá-lo, corrigindo-o?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando Não Há Desejo”, 12/08/10

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Pergunta: A verdadeira Cabalá começa no estágio em que uma pessoa vai contra seu desejo?

Resposta: Não, ninguém pode ir contra a própria vontade. É impossível ir contra um desejo porque, no fim, temos força para seguir em frente. E a força surge quando você vai contra o seu desejo inicial.

De qualquer forma, se você está fazendo um movimento, significa que está recebendo energia de algum lugar; significa que você adquiriu o desejo de fazer esse movimento.

De onde vem? Da importância da meta.

De onde você tira a importância da meta se ela não é visível? Você a tira do grupo.

Se você conseguir absorver a importância da meta por meio do grupo e caminhar em direção a ele, poderá até mesmo pedir ao Criador que se revele a você. Então, você usará a revelação Dele exclusivamente para o avanço espiritual e não para autossatisfação.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando Não Há Desejo”, 12/08/10

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Pergunta: Por que o desejo de receber é considerado um décimo do desejo?

Resposta: Porque é assim que parece.

Pergunta: Como posso sentir que estou saindo do meu desejo de receber e que este é o Sof do Parzuf que estou deixando, com o qual não consigo trabalhar?

Resposta: Não funciona assim. Você sente cem por cento da realização do Criador e não deseja dividi-la em um décimo e nove décimos. Você quer agir exatamente como o Criador age sobre você. Isso é o que é o desejo corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/04/25, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Grandeza e Pequenez na Fé?”

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Israel não retornará à sua terra até que todos estejam reunidos num só grupo.

Nossos sábios disseram: “Israel não será redimido até que todos estejam reunidos num só feixe”.

2. Devemos entender como a unidade de Israel diz respeito à redenção (Baal HaSulam, “Herança da Terra”).

O que significa “retornar à sua terra”?

Se falamos sobre o mundo externo, retornar à terra de Israel não é um problema tão grande. É possível que pudéssemos ter feito isso há várias centenas de anos. Afinal, os judeus sempre viveram aqui.

No entanto, estamos falando da conexão do ramo e da raiz. “Retornar à sua terra” significa retornar a um desejo que é inteiramente direcionado ao Criador (Yashar-El). Esta é a origem do nome “Israel”.

Como posso retornar meu desejo ao Criador? Isso só é possível se, junto com todos os outros desejos, eu me tornar um todo unificado.

Ao interpretar corretamente os termos, vemos que tudo se alinha. Os sábios não brincavam com palavras, mas as organizavam precisamente de acordo com seu significado. Israel não pode retornar à sua terra até que se tornem um. Ao fazer isso, eles percebem a essência dessas palavras e fundem desejos em uma única aspiração em direção ao Criador.

Por outro lado, no exílio, fora da terra de Israel, eles estão divididos, separados uns dos outros e cheios de ódio mútuo.

Entender o significado das palavras torna seu significado claro. Abraão perguntou ao Criador: “Como saberei que herdarei esta terra?” Em outras palavras, por que passamos por esse processo, e como retornamos à nossa terra, o desejo totalmente direcionado ao Criador, à doação?

Se retornarmos à doação, inevitavelmente retornaremos à terra espiritual de Israel. Então, pela própria natureza da realidade, forças espirituais influenciarão o mundo corpóreo, e uma situação correspondente também surgirá aqui.

No passado, aderimos à intenção de doação tanto na corporalidade quanto na espiritualidade. Como resultado, a terra física de Israel correspondeu à sua raiz espiritual. Então, tendo perdido nosso aspecto espiritual, também fomos expulsos da terra física de Israel.

Agora, como Baal HaSulam afirma, nos foi dada uma oportunidade de ascensão espiritual e, portanto, retornamos aqui. Embora em essência ainda não correspondamos à terra corpórea de Israel, ainda assim nos foi concedida esta oportunidade para que possamos ascender à terra espiritual de Israel. Este é o mecanismo interno dos eventos.

Durante o tempo do Templo, estávamos em um nível espiritual. Então o perdemos e nos despedaçamos. Paralelamente, no mundo corpóreo, vivíamos na Terra de Israel, e mesmo após nossa queda, permanecemos aqui por um certo período, vamos chamar isso condicionalmente de “70 anos”. Na realidade, esse período de “70 anos” durou mais e mostrou sinais claros da destruição iminente do Templo e do exílio. No final, fomos expulsos e espalhados pelo mundo.

Agora, 2.000 anos depois, o processo está se desenrolando ao contrário. Primeiro, nos foi dada a oportunidade de retornar à Terra corpórea de Israel com a esperança de que, por meio disso, ascenderemos à terra espiritual de Israel. Assim, nas palavras de Baal HaSulam, nos foi dada uma chance de redenção.

Não se sabe por quanto tempo essa janela permanecerá aberta, mas ela está aberta há mais de 100 anos. Assim como houve um atraso antes de nossa queda corpórea, agora nos foi concedido mais uma vez um atraso, uma chance que devemos aproveitar.

Se não o fizermos, se perdermos a nossa oportunidade, tal como perdemos a oportunidade de corrigir a nossa queda espiritual no passado, então, como escreve Baal HaSulam, podemos encontrar-nos no exílio mais uma vez.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “Herança da Terra”

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Pergunta: Somos uma dezena jovem. Sentimos que fizemos um progresso significativo nos últimos meses enquanto nos preparávamos para a convenção. No entanto, muitas vezes há um sentimento de que para realmente fazer um avanço, uma situação extrema é necessária, algo semelhante à intensidade de cuidar de seu professor por dois meses ou ter uma convenção ininterrupta por três meses. Deveríamos, talvez, criar condições para realmente promover uma situação extrema?

Resposta: Situações extremas podem surgir a qualquer momento, sem nenhuma razão especial.

No entanto, você deve entender que entrar no volume de vasos espirituais, luzes e níveis acontece com aqueles que genuinamente desejam isso, que exercem esforço e oram, ou seja, eles pedem ao Criador por avanço espiritual. Portanto, eu o encorajo a não negligenciar isso.

Nunca vi ninguém que pudesse afirmar com absoluta certeza que o que alguém alcançou na espiritualidade foi recebido como um presente do alto sem nenhum esforço de sua parte. Não, depende da própria pessoa, pelo menos 90%, e o Criador acrescenta o resto.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão

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Pergunta: Para atingir Lishma, duas condições devem ser cumpridas. A primeira é dissolver-se nos outros e se tornar zero.

A segunda é descobrir com qual Aviut (o poder do desejo) posso agir para atrair outros. Como posso usar meu Aviut e como descubro o que posso usar?

Resposta: Isso só pode ser discutido depois que você se anular. Então você poderá elevar seu Aviut e trabalhar com ele.

A elevação acontece apenas adicionando Aviut. Mas, ao mesmo tempo, podemos reduzi-lo a zero, ou seja, usá-lo para nós mesmos.

Pergunta: Então posso acrescentar um pouco de vaidade, mas não para mim, mas para todos?

Resposta: Você pode.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”

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