Isso significa que devemos nos apegar e nos conectar uns aos outros, e nos fechar uns nos outros no coração de cada um, para que nos tornemos um só grupo para trabalhar para o Criador de todo o coração (Maor vaShemesh, “Ki Tetze”).

Pergunta: Como nos penetramos mutuamente? Ou é o meu trabalho interior, direto para o Criador, trabalhando com os meus desejos?

Resposta: É o trabalho interior de cada um, com seus desejos de se conectar com os outros no Criador. Aproximar-se uns dos outros no coração de cada um é um encontro de desejos.

Pergunta: O estado de “fechar-se um no outro” parece tão desejável, tão convidativo. O resultado correto é sentir o desejo intenso de um amigo pelo Criador? Ou já é uma revelação de que o Criador satisfaz seu desejo?

Resposta: Sentir que o Criador preenche todos os seus amigos com Sua luz interior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Pergunta: Em lições anteriores, ouvi dizer que tudo o que é falado na Cabalá se desenvolve em uma linha (Kav). Podemos dizer que um círculo (Igul) é o que existe em potencial em Ein Sof, enquanto o Kav é o que entra na minha percepção?

Resposta: Não podemos sentir o que acontece em Ein Sof. Só podemos sentir o que acontece em nosso Kli, em nossos desejos.

Pergunta: Então qual é a relação entre o Kav e o que acontece no meu Kli?

Resposta: É a mesma coisa.

Pergunta: De que depende exatamente o que de Ein Sof entra no Kav?

Resposta: Depende do seu desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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O que é um “lugar”? O desejo de receber no ser emanado é o “lugar” para toda a abundância e luz nele contidas (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, “Tabela de Perguntas para o Significado das Palavras”).

Não existe nada além do desejo, sem limites. Nós o representamos em diagramas como um círculo, um quadrado, um triângulo, espalhando-se de cima para baixo, a partir do Criador, ou de baixo para cima, a partir da criação. Mas esta é apenas uma convenção que adotamos para ilustrar aquela parte do desejo que é adequada para correção, para receber a luz.

No desejo original criado, não há limites. Ele não termina em lugar nenhum. Toda a criação é desejo; sem desejo, não há conceito de “lugar”. O lugar é criado pelo desejo.

Portanto, a questão diz respeito apenas à correção do lugar, e de acordo com a medida da correção, este lugar é dividido em círculos (Igulim), linhas retas (Kav Yosher) ou outras formas. Mas o desejo em si é ilimitado, como Malchut do Mundo do Infinito.

Assim, no trabalho espiritual é de extrema importância relacionar-se constantemente com a criação como o lugar do desejo, isto é, esforçar-se para ver tudo do ângulo correto e da perspectiva da correção.

Se eu vir que tudo é apenas “lugar”, isto é, desejo, então, em todos os níveis da realidade — inanimado, vegetativo, animado, humano —, olharei apenas para o desejo. E esses desejos são meus, mas meu ego os descreve como externos, não pertencendo a mim. O trabalho sobre o ego consiste precisamente em reunir, em unir esses desejos comigo mesmo.

Dessa forma, eu coleto dessas partes o “lugar” para a revelação do Criador e de toda a realidade superior. Ele se revela dentro de mim, e fora de mim não há nada. Toda percepção da realidade depende inteiramente deste conceito: lugar.

Qual é o lugar deste mundo? Uma centelha que irrompeu do mundo superior para baixo, em propriedades inferiores, mais deficientes, e criou o lugar deste mundo. Ou seja, gerou um desejo dentro do qual o nosso mundo existe.

O que determina os limites deste mundo? Apenas o desejo! É muito difícil explicar em relação ao nosso espaço tridimensional e aos limites do universo. Existe um “lugar” onde o universo está localizado e o que o preenche — o conteúdo desse lugar. Mas tudo isso diz respeito apenas ao desejo. É preciso se desapegar completamente da percepção “geométrica” ​​do mundo, e então se torna muito mais fácil não se confundir e perceber em essência o que se apresenta diante de nós.

A única coisa que precisamos é corrigir o nosso desejo. Toda a realidade está dentro de nós, na nossa sensação, e fora de nós não há outro “lugar”. O lugar é o nosso desejo!

Da Lição Diária de Cabalá de 26/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Diz-se que o desejo de receber a luz do Criador é a matéria-prima da criação. Mas será que o desejo de deleitar o Criador é um tipo diferente de matéria? É algo que criamos?

Resposta: É também uma relação entre a criação e o Criador: seja com o Criador ou com a criação. Portanto, devemos trabalhar com ambos.

Pergunta: Então, uma pessoa é chamada a treinar seu desejo: o que deve ser desejado e com que propósito?

Resposta: Sim, devemos enumerar nossos desejos e descobrir quais nos aproximam ou nos afastam do Criador e o que fazer com eles.

Assim, mudando gradualmente, passaremos de um estágio para outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O desejo de receber sempre traz vergonha? Afinal, existem pessoas que conseguem receber infinitamente sem sentir qualquer responsabilidade.

Resposta: Não, há um limite, um limite até o qual uma pessoa pode receber sem sentir vergonha ou se preocupar com seu desejo.

Pergunta: Em que o desejo de receber deve se transformar?

Resposta: Sob a influência da luz superior, esse desejo muda de receber para doar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando uma pessoa corrige a qualidade de receber algo com a intenção “em prol da doação”, é possível que ela sinta desconforto pelo fato de o Criador ter que realizar tal procedimento?

Resposta: Não, isso não existe. Não invente.

Quando o desejo de uma pessoa muda, ela vê toda a realidade através de seu novo desejo, e nenhuma dúvida permanece nela, ela concorda plenamente com isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por favor, explique o princípio Cabalístico: “A expansão da luz seguida por sua partida torna o Kli adequado para seu uso”.

Resposta: Este princípio também se aplica ao nosso mundo. Quando posso dizer que sinto algo, que entrei em contato com algo, que desejo algo? É quando o experimentei, provei e senti prazer, e então esse prazer desapareceu, e um anseio especial surgiu dentro de mim, uma atração especial por ele.

Essa atração especial, que permanece após a degustação inicial, é o que se chama desejo. Na primeira vez, ainda não era um desejo. Alguém simplesmente me disse que era bom, e eu experimentei. Nada mais.

Na história da transgressão de Adão, diz-se: “Ele comeu e comerá novamente” do fruto proibido. A primeira vez, não é considerada uma transgressão; Adão simplesmente absorveu o prazer da luz superior. Mas quando o sentiu e então ele próprio o buscou, isso já era um pecado.

A expansão da luz dentro do desejo e sua subsequente partida tornam o Kli apto para a recepção. É o desejo de desfrutar que define o esforço do Kli.

Da Lição de Cabalá de 19/11/17, “Princípios Cabalísticos e Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: A propagação da luz após a restrição ocorre na forma de linhas de acordo com a medida do desejo. O que determina a medida do desejo?

Resposta: A medida do desejo depende do próprio desejo, do que eu quero. E o quanto eu desejo deve ser pesado e avaliado: Que luz eu desejo receber? Eu a quero para mim mesmo ou para o Criador. Então podemos trabalhar com ela.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Às vezes sinto tanto desespero que minha garganta fecha.

Resposta: Isso é bom, mas tais estados precisam ser usados ​​correta e racionalmente. Não se pode andar com uma perna só, mas apenas com duas. O desejo pelo Criador e a força do desejo devem estar em equilíbrio. É por isso que muitos querem, mas não conseguem, expressá-lo.

Por um lado, eles têm um desejo pelo Criador, mas, por outro, é apenas um desejo superficial, como o desejo de uma criança. Para alcançar o Criador, é preciso também ter um acréscimo a esse desejo: o que exatamente eu quero, para quê, por quê, e assim por diante. Então, você terá um desejo completo, ao qual o Criador responderá.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/25, “Primeiro Exija e Peça”

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Pergunta: Se entendi corretamente, a Cabalá trata de criar dificuldades para depois sentir o espiritual?

Resposta: Não, a Cabalá não se trata de criar dificuldades; trata-se de revelar o Criador, a qualidade de doação e amor, em cada indivíduo e em todos juntos, por meio da correção do egoísmo.

Pergunta: Mas a correção não tem a ver com quebrar o ego?

Resposta: Não! Você pode tentar quebrá-lo se for teimoso. Mas se não for, você o trocará com prazer. Digamos que você vá a uma loja, devolva dez garrafas vazias e receba uma garrafa de cerveja em troca. Isso é ruim?! Você se beneficia disso. Em vez de desejos vazios que você não consegue satisfazer, você recebe uma “cerveja” cheia. Claro, você abre mão de dez, mas em troca, recebe uma cheia. Quem recusaria isso?

Comentário: Há também um cálculo egoísta benéfico aqui — o que me parece bom.

Minha Resposta: Claro! Não há nada sem cálculo. Cabalá vem da palavra “receber”. Você só precisa entender que, na verdade, recebe muito mais quando abre mão de seus desejos vazios e egoístas. Portanto, em última análise, pode-se dizer que “amar o próximo” é um meio de autorrealização.

Pergunta: Digamos que eu devolva dez garrafas e receba uma cheia. O processo de correção é como o de preparar aquela garrafa cheia?

Resposta: Não, esse não é o seu trabalho. Não é você. Você só precisa trocar uma pela outra. Todas as “garrafas”, a “estação de reciclagem”, tudo isso já existe. Você só precisa querer trocar seus desejos vazios por um desejo completo.

Pergunta: Então, basicamente, não estou fazendo nada? Só adiciono um grãozinho ao processo e o resto é o sistema?

Resposta: Você só contribui com o seu desejo de troca, nada mais. Tanto as “garrafas” vazias quanto as cheias já existem. Você só precisa querer trocá-las.

Pergunta: Mas não funcionará automaticamente?

Resposta: Não, nunca. Caso contrário, você não teria livre-arbítrio. Caso contrário, você não existiria de verdade. Você tem que fazer isso!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou o Sistema?!”, 28/09/10

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