Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 217

Qual a diferença entre uma pessoa estar próxima do Criador e o Criador estar próximo de uma pessoa?

A pessoa que avança e se aproxima do Criador descobre que, da perspectiva do Criador, não existe o conceito de estar “perto” ou “longe”, nem Dele nem de outras pessoas. A pessoa está sempre dentro do Criador e, da perspectiva do Criador, já se encontra no estado de correção final (Gmar Tikkun), a partir do qual o Criador se relaciona com ela. Contudo, a pessoa sente a atitude do Criador em relação a ela de forma negativa na medida em que ela própria não está corrigida.

É exatamente assim que nos comportamos nesta vida. Quanta pressão e quantos golpes uma mãe exigente desfere quando quer que seu filho se torne médico? Até que ele esteja cem por cento imerso nisso. Até que ele estude e tire a nota máxima. Nada menos que isso. Quanto mais ele resiste, mais ela o pressiona.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 216

Como podemos criar um movimento na espiritualidade?

Um movimento se dá por meio de uma mudança de forma. Se nos tornarmos um pouco mais semelhantes ao Criador do que éramos antes, é um sinal de que fizemos um movimento. Em outras palavras, o movimento ocorre por meio do esforço que fazemos sobre nós mesmos. Na medida em que nossas qualidades mudam em relação às qualidades do Criador, nessa mesma medida avançamos em direção a Ele. A distância da barreira até o Criador é medida em 125 graus. De acordo com o grau em que conseguimos alcançar a equivalência de forma com o Criador, esse é o lugar em que nos encontramos nessa escada de graus entre nós e o Criador, movendo-nos sempre para cima nela.

Nesta obra, nunca nos encontramos em pior estado do que o atual. Só podemos avançar. Às vezes, parece-nos que recuamos, como se nos “afastássemos”, mas essa é apenas a nossa percepção. Acontece para nos despertar, para nos fazer tropeçar, para nos dar diversas oportunidades de sentir novas percepções. Normalmente, as perturbações vêm para que as aprofundemos e nos vejamos com mais clareza, pois é precisamente através das perturbações que mais tarde sentiremos uma atitude especial do Criador. O lugar onde somos atingidos é o próprio lugar onde se desenvolve uma relação especial, tanto agora como no futuro. O mal é substituído pelo bem.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 215

Como podemos agir para superar essa barreira?

Antes da barreira (Machsom), é impossível agir a fim de doar. Não podemos pensar a fim de doar e, em seguida, falhar na execução da ação necessária para tal. É por isso que se chama “antes da barreira”. Na espiritualidade, não há possibilidade de estarmos em um lugar enquanto já nos encaixamos em outro, pois, no momento em que sintonizamos com um determinado lugar, já estamos lá.

Na espiritualidade, temos uma espécie de “motor” que nos move para o lugar que nos corresponde de acordo com as mudanças em nossas qualidades. É como uma carga elétrica em um campo elétrico ou um pedaço de ferro em um campo magnético. É a equivalência de forma entre algo e seu campo potencial. O Criador é o centro da força espiritual, e Dele emanam as ondas do campo espiritual. Existimos dentro desse campo, dentro desse espaço, como alma. De acordo com o potencial da alma, quanto mais nos assemelhamos ao Criador, mais nos aproximamos Dele, e quanto mais nossas qualidades diferem das do Criador, mais nos distanciamos Dele. Assim, nós mesmos determinamos nosso movimento espiritual.

Se, ao longo de toda a nossa vida corpórea neste mundo, não fizéssemos absolutamente nenhuma mudança em nossa relação com o Criador, se não fizéssemos nenhum movimento, seríamos chamados de “aquele que estava morto e permaneceu morto”. Se fizéssemos algum movimento, ou ao menos desejássemos fazer algum movimento, já teríamos alguma relação com o Criador, e é possível que realmente tivéssemos feito algum movimento. Nosso objetivo é aderir a Ele, alcançar o centro desse campo e espaço onde o Criador está. Precisamos progredir cada vez mais em direção a Ele por meio da equivalência de forma, até que sejamos de fato incluídos Nele. Não nos tornamos nulos. Pelo contrário, nos tornamos como Ele. As qualidades da pessoa se tornam como as qualidades do Criador. Então haverá dois no centro desse campo, não apenas um.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 214

Será Que O Grau De Receber Em Prol De Doar É Superior Ao Grau Do Criador?

O Criador não tem problema algum com a doação. Ele doa de acordo com a Sua natureza. Nós, porém, devemos ser aqueles que doam em prol de dar, o que é uma combinação de palavras um tanto estranha. O ser criado é o desejo de desfrutar, e se, com o prazer que sente, pretende dar prazer ao Doador desse prazer, ao Criador, então está doando. Esta é a essência da natureza e da ação. Contudo, na prática, ele sempre recebe; não há outra possibilidade. Sempre usamos nosso desejo de receber, nosso apetite e os alimentos que nos são oferecidos para nos conectarmos com o Anfitrião. Não temos conexão com o Anfitrião a não ser através dos alimentos e de sua fome. Estes são os meios de conexão.

Não podemos falar do Criador, que doa segundo a Sua natureza. Certamente, Ele não faz nenhum esforço para doar. A doação é o Seu desejo, e é o que Ele realiza. Não falamos da força superior ou do grau de Sua separação de nós. Não podemos dizer o que Ele é, apenas o que recebemos e sentimos Dele, sejam coisas boas ou más, vergonha ou prazeres. Não podemos imaginar o que é o Criador, o que é o desejo de doar em si mesmo, mesmo que fôssemos um ser criado no mais alto grau. Embora, nesse grau, recebamos certos tipos de presentes do Criador, indícios que de alguma forma tornam possível compreender o que é o desejo de doar.

O que compreendemos, compreendemos dentro de nossos canais de recepção, e então, através do ato de recepção, podemos descrever nossa compreensão. Não podemos compreender além do que nossos canais permitem. Nunca podemos sair de nossos canais. Sair dos canais significa luz abstrata, que é algo que não foi criado. Nem percebemos essa luz abstrata. Se a percebemos, é simplesmente porque atingimos um estado no qual sentimos que a luz é abstrata, e mesmo isso ocorre em nossos canais de recepção.

Portanto, não nos envolvemos com o que existe acima do ser criado, porque isso é mera filosofia. Ninguém tem experiência disso, nem é possível para o ser criado alcançá-lo. O único tipo de realização possível ocorre quando o Criador doa um tipo de compreensão que está acima dos vasos do ser criado, em graus espirituais muito elevados. Mas os Cabalistas nem sequer escrevem sobre isso. Não tem significado.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 213

Existe valor espiritual na intenção sem ação?

Primeiramente, precisamos nos preocupar com a intenção. Ou seja, primeiro devemos encontrar o Criador, estabelecer algum tipo de conexão com Ele. Em seguida, examinamos que tipo de conexão existe com o Criador. Talvez seja para receber, ou talvez não haja conexão alguma? Além disso, quando existe uma conexão, verificamos se essa conexão visa à doação. Suponhamos que alcancemos um estado em que possamos realmente estar em restrição (Tzimtzum), restringindo nossos desejos de modo que toda a nossa atitude em relação ao Criador seja voltada para a doação.

O que significa “em prol da doação”? Que grau de intensidade é necessário para isso? Considere comer uma salada, um pedaço de pão, peixe ou mesmo carne. Isso representa a diferença entre cinco porções, cinco graus de Aviut (espessura do desejo). Para qual porção, tanto quantitativa quanto qualitativamente, podemos calcular com segurança que esse prazer está sendo recebido em prol da doação? Isso é chamado de “o cálculo feito no Rosh do Partzuf ”. Somente depois disso a ação ocorre.

Contudo, na espiritualidade, o cálculo feito no Rosh do Partzuf é considerado a própria ação, pois a operação em si ocorre imediatamente depois. Há, sem dúvida, um cálculo no Rosh. Em outras palavras, quando examinamos e determinamos no Rosh que já somos capazes de construir o Rosh do Partzuf, isso atesta tudo o que virá a seguir. Isso é chamado de intenção no Rosh para a doação. De acordo com a ação que examinamos e preparamos, preparamos tudo para a recepção no vaso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 212

Capítulo 20. Intenção e Ação

Kedusha (santidade) é chamada de “a fim de doar”, ou seja, intenção. A ação em si não é importante, exceto na medida em que testemunha que a intenção é de fato doar. Portanto, toda Kedusha — desde a barreira até a correção final da alma — consiste inteiramente em graus de “a fim de doar”, intenções voltadas para a doação.

Depende do específico desejo de receber, dos receptores e das ações que podem ser associadas a essa intenção. Na medida em que conseguimos nos apegar cada vez mais à intenção de doar, ascendemos a níveis cada vez mais elevados.

Portanto, a intenção é de suma importância. O caminho começa e termina com ela. Toda a espiritualidade é intenção, e o desejo sobre o qual a intenção se apoia determina o nosso grau. Há uma certa gradação nisso. Nosso nível é medido de acordo com a espessura (Aviut) do desejo e de acordo com a espessura da tela (Masach) que podemos impor a esse desejo.

Se a intenção de doar for usada com o desejo de receber de Aviut Shoresh, Aleph e Bet (raiz, primeiro e segundo graus de espessura), não recebemos a fim de doar, mas apenas doamos a fim de doar. Por quê? Isso ocorre porque doar a fim de doar não existe de fato como uma ação inerente ao ser criado; um ser criado é um vaso. Contudo, como o desejo de receber nos graus de Aviut Shoresh, Aleph e Bet ainda não é sentido como prazer de receber, o trabalho com ele é chamado de trabalho de doar a fim de doar.

Somente quando a intenção de doar se baseia no desejo de receber de Aviut Gimel e Dalet (terceiro e quarto graus de espessura) é que se denomina “receber a fim de doar”. Isso porque em Aviut Gimel e Dalet já existem sensações de recepção, prazer e vergonha. Então começamos a receber a fim de doar, e surge a sensação de ser um receptor que começa a doar.

Portanto, cada alma, cada vaso, está dividido em Galgalta ve Eynaim (GE) e AHP, e o trabalho de cada parte é diferente:

O trabalho de Galgalta ve Eynaim — o trabalho de concepção (Ibur), nascimento e amamentação (Yenika), até o estado de pequenez (Katnut).

O trabalho de AHP — trabalho com os vasos de recepção de Aviut Gimel e Dalet, os vasos de grandeza (Gadlut), o que significa que começamos a trabalhar com os AHP.

Esses são os dois discernimentos em Kedusha. No entanto, Kedusha não é medida pelo desejo, mas pela intenção. A mínima intenção de doar que adquirimos nos coloca imediatamente no reino espiritual, no mundo espiritual.

O que significa cruzar a barreira (Machsom)? Significa adquirir a intenção de doar, que é chamada de “Lishma” (“em prol Dela” ou “em prol da doação”).

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 211

A eternidade só pode ser sentida no fim da jornada espiritual?

A eternidade pode ser sentida desde o primeiro grau espiritual, onde já percebemos parte do fim da correção. Por quê? Porque esse grau mais baixo, o grau 125, é o mesmo fim da correção, mas reduzido 125 vezes. Ou seja, sentimos o que existe no fim da correção, mas através de muitas camadas. Temos uma espécie de consciência disso, em todos os seus detalhes, mas de forma vaga.

Contudo, estamos imersos nessa sensação e começamos a nos identificar com a alma em vez de com o corpo. Nossa vida muda. Até mesmo nossa atitude em relação à vida e à morte se transforma completamente. Quando começamos a nos identificar com a alma, sentimos algo da eternidade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 210

Qual a diferença entre um Cabalista que atingiu o fim da correção e o Criador?

O que é o fim da correção? É quando para cada influência da luz existe um desejo que lhe corresponde exatamente. Se cada um desses desejos for corrigido para que se manifeste, ele opera exatamente como a luz que deseja preenchê-lo. Ou seja, o vaso torna-se semelhante à luz precisamente em ação e em resultado, e de acordo com esse resultado não há diferença entre o ser criado e o Criador.

Contudo, existe o Criador e existe o ser criado. É verdade que a substância do ser criado, o desejo de receber, permanece, mas assume a forma do Criador. Portanto, isso é chamado de “equivalência de forma”. Uma diferença permanece entre eles, mas apenas no ponto inicial: o Criador é existência a partir da existência e o ser criado é existência a partir da ausência. Mas, além desse ponto, de que o Criador criou o ser criado, tudo o mais no ser criado é sua própria autoconstrução por seus próprios poderes à semelhança do Criador.

Portanto, esse ponto inicial não é levado em consideração; o que importa é tudo o que o ser criado construiu acima dele. Por isso, diz-se que o ser criado está em adesão com o Criador e não há diferença entre eles. Ou seja, o ser criado atinge o status do Criador, tudo o que existe no ser superior. Não é que recebamos tudo isso do Criador, mas sim que atingimos os pensamentos, os desejos e tudo o mais. Isso não é apenas um grau acima do humano; é um grau acima do ser criado.

Os graus em que nos encontramos no processo de alcançar o Criador são chamados de “segredos da Torá”. Nada está escrito sobre eles em lugar algum, e é impossível escrever sobre eles. O que o ser criado alcança ao atingir a equivalência com o Criador são os segredos da Torá, os próprios pensamentos do Criador, que cada pessoa deve ocultar o máximo possível e evitar revelar. Portanto, nada está escrito sobre isso em lugar algum.

Por essa razão, não há necessidade de temer a leitura de livros de Cabalá. Todos os livros da sabedoria da Cabalá tratam de como alcançar o estado de correção plena, que é chamado de “os sabores da Torá”; é permitido e até necessário lê-los para nos corrigirmos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 209

Quando termina a trajetória de uma pessoa?

Cada pessoa deve começar sua vida no nível mais baixo e alcançar o nível mais alto nesta vida. E quanto a todas as reencarnações anteriores pelas quais passamos? Se em encarnações anteriores uma pessoa já atingiu algum nível espiritual, mas parou no meio do caminho e não o concluiu, isso a ajudará em sua próxima vida a completar todo o caminho. No entanto, até que alcancemos o nível mais alto partindo do nível mais baixo em uma única encarnação, devemos continuar a reencarnar repetidamente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 208

Como Nosso Vaso Fica Estruturado Após Cruzar A Barreira?

Se ultrapassarmos essa barreira, significa que entramos no grau espiritual mais baixo, onde 125 graus ainda nos separam do Criador. São 125 telas que nos ocultam o Criador. Em outras palavras, precisamos nos corrigir, corrigir nossas qualidades, 125 vezes.

Em cada grau em que existimos, nosso “eu” é um vaso composto de duas partes:

1. 248 órgãos: partes, desejos, nos quais podemos realizar correções, correspondentes a Galgalta ve Eynaim.
2. 365 tendões: desejos nos quais não podemos realizar correções, correspondentes aos AHP.

Este é o vaso espiritual completo; ele consiste em dez Sefirot. Em cada grau, devemos examinar todos os nossos desejos, tanto acima do Chazeh quanto abaixo do Chazeh (Chazeh é a divisão entre Galgalta ve Eynaim e AHP), e corrigi-los.

Quando a totalidade dos desejos é corrigida, concluímos essa correção e adquirimos uma tela. Então somos recompensados ​​com um novo preenchimento, o que significa que ascendemos a um novo grau. No novo grau, temos novamente novos desejos de 248 órgãos e 365 tendões, e mais uma vez nossa relação com eles é diferente de antes, e novamente todas as correções são realizadas.

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