Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 95

Como começamos a fazer o esforço para sentir a influência do Criador?

Esse esforço começa na sociedade. Buscamos um certo ponto dentro de nós mesmos através do qual podemos criar uma conexão com o Criador e senti-Lo. Esse processo é semelhante a lembrar de um parente esquecido. De repente, alguém nos lembra que temos um tio Samuel, e começamos a estabelecer sua imagem em nossa memória: o tio Samuel tem uma certa aparência, se associa a tais e tais pessoas, mora em uma determinada casa… começamos a nos conectar com ele encontrando o ponto de conexão em nossa memória e coração.

O mesmo é verdade com o Criador. Nós nos tornamos imersos nos eventos deste mundo e de repente nos lembramos de que há um Criador. Então buscamos esse ponto verificando quais dados temos disponíveis e onde o Criador está arquivado dentro de nós. Então, aparentemente encontramos o que buscamos e nos lembramos de quem e o que somos. Buscamos exatamente o ponto de contato onde nós e o Criador nos conectamos. Esse ponto está na “mente” e no “coração”.

Se ainda não temos tal espaço dentro de nós, devemos “abrir um arquivo para o Criador” e lentamente registrar tudo o que conseguimos reunir em conexão com Ele. Então o ponto de conexão se revelará para nós.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 94

O que ganhamos ao verificar nossa conexão com o Criador?

Verificar nossa conexão com o Criador, o que recebemos Dele, para qual propósito, e assim por diante, dá origem a um relacionamento complexo com o Criador. Começamos a perceber que em nosso relacionamento com o Criador, há direita, esquerda e centro. Continuamos a examinar as ações do Criador, como está escrito: “Por suas ações, eu O conhecerei”, e também: “Se a pessoa não conhece a vontade de seu Mestre, como pode servi-Lo?” Estamos prestes a receber algo do Criador que nos colocará no coração do processo.

A partir do momento em que desejamos nos conectar com o superior, precisamos examinar constantemente esse relacionamento. Não há mais nada. Tudo o mais que recebemos é resultado dessa conexão, uma conexão que determina tudo. Como nos sentimos é baseado no que acontece conosco. Tudo o que chega até nós — os discernimentos, as emoções, o que o Criador quer de nós, o que devemos ser, como reagimos, o que pensamos — nós experimentamos internamente como resultado do nosso esforço para sentir a influência do Criador sobre nós.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 93

Se não soubermos o que é um Vaso de Doação, poderemos fazer uma oração incorreta e receber algo desnecessário?

Existem várias questões aqui:
• É possível orar por algo desconhecido?
• O Criador ouve uma oração por algo que é desconhecido?
• O Criador responderá a uma oração mesmo que saiba que estamos pedindo algo oculto de nós?
• É possível que algo prejudicial seja dado de cima?

Uma oração é uma deficiência real que o vaso traz à tona de si mesmo, não o que pode ser ouvido de fora. Um vaso pode trazer à tona uma deficiência real de dentro de si mesmo somente por meio da luz que brilha de cima. Em outras palavras, não é a pessoa, mas o Criador que criou a deficiência e a oração que nem sempre sentimos. Depois, o Criador responde a essa oração, essa verdadeira deficiência interna em nosso coração. Em outras palavras, o Criador criou o vaso e o Criador também o preenche.

Onde está o nosso “eu” nesse processo? O “eu” é aquele que sente essas ações. Em todo o sistema, o “eu” é apenas aquele que sente. Portanto, não há necessidade de ter medo. Precisamos apenas nos esforçar para ser o mais genuíno possível com o que sentimos e conectá-lo ao Criador como a única fonte de todas as ações. Isso significa não nos enganarmos sobre o que vem do Criador.

Não precisamos de nada além de focar no Criador e no conhecimento inabalável de que tudo vem Dele. Devemos verificar, da forma mais transparente, o que exatamente recebemos, sem julgar se é bom ou ruim, verdadeiro ou falso, deixando de lado todas as cascas externas, confusões, fórmulas, hábitos e coisas que outros nos disseram. Precisamos remover o máximo de distrações possível e nos conectar com o Criador a partir de nossa interioridade. Ao fazer isso, receberemos todos os discernimentos e, gradualmente, o caminho se desdobrará diante de nós. Uma cadeia de causa e efeito nos leva diretamente ao objetivo.

Embora saibamos que a luz e a realização não vêm de nós, ainda achamos que, pelo menos, o vaso vem de nós. Mas a verdade é que, mesmo na oração, devemos pedir que ela nos seja dada. Isso é chamado de “uma oração antes de uma oração”, pois os Cabalistas que escreveram os livros de oração estão totalmente cientes desse conceito.

Não devemos nos iludir que a fonte de qualquer coisa vem de baixo. Abaixo, podemos apenas nos envolver em discernimentos, notando tudo o que vem até nós. Nós, pessoas, somos apenas elementos de sentimento, e nada mais. Esta é a abordagem correta. Por quê? Porque é assim que não ficamos confusos e sempre nos colocamos exatamente onde pertencemos. Então, não temos orgulho ou honra, nem pensamentos repentinos de que temos qualquer parte nas coisas.

Isso é quando se trata do nosso relacionamento com o Criador. Mas quando se trata da sociedade e do ambiente, devemos usá-los para aguçar nossa conexão com o Criador. Usamos amigos e a comunidade para nos limpar das cascas, da confusão e da obscuridade. Aqui, o esforço humano é necessário.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 92

Como podemos fazer com que a Oração pela Deficiência seja Doada?

O caminho para alcançar a oração pela deficiência de doar é chamado de “Eu trabalhei e encontrei”. Nós mesmos não podemos orar pela deficiência de doar porque é contrário à nossa natureza. Não temos como encontrar tal deficiência dentro de nós mesmos ou em nossa realidade. Podemos, no entanto, apenas orar pelo desejo de querer doar. Isso é chamado de “de Lo Lishma chegamos à Lishma”, quando fazemos um pedido, mas não sabemos o que estamos pedindo.

Por que há ocultação? A ocultação existe para que possamos pedir o desejo de doar. Se pudéssemos ver o que significa doar, não pediríamos. Somos, portanto, impedidos de saber o que significa doar, e então nos tornamos prontos para fazer um pedido. Mas como podemos pedir algo que não sabemos? Afinal, um vaso é chamado de “o conhecimento do vaso”, a consciência do que está faltando, e somente então podemos pedir. Somos informados de que é até possível pedir Reshimot de longe, sem nenhum desejo verdadeiro, e ainda assim chegar “de Lo Lishma à Lishma”.

Por que deveríamos nos esforçar para fazer isso? Se fôssemos feitos originalmente apenas do desejo de receber, seríamos incapazes de fazê-lo. Mas porque dentro de nós há uma centelha do desejo de doar — um desejo corrompido enquanto estamos em cativeiro ao desejo de receber desde a quebra dos vasos — podemos aparentemente dizer que queremos doar. Sentimos sofrimento, e isso nos permite nos preparar até que nos seja dada a força para doar, o que é chamado de “cruzar a barreira (Machsom)”.

No entanto, todos esses estados se desenrolam sob a condição de que não saibamos o que significa doar. Consequentemente, podemos entender a necessidade de ocultação. Sem ela, nunca atingiríamos tal desejo. A ocultação nos permite solicitar fazer o que parece ser os atos mais terríveis, os mais opostos ao nosso desejo, que percebemos como morte real.

Por que faríamos isso? Primeiro, a ocultação nos permite fazer isso. Segundo, dentro de nós há uma centelha de doação que nos empurra a desejá-la. No entanto, no reino deste mundo, tudo é falso, e existimos nesta falsidade chamada “o tempo da preparação”.

Por que existe tal estágio onde tudo é vago e falso? Por que o Criador criou esse estado? O que ele contribui? Este estágio não existe para que nos esforcemos para alcançar a verdade. Ele existe para que, a partir dessa falsidade, realizemos pecados e erros intencionais que podemos usar mais tarde. Em outras palavras, não temos necessidade das boas ações que fizemos aqui, como orar, trabalhar e dar, mas de cometer pecados. Após o acúmulo de pecados suficientes, o Criador vê que lutamos e falhamos vezes suficientes, e então Ele nos ajuda a cruzar a barreira.

Precisamos desses pecados intencionais. Além do mal, não levamos nada conosco para o outro mundo. Então, se esse é o caso, pelo que devemos orar?

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 91

Como Recebemos a Deficiência para Doar?

Podemos receber uma deficiência para doar unicamente do Criador, porque somente Ele tem, por assim dizer, a deficiência para doar. RABASH chama este artigo de “Qual é a principal deficiência pela qual se deve orar?” Precisamos orar por essa deficiência principal porque quando recebemos o desejo de doar, o que se revela em nosso vaso é chamado de “o fim da correção”, e então não temos problemas em nos sentir bem.

É impossível sem uma deficiência. Deve haver um vaso. A questão é: qual é a deficiência, o vaso? Pelo que nos esforçamos? Então, qual será nossa recompensa? O que queremos que seja? Se a recompensa for a oportunidade de doar e ganharmos a habilidade de doar, então alcançamos tranquilidade e felicidade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 90

Capítulo 9 A Imagem do Criador

O que é trabalho e o que é uma recompensa? Essas perguntas são sempre desconcertantes. O propósito da criação é dar contentamento aos Seus seres criados, e o estado de trabalho concluído é de descanso, mas tudo depende da percepção dos destinatários. O trabalho em si pode ser a recompensa, e o trabalho também pode ser experimentado como descanso. O conceito de esforço é determinado unicamente por nossa atitude em relação ao trabalho e como o percebemos, se o sentimos como esforço e deficiência ou como prazer. Afinal, mesmo agora existimos no estado do fim da correção (Gmar Tikkun), e essas definições são tudo o que nos resta para corrigir, ou seja, a maneira como percebemos o trabalho e o esforço, e a maneira como definimos sofrimento e recompensa.

Baal HaSulam escreve em sua “Carta nº 55” que todo sofrimento se origina do atraso da recompensa em relação ao tempo de execução do trabalho. Se recebêssemos pagamento imediato por toda e qualquer ação, poderíamos ser comparados a um lojista que vende um determinado produto por dez dólares, sabendo que dois dólares de cada venda iriam diretamente para seu bolso. A todo momento, com cada esforço, o lojista imediatamente embolsa dois dólares, cobrindo assim de uma vez o esforço para que ele não pareça mais um fardo, mas sim uma recompensa instantânea.

Esta é toda a questão. Tudo depende da nossa atitude em relação ao trabalho. Portanto, o trabalho conclui na correção de nossos vasos, sentimentos e nossa definição interna do que é recompensa, esforço e pagamento. É assim que, em última análise, o próprio conceito de esforço desaparece; o pagamento substitui todo o trabalho, labuta e sofrimento, e forma um estado de bondade e prazer constantes para nós.

Tudo isso se deve ao fato de que corrigimos nossos vasos, o que nos permite perceber agora o que nos foi concedido antes, mas agora o sentimos em novos vasos, em diferentes discernimentos, com uma nova compreensão.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 89

Qual é o benefício de dizer palavras de elogio uns aos outros?

Eu estou sentado em um grupo e, de repente, o grupo inteiro começa a falar sobre um amigo que não está presente. Todos elogiam suas ações, falando sobre como ele é incrível e sério. Estou surpreso porque nunca pensei nele dessa forma e, na verdade, não o valorizava particularmente. No entanto, quando ouço outros elogiando-o tanto, um fogo acende dentro de mim. Começo a sentir inveja e compará-lo a mim mesmo: “Como isso pode ser? Por que ele? Onde estou? Ele já pode estar em um grau mais alto do que eu?” Essa inveja ardente me energiza.

Devemos buscar condutas que acendam esse fogo interior, que despertem a inveja que é benéfica para o objetivo. Não deve ser a inveja que nos leva a sabotar o caminho de um amigo para que ele não se destaque muito. Tal inveja só nos prejudica. Sem inveja benéfica, não há progresso, e a inveja carrega grande poder que precisa ser adequadamente utilizado.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa que a inclinação ao mal ascende e calunia, no trabalho?”, 03/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 88

Quais princípios fundamentam a implementação de decisões de grupo?

A implementação de decisões e sua execução devem ser baseadas na opinião majoritária dentro do grupo. Não há nenhum indivíduo no grupo cujo valor seja maior que os outros. Cada pessoa deve se examinar para ver se pode ou não ceder à maioria.

A questão de seguir a maioria ou o indivíduo no grupo é complexa. As condições para equilibrar ambas as abordagens devem ser examinadas para permitir que ambas coexistam. Em qualquer caso, o grupo precisa atingir um estado de unidade. Não importa qual decisão seja tomada. Mesmo que uma decisão incorreta seja aparentemente tomada, se todos a aceitarem juntos, será a decisão certa. Se uma decisão for realmente tomada com um só coração, ela será bem-sucedida porque fundamentalmente não irá contra o caminho.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 87

Como a conexão com toda a força do nosso desejo se alinha com a subjugação desse desejo?

Subjugação não significa que suprimimos nosso intelecto, habilidades ou singularidade em vários campos. A subjugação surge da compreensão do objetivo superior, que obriga cada um de nós.

Então, ao trabalhar na construção de nossas vidas em torno desse objetivo comum, cada um de nós traz seu conhecimento, forças e recursos para beneficiar a unidade. Todos contribuem com o que têm e, naturalmente, quanto mais contribuem, melhor. Como algo comum poderia ser estabelecido se todos vêm de mãos vazias, sem intelecto e força?

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 86

Como podemos nos submeter à decisão do grupo?

Ao contrário de outros grupos na sociedade, na Cabalá, a subjugação ao grupo não é alcançada por meio da autolimitação, o que leva à tolice. Em uma sociedade regular, quanto mais uma pessoa cumpre com as exigências da sociedade, mais ela é considerada um bom cidadão ou um indivíduo piedoso. Nada além disso é necessário.

Pessoas que desejam viver suas vidas calmamente, sem qualquer turbulência excessiva, precisam diminuir e esconder sua intensidade interior. Elas devem fingir ser um pouco menos do que realmente são. Ao fazer isso, elas aceitam a influência e as regras da sociedade e, em troca, recebem seu apoio. É assim que as pessoas seguem em frente na vida pacificamente, terminando-a como se nunca tivessem nascido.

Em um grupo envolvido na Cabalá, o oposto é verdadeiro. Precisamos aproveitar toda a extensão do nosso desejo, personalidade e tudo dentro de nós para trabalhar na união do grupo, não para nos destacarmos de todos, mas para unir todos. Como isso é diferente da sociedade regular? Na sociedade externa, ou seja, fora do grupo que avança para o objetivo espiritual, não alcançamos a unidade fortalecendo nosso desejo, mas sim diminuindo e nos escondendo.

Na Cabalá, quanto mais trabalhamos na coesão social, mais forte é nosso senso de autoestima e maiores são nossas habilidades, e mais contribuímos para unir o grupo. Os dois tipos de sociedades usam abordagens opostas. Na Cabalá, formamos um grupo onde cada membro dedica toda sua força e poder para unificar o coletivo. Consequentemente, a unidade é resultado de esforço, não de submissão prévia, auto-ocultação ou dissolução no coletivo.

Na Cabalá, todos se destacam e se conectam. A unidade que alcançamos em tal cenário é de um nível muito alto.

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