Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 106

Capítulo 11 Uma Pessoa Constrói Uma Casa

O que significa “E através da Torá, a pessoa foi criada”? Humano (Adão) vem da expressão Adameh leElyon (“Eu serei como o superior”), e está escrito: “Você é chamado Adão, mas as nações do mundo não são chamadas Adão”. Isso significa que se o desejo de receber passa por uma correção chamada “em prol da doação”, a parte corrigida é chamada de “humano”. Como isso é feito? É feito através da Torá. Como é feito através da Torá? Nós recebemos várias oportunidades para realizar diferentes ações neste mundo, e através de nossos sucessos e fracassos, nosso desejo de receber se desenvolve.

Após o desenvolvimento dos desejos bestiais por comida, sexo e família, e o desenvolvimento dos desejos sociais por riqueza, honra e conhecimento, alcançamos o desenvolvimento da vontade espiritual. O desenvolvimento da vontade espiritual não é uma expansão adicional do desejo. Em vez disso, é a direção do desejo rumo ao Criador e, consequentemente, seu crescimento. Se, antes do desenvolvimento do ponto no coração, que é esse novo desejo por espiritualidade, trabalhamos para desenvolver nosso desejo, geralmente inconscientemente, sem saber por que ou como, impulsos e anseios surgem em nós, simplesmente corremos atrás deles e os realizamos. Tal trabalho nem sequer é considerado uma única linha, e certamente não duas ou três linhas. Mas o desejo espiritual só pode ser desenvolvido, expandido e corrigido na forma de linhas.

“Linhas” significam que o pequeno desejo não é simplesmente inflado em algo cada vez maior, sem direção, o que tornaria sua forma um círculo, mas sim endireitado para que vise a um objetivo específico e se destine a um uso específico. O desejo não é direcionado à pessoa em si, que é o ponto central dentro dos círculos, mas ao Criador, a partir do ponto central até a fonte de luz.

Portanto, no desenvolvimento do desejo espiritual, existem diversas forças, condições e estados que o influenciam, de modo que o processo de correção do desejo não segue as leis de outros desejos. Ele opera de maneira muito complexa e precisa, de modo que o desejo cresce apenas de acordo com o grau de sua correção em direção ao uso adequado, em direção ao Criador. Suponha, por exemplo, que alguém seja inspirado pelo desejo de construir uma casa, um desejo que já está conectado à espiritualidade. Essa pessoa precisa relacionar cada detalhe do processo de construção, o planejamento, a ordenação dos materiais, a construção em si, a seleção dos trabalhadores e até mesmo a si mesma, ao propósito da criação. Ela deve se lembrar constantemente de que essa casa se destina a um uso relacionado ao propósito da criação.

Essa pessoa fica tão imersa no trabalho que esquece a direção, o significado por trás de cada ação. Então, o trabalho aparentemente para e várias perturbações começam a surgir. Essas perturbações não são obstáculos reais, mas sinais, sinais, de que ela se esqueceu de algo muito importante: a intenção, o motivo de cada ação. Como o progresso espiritual acontece passo a passo, às vezes ficamos presos em um determinado estágio, tentando teimosamente encontrar uma solução por conta própria, insistindo em continuar a construção a todo custo. Mas percebemos que não podemos avançar até que nos lembremos de que o problema é que esquecemos a intenção.

Isso significa que, em vez de nos movermos da linha da esquerda para a da direita, pensamos que poderíamos completar o trabalho apenas com nossas próprias forças. Então, nos lembramos da linha da direita, do Criador, do alinhamento com Ele. Ou seja, lembramos que devemos estar conectados a Ele com todo o nosso coração e alma enquanto realizamos a ação. Só então podemos progredir novamente até nos esquecermos mais uma vez, e o ciclo se repita.

Em todo o nosso trabalho neste mundo, esquecemos constantemente o objetivo. Esquecemos que o objetivo não é trabalhar de acordo com a maneira como pensamos neste mundo, mas que o trabalho em si é um esforço para permanecer conectado com aquele que nos deu o trabalho e usá-lo como um meio de manter o pensamento e, mais importante, como um meio de aumentar a intenção. O trabalho em si é apenas uma ferramenta na medida em que se destina a construir e desenvolver a intenção. Pensamos que estamos construindo uma casa, como se a casa em si fosse o que importasse. Mas, na realidade, devemos construir uma estrutura de intenção em vez de uma estrutura de tijolos.

Como somos feitos de matéria e espírito, intenção, recebemos tarefas materiais para que possamos construir uma estrutura espiritual paralela à física. É verdade que não podemos construir uma estrutura puramente espiritual, embora, em última análise, essa seja a única estrutura de que realmente precisamos. Isso significa que devemos estabelecer apenas a intenção, a tela (Masach) e a luz refletida (Ohr Chozer), enquanto o desejo de receber, os “tijolos”, estará sempre disponível para ser usado adequadamente, de acordo com a intenção de doar.

É assim que construímos uma casa, e é assim que nos construímos como um ser humano (Adão). Como? Através dos 248 órgãos e 365 tendões, que são 613 componentes ou desejos dentro de nós, que devemos construir. Queremos usar esses desejos tanto quanto a forma espiritual correspondente permitir. Precisamos organizar nossos desejos de acordo com as intenções de doar, para que esses dois aspectos — o uso de todos os desejos, por um lado, e o alinhamento desses desejos com a intenção de doar, por outro — estejam em harmonia e trabalhem juntos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 105

Podemos escapar do esforço e da luta?

Para aqueles que trilham o caminho da correção, não há para onde escapar. Eles já entraram no caminho dos justos . Está escrito que os justos não têm descanso, nem neste mundo nem no outro, até que alcancem o fim da correção.

De uma palestra sobre o artigo “Toda a Torá é um só Nome Sagrado”, 05/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 104

Como é possível o descanso em tal estado?

Quando agimos livremente, sem quaisquer limitações, isso se chama descanso. Se você disser a uma criança: “Fique quieta e não se mexa”, ela explodirá de frustração. Sentirá como se sua vida estivesse sendo tirada dela, como se tivesse sido morta. A partir disso, vemos que descanso significa fazer o que realmente desejamos, sem quaisquer restrições.

Quando isso acontece? É quando todos os nossos vasos são corrigidos. Quando conseguimos conduzir qualquer coisa com nossos vasos, alcançamos um estado de repouso. De antemão, se um único aspecto permanece sem correção, isso já dá origem a esforço e luta. Isso não é mais repouso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 103

O que é o estado de repouso?

A espiritualidade existe além da velocidade da luz. Ela está em constante movimento, não apenas em movimento, mas em um estado de aceleração contínua. Na espiritualidade, uma velocidade constante é considerada velocidade zero, uma parada completa em repouso. Apenas mudanças na velocidade, sejam positivas ou negativas, aceleração ou desaceleração, são percebidas.

Também podemos observar esse conceito em aspectos deste mundo. Se um vaso está constantemente cheio de prazer, ele não sente que recebeu nada. Deve haver um novo vaso , um desejo adicional e, consequentemente, prazer adicional. Mais desejo leva a mais prazer; menos desejo resulta em menos prazer.

Mas deve haver uma distinção entre o que aconteceu antes e o que acontece depois. Se o que aconteceu antes durou dez horas, todas essas horas são percebidas como um único momento. Aquilo que não muda é como um único instante. Seja um milhão de anos ou um único segundo, é a mesma coisa.

Portanto, na espiritualidade, um estado de repouso absoluto é, na verdade, uma mudança de velocidade. Essa velocidade em si não determina nada para nós. Nós a antecipamos em cada uma de nossas correções e permanecemos constantemente prontos para a mudança. Este é o fim da correção. O fim da correção é chamado de “repouso eterno”. Alguns erroneamente o consideram como a morte. Em geral, em nosso mundo, acredita-se que o outro mundo seja a morada dos mortos.

Devemos, portanto, compreender que somente um estado em que podemos nos aceitar sem qualquer limitação — todas as restrições, realizações, ocultações e revelações — é chamado de estado de repouso. O verdadeiro repouso é ilimitado. Em tal estado, não somos mais sobrecarregados pelo esforço. Nada nos impede de agir como desejamos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 102

Como, no final, emergimos de um estado de descida?

Nós emergimos de um estado de descida permanecendo nele, reconhecendo nosso estado profundamente e aceitando-o como um dos estados que nos trarão as letras da obra.

O que são letras? Elas são os próprios vasos através dos quais percebemos posteriormente o fim da correção (Gmar Tikkun), um estado em que já nos encontramos, mas nos faltam os vasos para senti-lo. Os vasos ausentes, através dos quais sentimos o mundo de Ein Sof (infinito) e o fim da correção, incluem dois extremos, um dos quais é chamado de “descida”.

Uma descida não significa uma perda completa da conexão com a realidade. Em vez disso, é uma consciência do estado e a aceitação do fato de que, no momento, há fraqueza e falta de discernimento. Se entrarmos nesse estado com compreensão, extrairemos dele o máximo de discernimento possível. Nós nos tratamos como alguém que esteve na escuridão por muito tempo e está tentando enxergar através dela, orientar-se, distinguir sombras e tons.

No entanto, não podemos trabalhar em uma descida como fazemos em um estado de subida. Isso não se refere aos estados mais baixos, onde simplesmente temos que esperar e onde devemos determinar por nós mesmos: “Agora, vou me deitar”. “Deitar” refere-se ao estado interior chamado de estado “raiz” ou “inanimado”. Mesmo nesse estado, existem vários discernimentos. Em outras palavras, cada estado, até o estado de morte completa, contém vários discernimentos, que são chamados de “morte”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 101

Capítulo 10 Movimento e Descanso

O esforço acontece quando sentimos uma subida e a utilizamos ao máximo para intensificar a sensação, aumentar a consciência e aprofundar nossa compreensão da espiritualidade. É assim que fortalecemos nossa compreensão da espiritualidade, utilizando todos os meios disponíveis. Quando recebemos a menor oportunidade do alto, precisamos nos esforçar.

Durante uma descida, é difícil fazer um esforço, e durante uma subida, não nos esforçamos com nossas próprias forças. Em vez disso, recebemos uma subida e, portanto, recebemos um despertar. Se não nos é dada uma subida, não recebemos um despertar. Então, com o que contribuímos de nós mesmos? Não se trata da quantidade de esforço, mas das oportunidades disponíveis para nós. Quando estamos em um estado de subida, temos a oportunidade de nos agarrar firmemente e nos agarrar aos discernimentos espirituais com todas as nossas forças, para penetrá-los e reconhecê-los mais profundamente. Precisamos nos imergir nesses discernimentos o máximo possível para que, mesmo que ocorra uma descida, mesmo que nos esforcemos para nunca tê-la, carreguemos Reshimot (registros espirituais, impressões) conosco e uma compreensão que já está em um nível diferente do anterior.

Em outras palavras, uma janela se abre para nós, e a extensão em que nos aprofundamos nela depende de nós. Portanto, todo o trabalho acontece durante a subida. Durante a descida, às vezes precisamos simplesmente afundar, “deitar no fundo do oceano” e esperar, assim como se espera em um submarino quando algo incerto acontece.

A confusão geralmente surge quando passamos de um nível para outro. Durante essa transição, perdemos a compreensão que tínhamos no nível anterior, mas ainda não adquirimos uma nova compreensão do próximo nível. É por isso que nos sentimos confusos e não temos ideia do que está acontecendo conosco.

Em tais situações, não há nada a fazer a não ser nos conter. Quando ocorre uma descida real, precisamos nos proteger o máximo possível, permanecendo dentro da estrutura, no nível estável. Mas, durante uma subida, devemos aumentar nosso esforço e realmente pisar no acelerador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 100

A inspiração da sociedade não contradiz o trabalho interior?

Não, não há contradição entre inspiração do grupo e trabalho interno porque quando somos inspirados pelo grupo, quer queiramos ou não, consideramos a grandeza de nossos amigos e isso serve como uma espécie de fonte de poder para nós. Nunca devemos desconsiderar isso. Se alguém demonstra abertamente desconsideração, deve ser imediatamente expulso do grupo, e isso se aplica também àqueles que não aparecem regularmente para vários encontros fixos dentro do grupo. Tal comportamento não deve ser tolerado, pois enfraquece muito o coletivo. Esse tipo de comportamento desconecta imediatamente o grupo do objetivo.

De uma Palestra sobre o artigo “Qual é a Principal Deficiência pela Qual se deve Orar?”, 04/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 99

Como devemos nos comportar em um grupo Cabalístico: agir de acordo com nossa verdade ou fingir?

Existem dois tipos de comportamento em uma sociedade e grupo Cabalístico:

1) Comportamento característico dos maiores Cabalistas que têm corações ardentes por dentro, mas que exibem comportamento desdenhoso por fora. É como o comportamento dos hassidim de Kotzk (conforme descrito no livro Sneh Boer B’Kotzk). Essas eram pessoas que, internamente, haviam alcançado altos níveis de compreensão, anseio, trabalho verdadeiro e esforço interno constante, enquanto externamente demonstravam desprezo aberto. Eles fizeram isso a tal ponto que as pessoas estavam até convencidas de que eles não eram judeus. Eles entravam na sinagoga no Yom Kippur com migalhas de pão em suas barbas e faziam outras coisas deliberada e desafiadoramente para que os de fora não tivessem controle sobre seu trabalho interno, e eles faziam isso com a máxima seriedade.

2) Comportamento característico da nossa geração, onde é proibido mostrar desdém, e em vez disso é necessário expressar inspiração para o grupo. Isso ocorre porque todos nós precisamos de inspiração espiritual do grupo, caso contrário, estaremos espiritualmente perdidos. Como? Em nosso estado atual, ficamos impressionados apenas com a externalidade porque não podemos ver o coração de nossos amigos. Se todos mostrassem desdém, também nos tornaríamos desdenhosos.

Pode ser que todos os nossos amigos sejam completamente corretos, mas o comportamento externo deles será exatamente como os sábios recomendam para evitar qualquer influência de estranhos. No entanto, se eles se comportarem dessa forma na nossa frente, não perceberemos essa verdade, mas, em vez disso, focaremos no comportamento externo e falso deles, e assim ficaremos confusos e abandonaremos todo o assunto.

Portanto, é necessário se comportar de forma oposta. Devemos adotar um comportamento que pareça como se realmente desejássemos a espiritualidade, como se amássemos uns aos outros, como se estivéssemos dispostos a fazer tudo um pelo outro. Embora este seja um ato externo e todos nós saibamos que é uma pretensão, nosso corpo entende o que vê e ouve, ele acredita apenas no que vê, e fica impressionado com este comportamento externo como se fosse real.

Psicólogos que estudam as reações do corpo também recomendam que as pessoas digam a seus cônjuges todos os dias: “Eu te amo”, mesmo quando estão com raiva ou sentem falta de amor. Se eles repetem essa frase para seu cônjuge, é isso que o cônjuge ouve, e o amor atinge seu coração com essa frase. É assim que precisamos agir com o corpo no trabalho espiritual. Devemos dizer: “O Criador é grande, eu amo meus amigos, o objetivo é importante”, e assim por diante. Consequentemente, o corpo absorverá que essas coisas são importantes e significativas.

É assim que funciona em nosso mundo. Moda e gostos mudam e flutuam. Eles não têm significado real, não têm sustentação na realidade; são apenas ilusões. Mas quando importância é subitamente atribuída a algo e as pessoas o adoram, mesmo que seja vazio de conteúdo, ele se torna importante para nós também porque todos dizem isso. É assim que funciona também no trabalho espiritual. Portanto, precisamos demonstrar e discutir abertamente a importância do objetivo espiritual e do Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 97

Como a impressão interna é formada?

A impressão interna é o resultado do nosso desejo de nos conectarmos com o Criador. Como está escrito, precisamos fazer um esforço para estarmos em conexão: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Devemos ansiar por nos apegar ao Criador por meio de ações que Ele nos aconselha a realizar.

Essas ações existem acima da barreira, mas ações similares também existem abaixo da barreira. A soma de todas as ações que empreendemos para preparar nossos vasos para ir acima da barreira é chamada de “de Lo Lishma para Lishma”, “a serva da santidade”, e assim por diante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 96

Uma certa imagem do Criador se forma em nós durante esse processo?

Uma imagem é uma impressão pessoal. Quando falo sobre meu tio, não começo mencionando que ele tem orelhas grandes ou olhos inchados. Na verdade, de certa forma, isso também faz parte de como o imagino, mas o que sinto principalmente é seu caráter interior, sua personalidade.

Da mesma forma, podemos começar lentamente a falar sobre nossa conexão com o Criador, não como uma personalidade física, mas em termos de nossas impressões internas Dele. Não descrevemos como Ele parece, mas sim como O experimentamos.

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