Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 85

Como podemos nos submeter a uma opinião diferente?

Existem conceitos de “seguir a maioria” e “seguir o indivíduo”. Na espiritualidade, é dito que devemos “seguir o indivíduo”. Isso significa seguir um indivíduo que é verdadeiramente único, singular e excepcional entre a humanidade, ou dentro de um grande grupo de pessoas, alguém cuja opinião e conhecimento respeitamos. Nesse caso, desconsideramos a maioria e consideramos apenas esse indivíduo. Tornamo-nos indiferentes a milhões de outras pessoas e ao que elas podem dizer ou pensar, e focamos apenas no que essa pessoa única e excepcional diz.

Por exemplo, milhões de pessoas acreditavam em certas leis que antes eram amplamente aceitas. Então, alguém como Albert Einstein apareceu e disse: “Não, as leis são diferentes”. Esses milhões de pessoas não conseguiam compreender as coisas estranhas que ele estava dizendo sobre a deformação, o alongamento ou mesmo a redefinição do tempo e a distorção do espaço. A fundação familiar sob seus pés foi varrida, deixando-os suspensos no ar. Enquanto as massas não conseguiam entender, esse indivíduo único e excepcional permaneceu firme em sua perspectiva, uma perspectiva que era de fato inovadora, sólida e avançada, embora ainda não amplamente aceita, mesmo que fosse verdade. Então, eu escolho segui-lo. Como? Acima da razão, porque eu também faço parte da multidão. Se eu fosse como esse indivíduo único e excepcional, a questão de quem seguir nem surgiria. Eu não precisaria seguir ninguém. Mas se estou buscando um caminho espiritual, devo seguir o indivíduo único e excepcional, mesmo que ele esteja sozinho, porque ele é grande.

Podemos entender essa ideia intelectualmente. No entanto, precisamos encontrar a força para traduzir esse entendimento do intelecto em ação. Podemos saber que um certo indivíduo singular e excepcional que se mantém firme em sua perspectiva está correto. De onde, então, podemos tirar a força para nos juntar a ele? Afinal, as massas, movidas por seu raciocínio, se opõem a ele. Como podemos nos juntar a ele contra a opinião pública? Diz-se que isso é possível pelo princípio de “Aquele que adere ao grande se torna grande”. No entanto, ainda nos perguntamos como alcançar isso e começar, passo a passo, a buscar o caminho para aderir a esse grande.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 84

Qual é a importância da subjugação aos amigos?

Baal HaSulam escreve que a consciência da força da grandeza do Criador e da importância do objetivo nos impulsiona à espiritualidade. Nós adquirimos tal força da sociedade. No entanto, só podemos recebê-la se sentirmos em nosso coração que somos pequenos comparados aos nossos amigos.

Se não sentirmos subjugação em nosso coração, podemos realizar ações como se a sentíssemos. No entanto, a verdadeira subjugação deve ser um sentimento no coração. Se pudermos sentir subjugação diante da sociedade, podemos receber algo dela e nos inspirar em nossos amigos. Desse estado de subjugação, podemos ganhar força para progredir espiritualmente.

Portanto, precisamos começar a desenredar a cadeia a partir do seu fim: para progredir na espiritualidade, deve haver uma atração pelo Criador, além da centelha que recebemos de cima. Podemos obter essa força adicional da sociedade. Para recebê-la da sociedade, precisamos nos ver como menores em comparação à sociedade, de acordo com o princípio de que apenas os pequenos podem receber dos grandes. Para nos sentirmos menores do que a sociedade, devemos conduzir ações específicas para sentir em nosso coração, mesmo antes de entendermos intelectualmente, que somos de fato pequenos.

Mesmo que todos nos elogiem e digam o quão grandes somos, devemos, no entanto, nos sentir pequenos. No entanto, mesmo assim, podemos nos tornar arrogantes para esconder nossa pequenez. Quanto mais nos sentimos pequenos, mais receberemos força da sociedade, que é a única maneira de progredirmos espiritualmente.

Precisamos ser enérgicos nessa questão, lutar pelo momento em que realmente nos sentiremos pequenos e nos perguntar como trazer à tona nossa pequenez. Devemos exigir da sociedade, acima de tudo, que nos forneça razões para isso, repetidamente. Por natureza, não temos esse senso de pequenez. É papel da sociedade nos ajudar a nos sentir pequenos. Os amigos devem se aproximar uns dos outros e falar das virtudes uns dos outros, dizendo, por exemplo, “Ouvi dizer que este ou aquele amigo agiu ou disse tal e tal coisa, e o que eles fizeram ou disseram foi realmente notável. Eles são tão sábios e maravilhosos”, e assim por diante. Como está escrito, “A inveja dos contadores aumenta a sabedoria”.

Precisamos usar as forças à nossa disposição, incluindo a inveja. A inveja é a força principal. Está escrito que três coisas tiram uma pessoa deste mundo. O que são? Inveja, luxúria e honra. Podemos direcionar a luxúria para o Criador, o que em si é um grande feito. Também podemos honrar o Criador. Mas a inveja tem menor valor, um sentimento que direcionamos principalmente aos amigos. Devemos, portanto, usar, cultivar e vincular essas características ao objetivo para que trabalhem em benefício do nosso progresso espiritual.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 83

Por que o progresso só pode ser visto por meio da subjugação à sociedade?

O progresso só pode ser visto por meio da subjugação, pois, de outra forma, o trabalho permanece invisível. A subjugação nos permite receber força de cima e nos capacita a agir mais em doação. Mas o que significa “doação”? É confuso. Podemos ganhar força para nos tornarmos mais fortes, mais bem-sucedidos ou mais influentes e pensar que alcançamos a doação. Mas isso é falso. Tal sensibilidade requer a máxima sutileza.

Precisamos manter Lo Lishma por um tempo e receber várias tentações para nos ajudar a crescer. É semelhante a prometer uma bicicleta a uma criança se ela estudar bastante e tirar boas notas. A criança trabalha duro o ano todo, se destaca e ganha a bicicleta. Da mesma forma, precisamos permanecer adequadamente no estágio de Lo Lishma.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 82

Capítulo 8 O Poder do Desejo

Quando a inclinação ao mal começa a surgir em nós e a caluniar nosso trabalho, aparentemente interferindo nele? Quando começamos nosso trabalho espiritual. De antemão, a inclinação ao mal não faz nada. Por quê? Porque antes de começarmos o trabalho, não agimos contra a inclinação ao mal.

O trabalho de servir ao Criador é corrigir a inclinação do mal, e essa correção é necessária. Sem essa correção, nos faltarão as “letras” do trabalho, os sabores e sensações necessários para sentir o fim da correção, na qual já estamos, mas não temos consciência. Caso contrário, permanecemos em nosso estado atual. Se não trilharmos o caminho e reunirmos impressões das diferenças entre luz e escuridão, amargo e doce, e verdade e falsidade, não podemos perceber onde estamos.

Somente quando começamos a distinguir entre esses dois extremos, o Criador e o ser criado, é que gradualmente ganhamos consciência e sentimos verdadeiramente nosso estado atual. Nada muda dentro de nós, exceto por essa clareza.

A natureza da inclinação ao mal é tal que, quando trabalhamos em seus muitos detalhes, ganhamos conhecimento, sabores e a capacidade de sentir o estado perfeito chamado de “o fim da correção”. Se trabalharmos lado a lado com a inclinação ao mal, como fazem todos os seres inanimados, vegetativos, animados e humanos neste mundo, a inclinação ao mal não mostra resistência. Pelo contrário, ela fornece força proporcional ao nosso desejo de satisfazê-la. Mas se trabalharmos para corrigir a inclinação ao mal através da qual adquirimos espiritualidade, que não podemos adquirir com nosso desejo natural, mas apenas através da “luz refletida” (Ohr Hozer), ou seja, um desejo de doar, então a natureza certamente resiste.

A inclinação ao mal começa a queimar dentro de nós e impede qualquer pensamento, intenção ou ação. Ficamos mais fracos em todos os níveis: pensamento, desejo e ação. Perdemos nossa motivação e nos sentimos drenados de energia até que não conseguimos mais seguir em frente. Este é um bom sinal. Embora neste estágio nos sintamos muito mal conosco mesmos, se tivermos fé nos sábios e entendermos que devemos adquirir força e animação de fora de nós, então buscamos e encontramos esse combustível, ganhamos força e continuamos em frente. Mas se não recebermos força de fora de nós, não temos nada com que continuar.

Aqui também reside um problema. Podemos pensar que estamos crescendo, influenciando os outros, fazendo boas ações e tendo sucesso em todos os aspectos da Cabalá, mas, na verdade, a inclinação ao mal nos engana. Ela introduz um tipo de substituto egoísta em vez de correções reais, que mais uma vez nos cega até que possamos revelar nosso verdadeiro estado.

Podemos testar isso tentando nos anular para nossos amigos, pois somente deles podemos receber a energia para progredir. Se pudermos nos anular para nossos amigos, isso mostra que realmente progredimos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 81

Se nosso relacionamento com o Criador é pessoal, como podemos extrair força do grupo?

As regras de comportamento de grupo são um método completo, uma técnica. Os Cabalistas sempre estudaram em grupos, por exemplo, aqueles do Rabino Shimon Bar Yochai, o ARI, Maimônides, o Baal Shem Tov e muitos outros. Eles passaram adiante um método completo e vários exemplos das regras de comportamento de grupo.

Os artigos do RABASH sobre a sociedade explicam como se comportar em um grupo, como ajudar a construí-lo corretamente, como extrair força dele e como ele deve fornecer força. Sem um grupo, não podemos alcançar nada.

Por que organizar um grupo é necessário? Um grupo é uma questão espiritual. Construir um grupo é essencial para receber a força necessária para o progresso espiritual.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa que alguém deve gerar um filho e uma filha, no trabalho?”, 31/05/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 80

Como nossa livre escolha é expressa?

Em “A Liberdade”, Baal HaSulam escreve: “Portanto, aquele que se esforça para escolher continuamente um ambiente melhor é digno de louvor e recompensa”. Temos apenas uma escolha: escolher constantemente um ambiente melhor. Isso inclui “livros e autores”, o estudo e um grupo que inspira pensamentos positivos, nos guia em direção à meta e nos dá força para continuar — “combustível”.

Não há outra escolha porque, no Estado 1 e no Estado 3, estamos todos conectados “como um homem com um coração”, em uma alma. Esta alma está atualmente dividida em 600.000 partes, mas no estado perfeito, estamos todos unidos. Desta unidade, de cima, podemos extrair desejos e força adicionais. Somente a sociedade pode nos orientar sobre como fazer isso.

Por que a sociedade? O que a sociedade tem que nós, como indivíduos, não temos no mundo? Estamos inerentemente interconectados em nossa raiz como almas, habitando aqueles ao nosso redor. Neste mundo, podemos receber força ao nos conectarmos com amigos, atraindo desejos e forças adicionais. Quando estamos em um estado de descida, temos a oportunidade de atrair força das forças coletivas do grupo.

Portanto, a única escolha verdadeira que temos é a escolha da sociedade. Baal HaSulam escreve que uma pessoa cumpre sua livre escolha apenas se esforçando continuamente para encontrar um ambiente melhor e mais adequado. Não há nada a fazer na vida além de fugir constantemente da companhia que é chamada de “assento dos escarnecedores” e buscar a companhia dos sábios.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 79

Devemos pedir uma descida para progredir?

Não há necessidade de pedir por descidas. Devemos apenas ansiar pelo objetivo. Se uma descida ou ascensão acontece está fora do nosso controle. Tais estados chegam de acordo com a estrutura da nossa alma, que não conhecemos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 78

Podemos também obter “combustível” de dentro de nós mesmos?

Nunca podemos derivar força de dentro de nós mesmos. Já que estamos em um estado inferior, de onde tiraríamos força? Para ascender a um nível mais alto, precisamos receber desejos e telas adicionais, que são correções.

Qual é a diferença entre um pequeno e um grande? O pequeno não tem carne adicional (desejos) e intelecto. Por que as crianças não recebem muita força? Porque elas não têm o intelecto para lidar com isso de forma responsável. À medida que crescem, recebem cada vez mais força e intelecto. Sem um equilíbrio entre os dois, o sistema seria disfuncional. O mesmo se aplica aqui. O inferior recebe forças negativas adicionais e desejos não corrigidos do superior, que se esconde. Então, o inferior também deve receber luz do superior para corrigir esses vasos vazios e se alinhar com o superior.

No entanto, se não fizermos nada e esperarmos que a situação melhore por si só, nada mudará, e a correção não acontecerá. Em momentos de vazio, devemos nos voltar para o grupo e para o estudo, e realizar quaisquer ações que possam ajudar. Essas ações são chamadas de “boas ações”, ações que nos levam à bondade. Não há alternativa. Não podemos encontrar a força necessária dentro de nós mesmos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 77

O que vem depois da correção de “Deleitar-se na Misericórdia”?

“Se uma pessoa supera e diz que o gosto amargo que encontra nesses alimentos é apenas porque ela não tem os Kelim adequados para receber a abundância, porque seus Kelim são para receber e não para doar, e ela lamenta que o superior tenha se escondido, pelo qual o inferior pode caluniar, isso é considerado MAN que o inferior eleva”. Trabalhamos como está escrito e recebemos força.

“Com isso, o superior eleva seus AHP. ‘Elevar’ significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Assim, da perspectiva do inferior, segue-se que ele eleva os Galgalta Eynaim do inferior, e por isso mesmo, o inferior vê o mérito do superior. Segue-se que o inferior ascende junto com os AHP do superior.”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 76

O Que o Superior faz depois que o Inferior eleva Man?

“Com isso, o superior eleva seus AHP. ‘Elevar’ significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Assim, da perspectiva do inferior, segue-se que ele eleva Galgalta Eynaim do inferior, e por isso mesmo, o inferior vê o mérito do superior. Segue-se que o inferior ascende junto com os AHP do superior.”

Todos os níveis consistem em dez Sefirot. As Sefirot Keter, Hochma e Bina são chamadas de “Galgalta ve Eynaim” (GE), e as Sefirot Zeir Anpin e Malchut são chamadas de “Awzen, Hotem, Peh” (AHP). Esta estrutura se aplica a cada superior e inferior. O superior abaixa seu AHP (seus Zeir Anpin e Malchut) até o inferior e aparentemente os esvazia, como se não houvesse nada dentro dele.

Se os AHP do superior estiverem vazios e desprovidos de luz, o inferior sente vazio. Por que o superior esvazia seus AHP? Para que o inferior possa corrigir seus GE, pois os AHP do superior residem dentro de GE do inferior — seus “vasos de doação”.

O que são “vasos de doação”? São vasos que não querem nada para si mesmos. Se não queremos nada, não sentimos vazio. Portanto, o vazio trazido pelo superior tem o objetivo de ajudar o inferior a adquirir a medida correta e entender o nível e a extensão em que ele precisa corrigir seus GE.

Inicialmente, há uma falha nos GE do inferior. O inferior deve levar esses vasos a um estado de “deleitar-se na misericórdia” (Hafetz Hesed), não desejando nada para si, vasos de doação. Quando esses vasos alcançam o estado de deleitar-se na misericórdia, o inferior não mais manterá uma percepção negativa e vazia do superior. É assim que o superior mostra ao inferior seu vazio e fornece uma medida para a extensão em que o inferior precisa se corrigir.

Em nosso estado atual, sentimos uma dura sensação de vazio, como se não tivéssemos nada. Esta é a influência dos AHP superiores. Não devemos descartar esse sentimento ou negar nosso estado. Em vez disso, devemos adicionar esforço.

Portanto, está escrito: “Tudo o que estiver em seu poder fazer, faça”. Isso acontece para que adicionemos vasos, telas e forças que nos permitam sentir que, mesmo em nosso estado atual, onde parece que o superior não tem nada, de repente começamos a sentir que o superior contém tudo. O superior é a perfeição; não lhe falta nada. Essa percepção não é porque nos tornamos indiferentes devido à falta de vitalidade, mas porque o superior é inerentemente bom, contém tudo e nada lhe falta.

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