Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 136

Qual é o significado de “alimento animal” e “alimento humano”?

Cada nível espiritual é nutrido de acordo com sua estatura. O alimento animal é vegetativo. O alimento humano é tanto vegetativo quanto animado, pois o humano pertence ao nível falante. O que distingue um humano de um animal? Seu nível. Baal HaSulam diz que o alimento humano é processado a partir do trigo, enquanto o alimento animal consiste em grãos crus e o próprio trigo.

Ele explica isso bem na Sifra de Tzniuta do Zohar: Uma pessoa chega a uma cidade (“cidade” refere-se ao mundo de Atzilut) e vê que todos estão comendo vários pães e doces. Ela olha para os alimentos, e as pessoas lhe oferecem: “Prove”. Ela prova e acha os alimentos muito deliciosos. Então, ela pergunta: “De que são feitos esses alimentos?” Eles respondem: “De trigo”. E ela fica surpresa: “Eu nunca conheci alimentos como estes, porque durante toda a minha vida, como um animal, comi apenas trigo cru”.

A pessoa chegou à “cidade”, Atzilut, e viu que ali se vendem e se comem alimentos, mas são processados de forma diferente. São chamados de “alimentos humanos”. Somente um humano pode preparar tais alimentos, processando trigo com “água” e “farinha”, que simbolizam os discernimentos de Chassadim e Chochma.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 135

Como podemos direcionar os desejos?

Não podemos direcionar nossos desejos a não ser examinando se um desejo específico é benéfico para o nosso objetivo. Se não temos um objetivo além da simples satisfação do desejo, então somos como animais: quando ordenados a desejar grama, comem grama; quando ordenados a descansar, deitam-se; bebem água de acordo com o comando, e assim por diante. Nesse estado animalesco, meramente realizamos qualquer desejo que surja em nós, ponto final. Não possuímos nenhum outro programa interno além de executar desejos instintivamente. Assim, somos chamados de “inanimados”, “vegetativos” ou “animados”. No nível “falante” ou “humano”, temos um objetivo, um programa adicional que nos conecta ao nosso “hospedeiro” por meio dos processos que ocorrem internamente.

Rabash explica que existe algo chamado “sustento da existência”, que existe no inanimado, no vegetativo e no animado. Diz respeito a como cada ser vive: como tem o desejo de receber, como se sustenta e o que deseja para sua própria sobrevivência. Mas, além disso, há um propósito: levar esta existência a um estado especial. A sabedoria da Cabalá não trata do sustento da existência, de como cada um recebeu um desejo e de como nos mantemos como animais. Trata apenas das maneiras de alcançar o propósito, o programa interno adicional implantado na criação.

Assim, dois programas foram incutidos em nós, criando uma dupla personalidade. Não sabemos qual programa seguir que seja melhor para nós. O primeiro exige que protejamos nosso eu animalesco, enquanto o segundo exige que alcancemos o objetivo. Então, oscilamos entre desejos: queremos dinheiro, honra, honra novamente, o Criador, o Criador novamente, o propósito, e examinamos se devemos agir ou não, movendo-nos constantemente entre uma mistura de impulsos. Tudo isso porque possuímos dois programas. Como a Cabalá explica: quando há um anfitrião e também há comida na mesa, os dois se contradizem.

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Perguntas sobre os Degraus da Escada , Parte 134

Como o desejo muda?

Não devemos tentar mudar o desejo, porque não está em nossas mãos fazê-lo. Uma pessoa não pode mudar desejos. Nossa preparação é discernir que o desejo de mudar o desejo não é bom, que o ser criado não pode mudar nada. Os desejos foram criados pelo Criador.

Não podemos mudar nossos desejos por nós mesmos, nem mesmo passar de um pensamento para outro ou de um desejo para outro, dentro deles. Isso só acontece de cima, por meio de mudanças na luz.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 133

Como o Desejo Muda?

Não devemos nos empenhar em tentar mudar o desejo, pois não está em nossas mãos fazê-lo. Uma pessoa não pode mudar desejos. Nossa preparação é discernir que o desejo de mudar o desejo não é bom, que o ser criado não pode mudar nada. Os desejos foram criados pelo Criador. Não podemos mudar nossos desejos por nós mesmos, nem mesmo mudar de um pensamento para outro ou de um desejo para outro, dentro deles. Isso só acontece de cima, por meio de mudanças na luz.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 132

A oração é um meio?

A oração não é apenas um meio. Nós refinamos nosso desejo para torná-lo melhor, para fazê-lo funcionar e para assumir outra forma por meio da oração . O que é oração? É uma deficiência no desejo, um pedido de desejo de mudança.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 131

Como os estados de masculino e feminino são sentidos antes da barreira?

A quantidade de discernimentos espirituais sobre os quais o Rabash escreve existe dentro de nós como uma cópia. Mesmo antes da barreira, podemos imaginar vários estados espirituais. É verdade que eles existem apenas na imaginação, mas já experimentamos certas sensações sutis. Ainda não temos sentimentos plenos, e o que imaginamos é impreciso, mas há uma sombra de verdade.

Em outras palavras, dentro do ponto no coração, já existe algum volume, um espaço para cada conceito, sensação e para as relações entre eles. Há uma certa distância, uma espécie de vazio, entre cada definição dentro do ponto no coração. Podemos sentir que algo pertence ao lado direito e outra coisa ao lado esquerdo. Uma coisa parece um pouco mais próxima, outra mais distante. Temos uma sensação interior correspondente a essas, embora ainda não seja um sentimento real, apenas uma leve sensibilidade, como se pudéssemos “cheirar” a coisa real. Devido à quebra dos vasos, há centelhas deixadas em seu interior, que permitem alguma forma de percepção.

Como podemos sentir algo através das centelhas? Se trabalharmos com o ponto no coração, atraímos várias luzes ao nosso redor. A luz que surge durante o estudo não é uniforme; ela carrega consigo muitas possibilidades, dependendo do vaso. É luz simples (Ohr Pashut), não luz interior (Ohr Pnimi) ou luz circundante (Ohr Makif) no sentido pleno, mas uma iluminação sutil que nos envolve constantemente. Dependendo de como trabalhamos com o ponto no coração, como o desenvolvemos e fazemos discernimentos dentro dele, a luz circundante atua de forma diferente nesses discernimentos, vez após vez.

Embora esta luz ainda não seja como a clara luz interior NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida), que está distintamente ligada a graus específicos como Chassadim, Chochma e assim por diante, ela ainda contém nuances e matizes. Portanto, ela não apenas desenvolve a sensibilidade dentro do ponto no coração, mas também o faz inchar e o prepara para o crescimento de futuros órgãos, como uma célula-semente. Podemos ter uma certa sensibilidade de que dentro dessa célula-semente existem pequenos pontos, sementes minúsculas, a partir das quais o futuro corpo da alma se desenvolverá. Mesmo antes da barreira, podemos ter tais sensibilidades.

Claro, ainda é apenas uma semente, uma gota. Devemos, portanto, nos preparar para essa gota, desejando que ela desenvolva órgãos e diferentes partes e relações com o Criador. Os órgãos — “mão”, “pé”, “fígado”, “cabeça” etc. — representam diferentes relacionamentos decorrentes de nossos diversos desejos em relação ao Criador. Desejamos que assim seja, mas ainda não encontramos esses desejos e discernimentos dentro de nós; ainda assim, buscamos por eles e buscamos como podemos nos relacionar com o Criador por meio deles.

Quando completamos essa busca, esse esforço (quando exatamente está nas mãos do Criador), somente então o Criador dá Sua resposta: Ele reaviva a semente, e ela começa a se desenvolver. Em outras palavras, devemos fazer metade do trabalho com nossos próprios esforços e, depois de dedicar todo o nosso esforço e completar a nossa parte, o que se chama “preencher a nossa medida”, recebemos do alto.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 130

Como podemos nos preocupar em melhorar a sociedade?

Por mais que dependa de nós, precisamos nos preparar e agir. Devemos ser sensíveis ao que acontece entre nossos amigos. Talvez tudo o que lhes falta já esteja entre eles, mas eles não veem nem sentem, como um gato andando entre as pernas das pessoas, alheio às mudanças de estado ao seu redor. Portanto, antes de mais nada, precisamos despertar nossa sensibilidade para tudo o que acontece em nossa sociedade, nos impressionar com nossos amigos e não ignorá-los.

Precisamos garantir que nossos receptores sensoriais sejam altamente sensíveis a coisas que possam despertar admiração na sociedade. Para isso, devemos:

1) Despertar-nos lendo textos Cabalísticos, ouvindo música Cabalística e assim por diante.

2) Exigir da sociedade que, apesar da nossa sensibilidade, os amigos “atuem” para nós, isto é, ajam de uma forma que estimule os nossos sentidos, para que possamos perceber as suas ações através dos nossos sentidos, para que possamos vê-las e ouvi-las, e que os amigos não permaneçam como justos ocultos. Ao tornar as suas ações visíveis, podemos ser impressionados por elas.

De fato, essa performance é um tanto mentirosa, mas por meio dela alcançamos o objetivo. Portanto, não importa se as pessoas agem na frente umas das outras. No judaísmo e na Hassidut, é costume que todos demonstrem aos seus amigos como oram e como se comportam, pois aprendem uns com os outros dessa forma. No entanto, na Cabalá, isso é feito com o objetivo de atingir um estado interior.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 129

Como escolhemos uma sociedade que nos levará ao desejo correto?

Depende do grau em que nos sentimos impressionados pela sociedade, pelos amigos, e achamos que a espiritualidade que eles praticam é única, grandiosa e ofusca todo o resto. Se nos sentimos impressionados dessa forma, esta é a sociedade certa para nós. Se não nos sentimos impressionados por ninguém na sociedade, essa sociedade não é boa para nós.

Se observarmos os amigos atentamente e, por mais que olhemos, ainda não nos sentirmos inspirados, pode ser que simplesmente não tenhamos desejo de ver essas coisas como boas. Ou pode ser que estejamos realmente buscando, mas ninguém faz nada que nos inspire. Neste último caso, precisamos buscar outra sociedade.

Em outras palavras, devemos nos preocupar constantemente em melhorar a sociedade ao nosso redor. Baal HaSulam escreve que esta é a única escolha que nos é dada.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 128

Como Alcançamos o Desejo de “Até Que Isso Não Me Deixe Dormir”?

“Até que isso não me deixe dormir” é o desejo final antes de cruzar a barreira. Baal HaSulam diz que esse desejo final consiste em três aspectos: ao mesmo tempo, no mesmo lugar, com a mesma mulher. Ou seja, temos um objetivo diante de nossos olhos e nos relacionamos com ele como uma criança que deseja uma bicicleta, mas sua realização está condicionada à excelência nos estudos. Qual é a conexão entre os dois? Somos direcionados ao objetivo correto por meio de uma mentira.

Portanto, precisamos constantemente encontrar uma correção pela qual nos enganamos, pensando que temos um objetivo temporário, e usá-lo para progredir em direção ao verdadeiro objetivo. Enquanto isso, devemos entregar ao nosso desejo de receber alguma forma de compensação para que funcione. Baal HaSulam diz sobre isso que o corpo que trabalha não recebe nada, e o corpo que não trabalha recebe todo o propósito. Além disso, como podemos partir daí para alcançar um anseio feroz pela Divindade, pelo Criador, para “até que isso não me deixe dormir”? Precisamos da sociedade e dos livros para nos suprir com esse desejo. Do alto, recebemos apenas um desejo inicial, e o descanso deve vir através da impressão que recebemos da sociedade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 127

Como podemos alcançar um estado de Lo Lishma diante da barreira para que o Criador nos faça passar através dela?

RABASH diz que antes da barreira, devemos atingir um estado de “até que não me deixe dormir”, “estou apaixonado”. Esta é uma extensão tão imensa de anseio pelo Criador que não deixa nossos olhos dia e noite. É tudo o que queremos, e nos tornamos presos ao objeto de nosso anseio. Tal estado significa que preparamos um vaso, e o Criador discerne nossa preparação e, de acordo com essa preparação, concede a correção, o grau, o vaso. O Criador não pode nos dar o que não pedimos. Não recebemos satisfação no vaso que preparamos, caso contrário, ele se transformaria em uma Klipa. Em vez disso, primeiro adquirimos uma correção, a tela inicial.

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