Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 146

Como Recebemos a Realização Espiritual?

Só podemos desfrutar da espiritualidade em um desejo que tenha a intenção de doar. Ou seja, é preciso haver um acréscimo, e esse acréscimo, a intenção de doar que advém do desejo, só pode ser recebido como um remédio do alto, através do estudo, através da luz circundante. É o que Baal HaSulam escreve no final da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, que um desejo, por maior que seja, deve ter o acréscimo da intenção.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 145

O que é o “gosto de pó” na obra?

Sentimos o gosto de pó sempre que estamos na linha da esquerda, que é oposta à linha da direita. Por exemplo, acordamos de manhã e imediatamente sentimos que queremos dinheiro. Mas precisamos nos levantar e estudar, e sentimos isso como um gosto de pó. Pode ser que esse mesmo desejo por dinheiro se expresse no desejo de correr e ganhar muito dinheiro para obter luxos e prazeres, e, em vez disso, precisamos sentar e estudar.

O significado de “gosto de pó” é que não vemos nem sentimos qualquer possibilidade de desfrutar através do desejo que tivemos ontem ou através do desejo que ocasionalmente desperta em nós. Não sentimos que, em oposição a esse desejo, haja algo iluminador, tentador, que possa nos deleitar.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 144

Por que não sentimos gosto no trabalho espiritual?

Se progredíssemos espiritualmente seguindo o mesmo padrão na corporalidade, preferiríamos a espiritualidade porque é melhor para nós, ou imediatamente depois, preferiríamos a corporalidade, porque é melhor. Assim, aumentaríamos ambas em nosso desejo de receber.

No entanto, se temos fé naqueles que já alcançaram a realização espiritual, que nos aconselham que isso também vale a pena para nós, e nos convencemos de que neste mundo só podemos saborear prazeres passageiros, e que é melhor ansiar pela espiritualidade, juntamo-nos a um grupo envolvido na Cabalá e começamos a aprender com eles como nos sentirmos realizados pela espiritualidade em vez de labutar em vão buscando os prazeres deste mundo. Realizamos uma lavagem cerebral em nós mesmos e intensificamos nosso desejo por espiritualidade.

Isso significa que pensamos “com o objetivo de doar”? Não, imaginamos constantemente que a espiritualidade nos dará algo, assim como todos os prazeres nos dão algo. Isso se chama crescer em Lo Lishma. Como passamos de Lo Lishma para Lishma? É com um remédio especial (Segula), porque não podemos pensar em benefício do Criador por nós mesmos.

Não devemos nos iludir com o contrário. Essa é a realidade. Cada um de nós pensa apenas em seu próprio benefício, e palavras bonitas e elevadas não mudam isso. Somos construídos de tal forma que pensamos apenas em nós mesmos. Não apenas pensamos, mas somos verdadeiramente programados e estruturados para que todo o nosso corpo, cérebro, hormônios, discernimentos, cada célula e tudo em todos os níveis, dos movimentos mecânicos aos biológicos, se mova unicamente na direção do autobenefício. Isso está arraigado em nossa natureza. Podemos dizer “com o objetivo de doar”, mas agiremos apenas em nosso próprio benefício.

Portanto, somente através de um remédio especial nos movemos de Lo Lishma para Lishma. O remédio nos foi dado pelos Cabalistas em seus livros, e porque estamos engajados no que os Cabalistas escreveram, e eles escreveram sobre o mundo espiritual, estamos verdadeiramente envolvidos no conceito da entrega da Torá. A entrega da Torá é o meio do alto através do qual podemos nos preparar para cruzar a barreira do mundo espiritual.

Ou seja, o crescimento constante do nosso desejo é apenas uma parte do quadro. Nosso desejo cresce dos desejos por prazeres animalescos, por dinheiro, honra, conhecimento e, finalmente, pela Divindade. Mas, à medida que nos aproximamos da Divindade, há um acréscimo especial: não apenas um desejo substitui o outro, mas o desejo pela Divindade precisa adquirir uma forma adicional chamada “com o objetivo de doar”.

Não importa se um desejo é positivo ou negativo. Todos os tipos de desejos crescem continuamente, do estado mais baixo ao mais alto que se revela em nós. Se, por exemplo, nossa alma tem uma tonelada de desejo, nos é mostrada apenas uma parte dele de cada vez, um grama, cinco gramas, outros dez gramas, outros vinte gramas. É como se, a cada vez, uma abertura um pouco maior fosse aberta em nossa caixa de desejos, e sentíssemos cada vez mais desejos.

Os desejos já existem dentro de nós. Eles simplesmente se revelam lentamente e, a cada vez, surgem como desejos mais fortes e maiores. Crescemos de baixo para cima, deste mundo até o fim da correção, na medida absoluta do desejo. No entanto, além disso, se quisermos crescer além do plano específico chamado “este mundo”, o desejo deve ser direcionado não para o nosso próprio benefício, mas para o benefício do Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 143

Qual é a diferença entre o tamanho do desejo e a espessura do desejo?

Tamanho e espessura são a mesma coisa. Ambos crescem. Portanto, está escrito: “Quem é maior que seu amigo, sua inclinação é maior que a dele”, ou que após a ruína do Templo, o sabor da intimidade permaneceu para aqueles que servem ao Criador. A intimidade é a base de todos os prazeres. Ou seja, aqueles que servem ao Criador são aqueles que trabalham em si mesmos para aumentar seu desejo pelo Criador e, consequentemente, seus outros desejos também crescem. Eles crescem constantemente um contra o outro até o fim da correção. Além disso, as falhas são sempre dadas a nós de acordo com nossa capacidade de corrigi-las.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 142

O ponto no coração é o desejo mais espesso?

O ponto no coração não é o desejo mais espesso. O novo desejo espiritual é superior aos desejos mundanos porque nos leva a estudar Cabalá. Ele nos faz despertar do sono, deixar nossa cama quentinha e nos importar menos com os assuntos mundanos e terrenos. O que isso significa? Significa que o desejo pela espiritualidade é maior do que os outros desejos, mas apenas quando é concedido do alto.

Mais tarde, nos é dada a liberdade de escolha e, a partir daí, devemos começar a examinar nossos desejos e preferir o desejo espiritual aos demais. Isso significa que devemos cultivar o ponto no coração em detrimento dos desejos do coração. Mas então os desejos corporais e mundanos começam a surgir novamente. A fadiga e as frustrações retornam, tanto no ponto no coração quanto no próprio coração; elas se opõem, e começamos a alternar entre elas.

Assim, algumas pessoas abandonam a estrutura de estudo por um ou dois meses, um ou dois anos, e depois retornam. Algumas experimentam muitos estados diferentes, mesmo em um único dia, o que é chamado de “catapulta”. Somos lançados no turbilhão dos desejos corporais e humanos, e então arremessados ​​de volta à espiritualidade, repetidas vezes. E, por meio disso, crescemos. Não é como se tivéssemos crescido ao longo da história humana, por meio de reencarnações anteriores, onde o objetivo era meramente expandir os desejos por este mundo. Em vez disso, agora desenvolvemos um desejo pelo próximo mundo em oposição aos desejos por este mundo. Em outras palavras, agora desenvolvemos um desejo pelo Criador em oposição aos desejos por prazeres físicos, dinheiro, honra e buscas intelectuais.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 141

O desejo pela espiritualidade, o ponto no coração, é o maior desejo?

Sim, o desejo pela espiritualidade é o maior desejo de nós que começamos a nos desenvolver, mesmo de alguém que viveu há 5.000 anos, ou 1.000 anos, não importa quando. Toda a humanidade está em um estado de desenvolvimento. O que é desenvolvimento? Significa que os desejos crescem e se expandem.

Por exemplo, há 50 anos, era difícil encontrar uma variedade de produtos no supermercado. Você podia comprar pão, leite e talvez um tipo de iogurte. Hoje, você entra em um supermercado e uma enorme variedade de produtos se espalha diante dos seus olhos, em todas as cores, sabores e tamanhos, com opções com baixo teor de gordura e alto teor de gordura, além de produtos locais e importados. Essa variedade nunca existiu antes. Isso nos dá uma ideia do que significa desenvolvimento.

Os desejos crescem constantemente e também se dividem em inúmeras categorias detalhadas, mais do que se poderia imaginar, que oferecem muitas nuances. Hoje, podemos distinguir entre 50 tipos de alimentos e saber exatamente qual queremos. É quase loucura, mas é assim. Veja quantas distinções podem ser feitas mesmo dentro de uma única categoria de alimentos, e o mesmo acontece com todos os aspectos da vida.

Por que isso acontece? Porque o desejo de receber está em constante processo de desenvolvimento, exigindo uma satisfação maior e mais diversificada. De acordo com essa necessidade crescente, recebemos novos pensamentos e ideias sobre como nos satisfazer com uma variedade de itens. De repente, percebemos que há um novo “encaixe” ou lacuna em nosso desejo que pode ser preenchido com outro sabor, outro item.

Portanto, nos desenvolvemos até que todos os desejos bestiais ou animalescos, mais ou menos, se tornem familiares e compreendidos. Então, um novo desejo surge: o desejo pela espiritualidade. Esse desejo é chamado de “ponto no coração” e se posiciona contra os desejos animalescos. Agora, eles começam a se desenvolver um contra o outro. Nesse ponto, começamos a sentir uma divisão. Sentimo-nos como um pêndulo oscilando entre essas duas forças, sem entender para onde isso nos levará ou como está acontecendo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 140

As perturbações, as Klipot, são maiores que o desejo pela espiritualidade, pela Kedusha?

Os desejos dentro de nós estão sempre em equilíbrio. Por quê? Porque o objetivo é nos fazer progredir. Quanto mais nos aproximamos do propósito da criação, ou seja, quanto mais nos aproximamos do Criador e somos preenchidos por Ele, mais perturbações nos são dadas, para que nosso caminho seja mais eficiente.

É exatamente como uma criança que estuda em uma série mais avançada não recebe problemas destinados a uma série mais baixa. Se ela se envolvesse em problemas de nível mais baixo, regrediria. Ela precisa receber um nível de dificuldade que seja capaz de superar, e até um pouco mais, para que tenha que se esforçar e encontrar uma solução com suas próprias forças, e assim evoluir para o próximo nível, além de onde está atualmente. Caso contrário, ela estagnaria e permaneceria em seu baixo nível atual.

Podemos observar isso com pessoas que, depois de concluírem os estudos e começarem a trabalhar, passam a vida inteira fazendo a mesma coisa, sem progredir mais. Por exemplo, uma pessoa aprende a calcular e projetar edifícios e, depois, passa a vida inteira apenas calculando e projetando. Elas permanecem no mesmo nível e não evoluem; ficam imóveis.

Em contraste, existem aqueles que aprendem constantemente. Como aprendem? Eles enfrentam problemas que estão além de suas capacidades atuais e buscam soluções. Na verdade, todo aprendizado se baseia neste princípio: dar a uma pessoa problemas maiores do que suas capacidades atuais para que ela busque e descubra soluções. Por meio dessa busca, eles crescem e se tornam cientistas e pesquisadores. O mesmo se aplica à Cabalá, que é uma ciência como qualquer outra e segue os mesmos princípios.

Portanto, recebemos a linha esquerda, as Klipot, as perturbações, pelo menos de acordo com a força que possuímos da linha direita, e até um pouco mais. É assim que vemos que somos incapazes; ao experimentar o fracasso, reconhecemos que precisamos encontrar uma conexão com o Criador. Em última análise, o objetivo não é meramente superarmos a linha esquerda e então nos movermos para a direita, e novamente superarmos a esquerda e nos movermos para a direita. Se fosse esse o caso, nunca abandonaríamos nosso desejo de receber. O objetivo é que, através do movimento entre a direita e a esquerda, adquiramos uma nova natureza. Caso contrário, permaneceríamos como estamos neste mundo.

Uma natureza diferente só pode ser alcançada se desejarmos adquirir a natureza do Criador. Isso significa que não podemos resolver o problema com nossa própria força; precisamos receber força adicional do Criador. Portanto, precisamos entrar no lado esquerdo, a Klipa, repetidamente, reconhecer que somos incapazes, vivenciar o fracasso e, então — a princípio inconscientemente, e depois conscientemente — nos voltar para a força superior, o poder Divino, e extrair dela força adicional.

Nosso desejo, anseio e fragilidade são os vasos que recebem força adicional do lado direito. Portanto, precisamos das Klipot, pois sem elas não poderíamos receber força adicional, qualidades adicionais, do lado direito.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 139

Capítulo 14. O Desejo de Espiritualidade

O Criador criou o desejo de receber de acordo com Seu propósito de “fazer o bem às Suas criações”, para levar o desejo de receber a um estado de perfeição. Pois “fazer o bem”, segundo o Criador, significa fazê-lo perfeitamente, como Ele. Qualquer coisa menos que a perfeição não é considerada verdadeira bondade. Somente o Criador é a perfeição.

Para levar o ser criado à equivalência, a tal perfeição, é necessário que o ser criado queira se corrigir, mudar e levar o estado oposto à perfeição à perfeição suprema. A perfeição só é alcançada a partir do seu oposto, como “a vantagem da luz sobre as trevas”, como “houve a tarde e houve a manhã”. De um vaso que sente deficiência, o preenchimento é sentido, e de uma falta sentida, o deleite é percebido. Não podemos compreender ou alcançar nada exceto a partir do seu oposto.

A essência do deleite, a essência da luz, é o Criador. Alcançá-Lo e senti-Lo só é possível através da forma oposta. Isso significa que a natureza do ser criado deve ser oposta à natureza do Criador para que se possa desfrutar do estado de perfeição, o grau do Criador. Portanto, ocorre a quebra dos vasos. Através da quebra dos vasos, no desejo de receber do ser criado, que é “existência a partir da ausência”, as qualidades do Criador (“existência a partir da existência”) se inserem. Portanto, adquirimos desejos por realizações, que necessariamente vêm do Criador.

O caminho para alcançar o propósito da criação começa no nível mais baixo, onde temos desejos corporais-animais básicos por comida, sexo e abrigo, desejos também encontrados em animais. Ansiamos por eles mesmo quando vivemos sozinhos. Em seguida, desenvolvemos desejos humano-sociais por riqueza, honra e conhecimento, que a sociedade instila. Somente depois de conhecermos, reconhecermos e realizarmos mais ou menos esses desejos, alcançamos os desejos chamados “desejos espirituais”, que nem o corpo nem a sociedade podem realizar, somente o Criador.

Existem, portanto, três estágios no desenvolvimento do desejo. O desenvolvimento começa com a satisfação dos desejos animais e humanos, conhecidos como “desejos deste mundo”. Começamos a falar de um ser humano somente a partir do momento em que os desejos espirituais despertam, desejos que só podem ser preenchidos com a luz superior, com o Criador, com a sensação do Criador. Esses são chamados de “desejos do mundo vindouro”, o mundo espiritual.

Nós, que desenvolvemos um desejo espiritual, onde o desejo pela espiritualidade é concebido, trabalhamos para desenvolver e realizar esse desejo, contra todos os outros desejos. Trabalhamos no ponto no coração, o desejo pela realização espiritual, contra todos os outros desejos corporais e humanos. Trabalhamos contra esses opostos com todas as nossas forças, utilizando a sociedade, o estudo e a busca interior. Queremos desenvolver e nutrir o ponto no coração, o desejo pela espiritualidade, contra todos os outros desejos corporais.

Se completamos este trabalho (e não sabemos quando isso acontecerá), ansiamos apenas pela espiritualidade, dia e noite, em um estado descrito como “até que não me deixe dormir”, e apenas realizamos os outros desejos por necessidade de existência básica, não como luxo. Se todas essas condições forem atendidas, é sinal de que concluímos nosso trabalho neste mundo, e então recebemos um novo grau: o nível do trabalho é elevado. Em vez dos desejos corporais gerais no coração, recebemos desejos chamados Klipot.

Em oposição ao ponto no coração, em vez do ponto expandido, recebemos o sentimento do Criador. Agora, em vez de um coração repleto de desejos animalescos e humanos e um pequeno ponto com um vago anseio por espiritualidade, recebemos um novo coração, uma Klipa dentro da qual está a Kedusha. As Klipot são vários pensamentos e desejos contra o Criador, contra Sua unidade, coletivamente chamados de “Faraó”. Kedusha é o desejo e o anseio pelo Criador, a alma. A relação entre Klipa e Kedusha é como a relação entre o coração e o ponto no coração no nível deste mundo.

Assim, continuamos nosso trabalho. Toda a nossa conexão, vida e anseio se voltam ao Criador, enquanto o Faraó (as Klipot, as perturbações) resiste constantemente a eles. No entanto, como está escrito: “O Faraó aproximou os filhos de Israel de seu Pai no Céu”. É precisamente por meio dessas perturbações, por meio das Klipot, que fortalecemos e ampliamos nossa conexão, anseio e desejo pelo Criador.

Quando completamos o trabalho, o fim do trabalho é chamado de “fim da correção”, entramos em um estado em que todos os nossos desejos são completamente corrigidos de acordo com a perfeição e a Divindade, e nos tornamos plenamente preenchidos com a luz superior. Essas são as diferenças entre os graus deste mundo e os graus do próximo mundo, entre a alma bestial e a alma Divina.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 138

Por que o homem e a mulher juntos geram descendentes masculinos e femininos, e não cada um da sua própria espécie?

Homem e mulher juntos geram tanto masculino quanto feminino, porque cada grau inclui ambos os aspectos. Através de sua união, eles produzem o próximo grau. No grau seguinte, há novamente uma divisão entre masculino e feminino, dois lados opostos, “uma ajuda contra Ele”, até que encontram uma correção onde se unem e, através de sua adesão, dão origem a outro grau, o próximo estado. Em cada novo estado em que entramos, descobrimos esses dois elementos opostos de masculino e feminino e começamos a uni-los.

Encontramos dentro de nós os discernimentos chamados “mulher” (desejos femininos). Corrigimos esses desejos em direção à meta, que é um ato chamado “masculino”. “Masculino” refere-se ao Criador dentro de nós, a parte doadora. Fazemos uma união (Zivug) entre os dois e, assim, damos origem ao seu próximo estado. No próximo estado, passamos pelo mesmo processo. Essas são as reencarnações interiores pelas quais passamos. Podemos sentar em uma lição por apenas algumas horas e passar por milhares de reencarnações, de geração em geração, de pais para filhos, e tudo isso se realiza dentro de nós.
De uma palestra sobre o artigo “Se uma Mulher Insemina”, 08/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 137

Qual é o conceito de “O Mundo de Atzilut” em nosso trabalho?

Nós realizamos diversos escrutínios sobre o propósito da criação e nossa relação com o Criador. Tentamos integrar as muitas perturbações que encontramos em “Não há outro além Dele”. Este é o trabalho: contra todos os tipos de perturbações enviadas pelo Criador, devemos retornar à consciência de que “Não há outro além Dele”. Tudo é enviado do alto para que nos conectemos com o Criador.

No entanto, ainda não vemos nenhum benefício nesse trabalho. Lutamos para agir, mas não conseguimos. Lutamos internamente de forma constante, recebemos vários gritos e golpes, ficamos decepcionados e exaustos, e as perturbações continuam surgindo.

Após concluirmos certa parte deste trabalho, uma iluminação vem do alto. Recebemos ajuda para nos conectarmos com a ideia de “Não há outro além Dele”, acima de todos os nossos esforços. Isso é chamado de “Mundo de Atzilut“, onde não há perturbações. “Todos os julgamentos são removidos dele”. Os julgamentos descem de baixo de nós. Nossos corações e mentes se purificam e, por alguns instantes, podemos aderir à ideia de que “Ele e Seu Nome são Um”. Isso se chama “Atzilut“.

Esse sentimento se espalha dentro de nós, e nos realizamos através dele com todos os nossos esforços anteriores, após reunir todos os discernimentos em um só, acima de todas as perturbações. Ainda não é o fim da correção, mas é um estado em direção a ela.

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