Pergunta: Eu devo exigir constantemente vasos (Kelim) de doação?

Resposta: Em última análise, sim: é preciso exigir vasos de doação, para ser semelhante ao Criador. Uma pessoa precisa chegar a esse desejo. No entanto, não basta simplesmente exigir doação.

Até mesmo os grupos de proteção ambiental exigem altruísmo. Nós, por outro lado, devemos exigir a doação especificamente porque ela é um atributo do Criador, pois os meios de dar são os que nos permitem estar em comunhão com o Criador. O desejo de receber e o desejo de dar são dois anjos, o da direita e o da esquerda. Então, devemos nos apegar apenas ao da direita?

Eu desejo ser semelhante ao Criador e, portanto, quero adquirir Kelim de doação. Caso contrário, será uma doação apenas para receber. A oração deve ser expressa em agradecimento à grandeza do Criador. Grandeza!

Baseado no fato de que Ele é grande, todas as outras coisas que me vierem serão corretas. Mesmo que a princípio sejam egoístas, a atitude será correta a partir da realização da grandeza.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Dar em prol de receber é o ato mais egoísta? O que significa “dar em prol de receber”?

Resposta: Nós avançamos da intenção “Lekabel al menat Lekabel” (receber em prol de receber) para “Lehashpia al menat Lekabel” (dar em prol de receber), e depois para “Lehashpia al menat Lehashpia” (dar em prol de dar), e finalmente para “Lekabel al menat Lehashpia” (receber em prol de dar). Esses são os estágios de avanço.

Se você gosta do que faz, a questão é: que tipo de prazer é esse? Você o usa como energia, como “combustível” para o trabalho (caso contrário, não conseguirá fazer nada) ou o prazer é o seu objetivo final?

O prazer é um meio ou um fim? Se o prazer for apenas um meio, então é claro que você precisa dele, caso contrário não conseguirá avançar de forma alguma, já que desde o início toda a sua estrutura precisa de energia, e esse prazer é o “combustível”.

Portanto, você pede ao Criador: “Conceda-me a possibilidade de realizar um ato de doação”. No entanto, implícito nas palavras “concêda-me a possibilidade” está o pedido: “Permita-me obter prazer com o ato de doação de tal forma que eu não o faça para meu próprio deleite, mas apenas para que o deleite me permita realizar este ato”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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O corpo da alma inclui 248 mandamentos positivos, 365 mandamentos proibidos e 7 mandamentos dos sábios (De Rabanan, da palavra “Rav”, grande), que se somam aos 613 mandamentos regulares. Ao todo, são 620.

Até atravessarmos o Machsom, não conhecemos um único mandamento, pois estamos na escuridão, no oculto. Não sabemos o que estamos cumprindo, com qual desejo estamos trabalhando, ou por meio de qual desejo nos conectamos com o Criador. O Criador se revela nos desejos. Se Ele está oculto, significa que o desejo ainda não foi claramente revelado em mim.

Eu faço algo, mas não sei o quê. Tenho um ponto em que existem 620 desejos. O que posso fazer com eles? Não sei. Eles me aparecem como um ponto. Portanto, está escrito que, já que você não sabe o que fazer com eles, no desejo específico em que está agindo agora, então “faça tudo o que estiver ao seu alcance”. Se eu faço isso para receber ou para doar, não importa. Esforce-se!

Isso continua ao longo de todo o caminho até atravessarmos o Machsom. Ao me aproximar do Machsom, começo a sentir os desejos particulares que me afligem, mesmo que de forma sutil; isso ainda é chamado de “o crescimento de uma pessoa no útero materno”. Mas uma certa consciência já existe.

Que consciência tem um embrião no útero materno? Dizemos que nenhuma, mas ela existe! Ainda assim, é um corpo estranho encontrado no corpo do ser superior.

É exatamente nessa medida que a pessoa sente sua existência no mundo do Criador, no próprio Criador, dentro Dele. Nós, em nosso estado atual, não podemos apontar sequer um único mandamento com precisão. Nossos mandamentos são os diversos esforços que fazemos para alcançar algum grau de semelhança com o Criador, de conexão com Ele, com Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos [Mitzvot]”

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Pergunta: Faz sentido realizar ações sem desejo, sem uma atitude interior? Suponha que eu saiba que neste momento não sou capaz de desejar o Criador , mas me disseram que se eu trabalhar na cozinha, por exemplo, alcançarei esse desejo.

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa deve agir. Como se diz no “Prefácio do Livro do Zohar”: mesmo os mandamentos sem intenção purificam o corpo, mas apenas no nível de Nefesh de Nefesh.

O que significa “mandamentos sem intenção”? Significa quando uma pessoa como você quer alcançar um objetivo, mas não sabe exatamente por meio de quais ações.

Diz-se que até mesmo mandamentos simples, ou seja, várias correções de desejos sem a intenção de agradar ao Criador, ajudarão se você tentar sair do estado inanimado (Domem). Esse estado é caracterizado pela falta de compreensão e ausência de sensação, como se você não existisse.

Pergunta: Mas será que uma pessoa precisa se perguntar por que está fazendo isso?

Resposta: Quando você age sem saber porquê, você é como uma criança pequena. Ela olha para o pai e repete as mesmas ações, sem saber por que as está fazendo. Isso se chama instinto de “macaco”. Na verdade, esse é o aprendizado mais correto, quando a criança quer se tornar semelhante ao adulto apenas por meio de ações.

“Pelas Tuas ações Te conheceremos”. Pelo simples fato de uma pessoa realizar essas ações, ela começa a compreender a mente, o plano do superior, o porquê de Ele fazer isso. Então, o inferior começa a receber essa mente. Mesmo neste mundo, você nunca conhece o próximo nível de pensamento antecipadamente, seu plano ou como ele funciona. Você vê apenas sua forma externa, isto é, como ele age sobre você.

Ele possui outros Reshimot, outras intenções que você não toca de forma alguma e sobre as quais não tem ideia. É claro que você não pode agir como ele age porque não possui tais Reshimot, filtros e forças. No entanto, se em seu estado você tentar fazer tudo como é feito lá, apesar de não ter desejo nem Reshimot, isso significa que você quer se tornar semelhante ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Comentário: No artigo “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”, Rabash diz que se surge em uma pessoa o desejo de pedir para si mesma, isso não é bom. Mas eu não controlo isso.

Minha Resposta: Não estamos falando da sua capacidade atual de controlar isso, mas do estado que você deve alcançar. Você deve chegar a um estado em que sua atitude durante o estudo da Torá esteja sob controle, em vez de simplesmente reagir impulsivamente, como chorar se sentir dor de repente ou rir se algo lhe parecer engraçado.

Antes de começar a estudar, você deve se munir de tudo o que for necessário para que seu estudo seja proveitoso para a correção e o progresso; caso contrário, não terá valor algum.

Diz-se que deve haver uma “oração antes da oração”. Está escrito no Talmude que, antigamente, as pessoas se sentavam em concentração por duas horas antes da oração da noite, a fim de focar sua intenção antes de proferir a oração. Isso se refere a assuntos de natureza espiritual muito elevada.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para um estado em que as próprias correções serão nossa realização e nos levarão à conexão e à adesão?

Resposta: Para se preparar para esse estado, é preciso armar-se com um desejo, uma carência.

Veja, tudo é simples: luz e Kli, vestimenta e parte interior, desejo e realização. Tanto as correções quanto as realizações vêm através da luz; portanto, toda a nossa vida deve depender da luz.

Existem dois tipos de influência na luz: correção seguida de realização, dependendo do que você deseja se conectar, do que você prefere, do que você espera da ação dela sobre você.

É muito simples. Quando falamos desta forma, a pessoa se coloca diante de ações decisivas: sim ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Devemos discernir entre justo e ímpio em termos da ação, e entre justo e ímpio em termos da intenção. Em termos de ações, os justos são os ultraortodoxos e os ímpios são os seculares. Mas, com relação à intenção, justos e ímpios seguem uma ordem completamente diferente. Em outras palavras, em termos de ação, ambos são justos. Mas, com relação à intenção, há uma diferença: justos são aqueles que trabalham para o Criador, e ímpios são aqueles que trabalham para si mesmos. Contudo, em termos da obra, ambos são justos  (Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”).

Um Tzadik, um justo, é aquele que cumpre a vontade do Criador. Portanto, em relação aos níveis inanimado, vegetal e animal, não há dúvidas; todos são justos. Por exemplo, os peixes em um aquário são cem por cento justos: a natureza age sobre eles e eles cumprem suas diretrizes cem por cento.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não pode ser cem por cento justa. O Criador lhe deu um certo nível de liberdade, e dentro desse grau de liberdade a pessoa faz o que bem entender.

Se ela cumpre o desejo do Criador nessa medida com seu esforço, com seu desejo, ela é chamada de justa. Se ela não faz isso, ela age como se fosse de maneira oposta, e é chamada de “ímpia”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, na obra?”

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Se eu tenho o desejo de doar ao Criador, preciso de fato dar algo ou o próprio desejo é suficiente? O desejo é suficiente. Não preciso fazer mais nada, pois, na verdade, não tenho nada a oferecer a Ele além do desejo.

Meu trabalho é passar da ausência de desejo para um estado em que ele se manifeste em mim. Uma vez que eu adquira o desejo, não tenho mais nada a fazer. Tudo está completo. O desejo é o Kli (vaso), e se eu tiver um Kli que trabalhe para doar, isso basta; cumpri minha missão.

Como chego ao desejo de doar algo ao Criador? De onde vem esse desejo? Dizem que, inicialmente, a pessoa recebe um ponto no coração. Sem ele, você é simplesmente um animal. Mas se esse ponto lhe é dado, ou seja, o desejo de alcançar a espiritualidade, então você deve fazer o resto por si mesmo.

Isso só é possível através do grupo, dos livros e do professor, ou seja, de meios externos à sua disposição, através da vida neste mundo. Não há mais nada. Do alto, você recebe uma centelha chamada ponto no coração, e com essa centelha deve ascender cada vez mais.

Como isso pode ser alcançado? Nada mais lhe será dado de cima. Mas construímos um sistema chamado “este mundo” ao nosso redor. Então, pelo fato de que dentro do seu círculo existem livros, um professor e amigos, você pode usá-los e seguir em frente. Portanto, a centelha está lá, o ambiente está lá, o objetivo é claro. Boa viagem!

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Devemos cultivar o temor como fundamento de todas as nossas ações, começando pelo estado animado, com o temor animado. “Qual o sentido da nossa vida ?” é uma pergunta da natureza animada; até mesmo um animal a faz quando sofre.

Até mesmo um minúsculo inseto em busca de alimento sofre. Tudo o que não está completamente satisfeito e não atingiu o fim do processo de correção sofre. Todo desejo sofre — não importa qual seja: inanimado, vegetativo, animado ou humano. Um desejo capaz de desenvolver em si mesmo uma atitude de temor e, em seguida, amor, é chamado de humano.

Portanto, não devemos nos envergonhar de começar com um temor comum. Veja como o Criador nos corrige: Ele nos envia inimigos, pessoas que nos odeiam, morte, doenças e outros sofrimentos até que comecemos a perguntar: “Qual é o sentido da nossa vida?” Esta é realmente uma pergunta simples, primitiva, instintiva, mas é precisamente a partir dela que começamos.

Uma pessoa começa a se perguntar: “Por que eu sofro?” O que poderia ser mais simples do que isso? Assim é com o temor: temor pelo meu estado, pela minha vida, pela realização, pela segurança, por tudo.

Mas começar a trabalhar com esse temor, transformá-lo no estágio mais elevado, o amor, é obra do ser humano. Caso contrário, a pessoa será colocada em estados que… O temor obriga.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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Pergunta: Você fala com grande confiança sobre coisas que lhe são claras. Mas por que temos um véu tão escuro sobre os olhos? Por que somos incapazes de ouvir?

Resposta: Porque você ainda não atingiu esse nível de desenvolvimento do desejo. No momento, você é como uma criança pequena que olha para um adulto e não entende o que ele quer dela.

Suponha que exista em você um desejo que chamaremos de círculo A. E em mim também existe um desejo que chamaremos de círculo B. Esses dois círculos devem ser alinhados de modo que um segmento comum seja formado entre eles.

Este segmento comum são as partes sobrepostas do seu círculo e do meu; sua natureza deve ser tal que eu não perceba a mim mesmo e você dentro dele, e você não perceba a si mesmo e me perceba; em vez disso, percebemos uma terceira entidade, algo compartilhado, separado de nossos outros desejos, com a qual somos incapazes de nos conectar desta maneira.

Este é um desejo de um nível superior. Está acima dos nossos outros desejos atuais. Através dele, posso entrar na outra pessoa. Ou seja, o segmento comum, separado do nosso eu individual e representando o lugar onde existimos uns dentro dos outros, é precisamente esse campo, esse desejo, no qual o Criador se revela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada”, 09/10/10

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