Pergunta: O que é mais eficaz para o nosso progresso: esforçar-se para sentir a grandeza do Criador ou sentir o sofrimento da Shechina?

Resposta: Antes de mais nada, só podemos avançar se olharmos para frente. E só podemos olhar para frente se sentirmos que há algo positivo à nossa frente.

O aspecto positivo é chamado de sentimento da grandeza do Criador. Ele é grande, e eu naturalmente me aproximo Dele. Se eu sentir que há sofrimento e escuridão à frente, não me esforçarei para ir até lá. Portanto, eu definitivamente preciso de um instrumento de doação para que eu sinta a necessidade de encontrar um desejo não realizado Nele, algo que eu possa oferecer a Ele, para que eu possa doar em prol Dele. Então, quando eu sentir o sofrimento da Shechina, eu me alegrarei verdadeiramente por ter encontrado algo que posso oferecer a Ele.

Portanto, não devemos nos forçar a imaginar o sofrimento da Shechina. Isso é algo muito artificial para o qual não estamos preparados. Não reajo a nada externo que aconteça fora de mim, seja o Criador ou um amigo. Como então poderei receber desse “combustível” para o trabalho ou forças para o progresso?

A única coisa à qual podemos nos apegar agora e da qual podemos receber ajuda é a grandeza do Criador. Que meus amigos me falem constantemente sobre a grandeza do Criador para que eu me convença de que somente Ele governa e age, que somente Ele é importante para mim.

Mais tarde, o desejo de trabalhar precisamente nessa direção — pela grandeza do Criador — virá disso. Porque, quer queiramos ou não, nós nos submetemos a uma grande pessoa, queremos oferecer-lhe, servi-la. E tudo isso acontece simplesmente porque ela é grande. Isso já está intrínseco à nossa natureza. Nem sequer precisamos fazer um esforço para isso.

E assim que você realmente sentir ou perceber a grandeza Dele em seu trabalho sobre a grandeza do Criador, ou mesmo se simplesmente a imaginar, começará a pensar: “O Criador é grande, mas o que posso lhe dar? Por que Ele precisa de mim? Talvez, de fato, algum tipo de conexão possa surgir entre nós?”

Isso surge naturalmente como resultado da consciência da grandeza do Criador.

Portanto, o sofrimento da Shechina só pode ser sentido por uma pessoa que já tenha adquirido alguma consciência da grandeza e importância do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa se sente inspirada pelos livros e pelo grupo enquanto estuda, isso não é uma forma de prazer?

Resposta: Tudo depende da causa subjacente. Muitas pessoas chegam a este caminho porque se sentem mal. Elas procuram um lugar onde se sintam bem. Em geral, existem inúmeras razões, mas, no fim das contas, tudo se resume à falta de perspectiva de futuro. Elas precisam de confiança. E a confiança é resultado da conquista da fé.

Sim, é verdade que isso nos coloca em movimento, e agimos movidos pelo fato de nos sentirmos mal agora e nos sentirmos bem depois. Mas a verdadeira questão é: “Será que eu mudo meus valores ao longo do caminho? Eu permaneço com o mesmo desejo de me sentir bem nos mesmos vasos de antes? Ou meus vasos melhoram continuamente? Eu começo a buscar algo além da matéria? Eu começo a me aproximar do encanto da santidade?”

Se assim for, já não interpreto “bom” como fazia no início, como me preencher com vários prazeres corporais. Para nós, os “prazeres animais” são essencialmente honra, poder e conhecimento. Eu começo a perceber que o poder e o conhecimento não me conduzem ao objetivo, e sinto o quanto são vazios em si mesmos.

Se esse processo estiver ocorrendo, a pessoa está se desenvolvendo. Caso contrário, ela permanece como estava e acaba deixando o grupo. Uma pessoa que não muda seus valores não pode permanecer aqui. Ela sentirá como se o grupo a estivesse expulsando, a empurrando para fora.

E assim continua até que o único prazer que me resta é alcançar a conexão com o Criador. Ainda não O conheço, não O conheço precisamente, mas é como uma espécie de “loucura”. Ninguém O vê, e nem eu, mas é algo que me atrai.

Este é o resultado da influência da luz circundante que brilha de longe e cria em mim um anseio por ela, até que, nas palavras de Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “ela não me deixa dormir”. Isso se chama persistência, firmeza.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Comentário: Em essência, toda a nossa vida é uma série de estágios pelos quais somos preparados para atingir o objetivo.

Minha Resposta: Se você tem dificuldade em conectar sua vida animal (material) com a obra do Criador, não as conecte. Caso contrário, você se tornará como aqueles que veem a mão do Criador em tudo ao seu redor: “Eu faço isso, e Ele me responde assim. Minhas ações físicas são a própria espiritualidade. Anjos estão voando por aqui”. Pensando dessa forma, você só se confundirá. Isso está errado.

O reino espiritual significa “acima da razão”, “em prol da doação”. É uma natureza que não existe em nosso mundo material. Se você deseja revelá-lo, só poderá fazê-lo trabalhando dentro de duas esferas distintas, completamente separadas uma da outra. O animal é o animal, e o espiritual é o espiritual.

Caso contrário, você ficará confuso, assim como aqueles que apenas “aparentam” estar envolvidos em trabalho espiritual. Eles voltam o olhar para as estrelas, agem de acordo com horóscopos, leituras de cartas e características faciais, ou amarram uma fita vermelha no seu pulso. Mostre uma fita vermelha a uma vaca, talvez ela dê um pouco mais de leite… Há quem diga que um tipo de matéria exerce influência sobre outra.

O aspecto psicológico é um tópico à parte: de fato, a pessoa sente algum apoio psicológico com isso. No entanto, isso não é espiritual. Portanto, não confunda os dois, aplicando um ao outro.

Não existe conexão entre o espiritual e o material. Há uma completa desconexão. Não é sem razão que afirmo que nenhuma ação material pode gerar um resultado espiritual — a menos que você infunda nessa ação a intenção específica de alcançar a espiritualidade.

Se você simplesmente cultivar o amor pelos amigos sem nenhuma intenção maior, isso poderá levar a resultados opostos ao seu objetivo. Pois uma ação por si só não produz nada; pelo contrário, apenas revela sua futilidade, um processo que só serve para destruí-lo. Portanto, não misture o material com o espiritual, nem o espiritual com o material. Isso está errado.

Para você, agora, espiritualidade é a forma como você imagina sua conexão com o Criador. Só isso. “Não há outro além Dele”; Ele é o bom que faz o bem em tudo o que você pensa ou poderia pensar sobre Ele.

Entendo que isso ainda gera confusão, pois não conseguimos distinguir em nós mesmos nossa atitude em relação à nossa própria vida de nossa atitude em relação à espiritualidade. Mas gradualmente essa compreensão virá. Mais tarde, quando de fato revelarmos a divindade, perceberemos gradualmente como uma parece se revestir da outra, mas não da maneira como poderíamos imaginar agora.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Você disse que o grau superior mais próximo de nós significa que vemos como a Shechina se manifesta em todas as nossas ações. De que ações estamos falando?

Resposta: O grau mais próximo, e não apenas o mais próximo, mas em geral o grau que uma pessoa deve sempre enxergar diante de si, é a revelação da Shechina, de como ela se reveste do mundo inteiro, de tudo o que nele existe, dos amigos; ver que essa força única e especial une todas as ações no mundo, e que ele próprio está sob seu poder.

É isso que o artigo “Não há outro além Dele” nos ensina. Devemos mantê-lo sempre presente em nossos olhos.

Mas não devemos confundir isso com coisas materiais. Isso significa que não interpretarei todas as ações no âmbito material sem antes revelar o verdadeiro estado, que a Shechina está presente em todo o mundo.

Sem revelar isso, não devo interpretar cada ação material como se ocorresse por alguma razão espiritual. Não devo atribuir forças espirituais a objetos e itens materiais como se eu soubesse que é assim.

Que força especial existe em uma fita vermelha? Eu ainda não a revelei. Acredite em mim, eu realmente não sei.

Isso é mencionado no Livro do Zohar. Devemos ler o Zohar de acordo com os ramos ou de acordo com as raízes? Se você pegar a fita vermelha em sua raiz e começar a fazer com ela o que está escrito ali, fica claro que se trata de uma ação espiritual. Mas que relação isso tem com pegar uma fita vermelha aqui e amarrá-la na mão, na perna, na orelha? O que isso lhe trará?

Isso é usado para fortalecer a pessoa, como faziam os hassidim. Será que nossos antepassados, há dois mil anos, andavam por aí com chapéus de pele, túnicas e meias altas [peças do vestuário tradicional de alguns hassidim]? Não. Não nego que isso fortaleça as pessoas. Mas não se deve transformar isso em algo sagrado. Sim, nos mantém dentro dos limites, distingue nossas ações e pensamentos, guia a pessoa, mas não devemos introduzir forças de santidade nisso.

Devemos dizer: “Sim, somos animais, e nossa psicologia é tal que, de tal e tal maneira, a parte externa nos influencia e fortalece”. Correto, isso é usado em todos os tipos de movimentos e sempre será usado. Considere os muitos exemplos no exército, todas as várias insígnias, bandeiras e assim por diante, que existem apenas para fortalecer o espírito humano. Recorra aos psicólogos; eles têm toda uma ciência sobre como influenciar uma pessoa. Mas não introduza forças de santidade nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: É permitido realizar experiências em mim mesmo, imaginando-me como se já estivesse no mundo espiritual?

Resposta: Não, não devemos imaginar esses estados. Devemos lutar por eles. Lutar e não imaginar como isso realmente acontece.

Com base na imaginação, de acordo com a sua parte animada, você começa a construir concepções de que isso já está acontecendo.

Estou falando de esforço. As pessoas perguntam: “O que devemos buscar?” Baal HaSulam, no artigo “Não Há Outro Além Dele”, escreve que devemos buscar a revelação da Shechina, que está presente em todo o mundo. Até que você revele isso, não terá uma visão verdadeira do mundo.

Pergunta: É possível buscar isso?

Resposta: Buscar significa esforçar-se para que seja revelado e não construir todo tipo de fantasias como se você já imaginasse o que é.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que é ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Pergunta: Considera-se que eu mesmo escolhi meu ritmo de progresso anterior, ou não tive escolha naquela época?

Resposta: Você teve uma escolha, mas não a exerceu. Quanto ao ritmo do seu progresso, você é livre. Devemos acreditar que, no estado atual, nossa percepção de como progredimos e nossa atitude em relação ao Criador dependem dos nossos esforços.

Se você se esforçar, no final, você se relacionará bem com todas essas coisas. Você O justificará, você alcançará o amor por Ele; e se não, passará pelos mesmos estados com um sentimento ruim.

Pergunta: Por exemplo, se no passado eu podia escolher duas direções: para a direita ou para a esquerda, mesmo que eu cometesse um erro, agora, o Criador teria providenciado tudo de forma que desse certo?

Resposta: Em relação ao passado, você não cometeu nenhum erro.

Pergunta: Vale a pena relembrar bons momentos anteriores para obter reforço para o presente e o futuro?

Resposta: Sim. É isso que você está fazendo. Não importa se vale a pena ou não, se é permitido ou não. É isso que as pessoas fazem. Mas quando uma pessoa avança um pouco mais, ela não quer receber reforço do passado; ela sempre busca reforço no Criador, desconectando-se do passado.

Isso se chama “Cada dia será como novo aos seus olhos”. Tudo é novo. Você não quer receber apoio do que era antes. Você quer receber apoio da sua busca por uma conexão com o Criador a cada vez. Contudo, se por um tempo o corpo exigir esse tipo de reforço, isso também é normal. Nada pode ser feito; tais são as etapas do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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Comentário: Eu continuo revelando o desejo de receber, e isso não tem fim.

Minha Resposta: Concordamos que seu pedido para se livrar do desejo de receber vem do fundo do seu coração. Você sofre e quer se livrar disso. No entanto, ainda existem vários fatores envolvidos.

Em primeiro lugar, nem todos os seus “crimes” foram revelados ainda. Ainda existem muitos “casos” contra você, cada um dos quais deve ser revelado e mostrado a você, e então você confessará cada um deles, e, consequentemente, cada caso será encerrado.

Além disso, ao perceber a profundidade do seu desejo de receber, ao ver o quanto você ainda é egoísta, embora antes pensasse que não era mais assim, você revela que não pediu, de forma pura, para se livrar do desejo de receber. Você pediu para se livrar dele porque se sentia mal por causa disso, e não porque, deixando de lado o egoísmo, desejava se livrar dessa característica.

Você deve odiá-lo porque é contra o Criador, e isso se revela gradualmente, juntamente com a exposição do desejo. Quanto maior a profundidade quantitativa do seu ego na qual você desce, mais qualitativamente você vê que não pediu para se desapegar do desejo de receber como uma qualidade distinta e isolada, além do fato de que se sente mal por causa disso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Onde se situa o limite no que diz respeito aos esclarecimentos realizados no grupo?

Resposta: Não há limites! Você pode perguntar: “Se eu estou no nível dez e o grupo está no nível dois, isso pode me despertar para subir ao nível onze? O que significa que eles ‘lavam meu cérebro’? Quem são eles em comparação a mim para que possam me despertar, dada uma diferença tão grande entre nossos níveis?”

Isso não é uma pergunta. Eles podem despertar você e ajudar na sua ascensão, independentemente de quem sejam. É por isso que está escrito: “Com todos os meus alunos eu aprendi”.

Você pode pegar um grupo de iniciantes que entendem pouco sobre espiritualidade e, por meio deles, receber uma ascensão e uma “lavagem cerebral” tão intensas que você ascenderá do mundo de Yetzira para o mundo de Beria. Estou falando sério. Isso não tem nada a ver com o que uma pessoa representa, o que ela sente ou o que ela esclarece. Relaciona-se apenas ao seu esforço em relação ao grupo.

Se você entrasse agora no grupo dos alunos do Rabino Shimon bar Yochai, receberia deles exatamente o mesmo que recebe aqui em seu próprio grupo. Tudo depende do que você exige e do que investe. O que importa aqui é o esforço de cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa tem livre arbítrio, posso olhar para o meu passado e dizer que poderia ter feito algo diferente naquela época, que eu tinha liberdade de escolha?

Resposta: Não. Por que você pensaria assim? E quanto ao futuro, também não. E no presente? Em que tenho, neste momento, liberdade de escolha? Somente em me fortalecer, concordar, desejar a qualidade de doação, esforçar-me para que isso aconteça o mais rápido possível e exatamente como o Criador deseja.

Tenho liberdade de escolha, não na ação em si, mas na sua execução. Que ela se concretize, não de modo que eu a aceite sob pressão de ameaças e infortúnios, mas sim de forma que, por minha própria vontade, daqui para frente, eu deseje a sua realização.

O Criador já tem tudo planejado. Em relação às ações, em relação ao que nos acontecerá, não temos nenhuma liberdade. Tudo o que devo enfrentar está predeterminado.

Mas se eu não desejo esses estados, se não quero avançar rumo a uma doação cada vez maior, depois de ter decidido que, a partir deste momento, em cada etapa seguinte, serei ainda mais doador, então inevitavelmente revelo esses estados como sofrimento. Não tenho saída: avanço, mas sofro cada vez mais.

Ou, pelo contrário, se eu me convencer de que esses estados são bons e eficazes, de que os desejo antecipadamente, eles me serão revelados como bondade, como bem-aventurança, abundância e eternidade.

No entanto, as etapas pelas quais passo são obrigatórias. Posso determinar o ritmo, mas não posso evitar estar em cada um desses estados.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Devemos sempre cortar as ervas daninhas ao nosso redor, pois elas nos afetam — devemos nos manter longe de ambientes ruins, de pessoas que não favorecem o caminho da verdade. Precisamos estar atentos para não sermos levados a segui-las.

Isso é chamado de “isolamento”, quando se tem pensamentos sobre a “autoridade única”, chamada de “doação”, e não sobre a “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades” — a autoridade do Criador e a autoridade de cada um (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

Tudo isso é claro; o problema surge apenas na implementação. Cada um de nós está sob sua própria autoridade e não entendemos o que significa estar sob a autoridade de outra pessoa. “Significa que devo me tornar um escravo? Se existe autoridade, então existe um dono?”

Na verdade, devemos estar sob a autoridade do desejo altruísta, e não do egoísta. É muito difícil para nós entendermos essas coisas. Simplesmente não vemos onde e como tudo isso acontece.

Mas, com o tempo, através do estudo e da participação na vida do grupo, se uma pessoa se deixa influenciar pela pequena luz, gradualmente começa a despertar. Então, torna-se capaz de discernir a verdadeira natureza da distinção entre autoridade pública e autoridade individual, a autoridade do Criador e a autoridade da criatura, a qualidade de doar e a qualidade de receber. Esses detalhes são revelados com grande dificuldade, mas, uma vez discernidos, a pessoa começa a compreender o que se desenrola diante dela.

“É um longo caminho”, disseram os sábios, “mas você pode encurtá-lo se seguir alguns conselhos”. O conselho é simples. Se você deseja se perceber em um nível superior, na próxima dimensão, então construa-o, forme-o. Una-se àqueles que desejam o mesmo e, juntos, invoquem a força superior, para que, entre vocês, em sua compreensão e sentimento comuns, criem uma rede que se tornará o próximo nível.

Tudo acontece na percepção de uma pessoa. O Criador em Si mesmo é inatingível; nós O percebemos apenas nas relações entre todas as partes da realidade que estão dentro da nossa percepção. Se você mudar sua atitude em relação à realidade, essa mesma atitude se tornará o seu Criador (Boreh), das palavras “Bo” (vir) e “Reh” (ver).

Neste momento, para você, o Criador é a força egoísta que governa toda a realidade que você vê. Nesta forma, você a percebe e a sente. Portanto, transforme-a através da luz que reforma. Existe uma força que você desperta; é o seu próximo nível.

Todos os graus já existem nessa dimensão, nesse “canal de força informacional” do qual você pode receber tudo. Conecte-se e receba. Se você quiser saber o que será o amanhã, você saberá. Se você quiser saber como realizar mudanças, você saberá como. Basta conectar-se. Esta é a luz que reforma.

Em geral, nossa abordagem é a seguinte: unir-nos uns aos outros e evocar a luz que concretizará essa unidade. Devemos demonstrar nossa prontidão de acordo com o estado em que nos encontramos e solicitar correções.

Para a implementação, é muito, muito simples. É por isso que os artigos de Rabash sobre o grupo são tão simples e diretos. São poucos, e todo o material cabe em algumas dezenas de páginas. Neles está o método completo. O resto são apenas complementos que ajudam a atrair a luz. Para descrever como organizar o grupo no qual atraímos essa luz, dez páginas são suficientes.

Assim, hoje nosso trabalho é, antes de tudo, nos organizarmos na estrutura correta e, em seguida, nos voltarmos com um pedido de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 15/03/1 , Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”

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