A fronteira na entrada do território chamado “terra de Israel” é chamada de Chanucá porque nos corrigimos para um estado no qual podemos começar a trabalhar com o nosso desejo. Desejo é Ratzon, da palavra “Eretz” (terra); “Israel” significa dirigido diretamente ao Criador.

A travessia do deserto é uma aproximação à Chanucá. Após a vitória sobre os gregos dentro de nós, começa a entrada na terra de Israel. Portanto, Chanucá personifica a fronteira entre o deserto e a terra de Israel.

Em outras palavras, Chanucá é a correção do egoísmo ao ponto de se tornar um “justo incompleto”, quando o ego simplesmente se congela e não interfere em nós. Ficamos, por assim dizer, suspensos no ar; abaixo está o egoísmo, acima o altruísmo, o amor absoluto, e no meio está a qualidade espiritual de Binah que adquirimos e que nos sustenta.

Portanto, é-nos explicado o que deve ser feito a seguir, porque o trabalho na terra de Israel é absolutamente diferente do trabalho no deserto.

No deserto, tivemos que simplesmente nos elevar acima dos desejos egoístas, que ao longo de 40 anos (40 degraus) se manifestaram em nós todos os dias; ou seja, Malchut teve que ascender a Binah. E agora, de Binah, devemos ascender a Keter. Esta já é a obra na terra de Israel.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 21/12/16

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Pergunta: Uma das minhas pacientes tinha diabetes e sofria de depressão. Ela se sentia sozinha, então comia o que estivesse por perto, nunca cozinhava para si mesma, esquentava comida pronta no micro-ondas e comia na rua. Perguntei se ela tinha alguma amiga e, após receber uma resposta afirmativa, aconselhei-as a cozinhar uma para a outra. Elas seguiram meu conselho e ambas começaram a se recuperar. Por que uma pessoa não consegue fazer algo para si mesma, mas faz com prazer para outra pessoa?

Resposta: Numa mulher, isso se expressa com especial intensidade, pois ela possui um instinto maternal de cuidado, um senso de dever. Uma pessoa sozinha é preguiçosa demais para cozinhar só para si. É sabido que, se uma mulher mora sozinha, ela nunca cozinha. Mas, se ela tem família, não pode se dar ao luxo de deixar as coisas de lado.

Por que nos tornamos mais saudáveis ​​quando cuidamos dos outros? Não necessariamente porque nossos sistemas se equilibram, mas porque entramos em equilíbrio com a natureza, com o vasto mundo ao nosso redor, no qual circulam forças poderosas que buscam o equilíbrio. Existimos uns em relação aos outros como um dipolo: positivo-negativo, negativo-positivo, que começa a interagir com esse campo imenso, com essa força imensa. Como nos esforçamos para nos assemelhar a ele, atraímos sua influência positiva para nós mesmos, uma influência que nos cura.

Não importa em que nível interagimos uns com os outros. Suponha que duas pessoas troquem pequenas coisas agradáveis; não importa o quê. O principal é que ocorra uma ação que as coloque em correspondência com esse vasto campo, e então ambas comecem a se recuperar. E não importa que uma tenha enviado uma maçã para a outra e a outra tenha enviado algo igualmente insignificante; esse não é o ponto. O ponto reside precisamente na correspondência com o ambiente circundante, com aquilo com que você se alinha: seja com a humanidade corrupta, da qual você recebe apenas influências negativas, seja com a influência positiva da grande força da natureza.

De KabTV, “Medicina do Futuro”, 07/04/13

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Pergunta: De que dependem a calma e a harmonia da alma?

Resposta: Calma e harmonia não são estados favoráveis ​​para um Cabalista. Embora, de acordo com o propósito da criação, busquemos alcançá-los, para uma pessoa já direcionada para o objetivo superior, a calma evoca um sentimento avassalador de aversão; ela não consegue suportá-la. Portanto, não se deve pensar em calma.

Uma pessoa passa por diferentes estados. No entanto, não se deve buscar o repouso, mas sim o movimento constante em direção ao objetivo de se renovar e proporcionar sempre novas sensações e realizações.

Pergunta: Mas o Criador está sempre em estado de repouso. A que tipo de repouso se refere?

Resposta: De fato, o Criador ou a luz superior está em completo repouso. A questão é que Ele não muda e se relaciona com todos apenas com amor infinito. O movimento imutável (quando não há aceleração nem alteração) também é chamado de repouso.

Se um corpo está em estado de movimento uniforme e retilíneo, ou seja, não sofre alterações, considera-se que está em repouso; nenhuma força atua sobre ele para desacelerá-lo ou alterá-lo. O mesmo se aplica aqui.

Os Cabalistas se esforçam para avançar constantemente, para mudar, para se preencher, para aumentar sua aceleração; portanto, não precisamos de repouso.

Na Cabalá, movimento para a frente sem aceleração não é considerado movimento. Você pode vir à aula todos os dias, fazer algo ano após ano; isso não será considerado progresso. Você deve se esforçar para se acelerar.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/01/18

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Precisamos entender que somos governados por uma força superior, e que tudo funciona como um jogo. Neste momento, sinto que sou o elemento mais importante da realidade. Mas essa sensação nada mais é do que um programa predeterminado.

Na verdade, não há nada de especial ou significativo em mim. Fui criado assim para que eu naturalmente cuide daquilo que sinto “dentro de mim” como algo muito importante, embora essa percepção interna seja, na realidade, mais estranha para mim do que aquilo que aparenta ser externo.

Existe um programa interno em mim que me mantém focado em mim mesmo o tempo todo. Eu funciono automaticamente, preocupando-me apenas comigo, quase como um robô. Portanto, a tarefa é discernir esse programa interno, perceber o quanto ele é oposto à verdade e, então, tentar mudar para um programa externo que construímos conscientemente por meio do esforço.

Isso significa que retornamos ao ato da criação e, em vez do Criador, com o poder de Sua luz, começamos a nos reprogramar em relação aos nossos desejos externos (Kelim), assim como o Criador nos programou em relação aos nossos próprios desejos presentes.

Dessa forma, realizamos a mesma ação que o Criador. Estudamos a obra do Criador, obtemos controle sobre a realidade, adquirimos sabedoria e começamos a perceber a realidade como o Criador a percebe.

Embora este trabalho seja chamado de “acima da razão”, ele não nega a razão. Pelo contrário, estou constantemente verificando o que o Criador formou dentro de mim e, em seguida, aplico essa mesma forma externamente. Mas primeiro devo estudar cuidadosamente meu ego passo a passo, porque é precisamente a partir do interior da razão que posso me elevar acima da razão.

O Criador me programou para pensar em mim o tempo todo. Mas agora eu examino e revelo o quanto isso é artificial e infundado, como não traz nenhum benefício e até causa danos.

A partir daqui aprendo como inverter a direção do programa, da recepção interna para a doação externa.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/10, Baal HaSulam, Shamati 86, “E Eles Construíram Arei Miskenot”

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Você não conseguirá quebrar o egoísmo natural por meios artificiais, como a opinião pública ou a educação. Não há cura para isso a não ser uma religião natural (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Baal HaSulam acredita que nem a educação nem a opinião pública ajudarão a humanidade, apenas a religião, ou seja, a iluminação, que é absoluta e ilimitada. Por religião, Baal HaSulam entende a ciência da Cabalá, que revela a força superior, um sistema através do qual essa força, de seu ponto mais alto no mundo do infinito, governa todos os mundos, o sistema de governança, e nós em nosso mundo mais baixo.

Sem entendermos como esse sistema funciona e nos adaptarmos a ele, de baixo para cima, não conseguiremos alcançar o sentido da vida. Ao mesmo tempo, não atribuímos nenhuma conotação filosófica ao conceito de “sentido da vida”, pois sem compreendermos a verdadeira essência da vida, não podemos funcionar normalmente.

Estamos caminhando para um estado em que qualquer ação nossa que esteja alinhada com a direção do desenvolvimento rumo ao objetivo da criação nos beneficia e produz resultados positivos. Se a ação não for direcionada precisamente para o objetivo, se não nos aproximar dele, ela produzirá um resultado negativo e sofreremos. Além disso, podemos não saber quais ações produzem quais resultados, pois não estamos familiarizados com esse sistema.

Para sabermos exatamente o que fazer neste ponto do nosso desenvolvimento, para pararmos de ficar estagnados ou retroceder, de cair, de levar solavancos e de passar de crise em crise, precisamos entender o que diz a ciência da Cabalá.

Ela explica em qual sistema uma pessoa vive e quais mundos a cercam, como a força superior, o Criador, nos governa através desses mundos no mundo inferior, como devemos responder ao governo do Criador e a que devemos chegar, que é a completa semelhança, alinhamento e adesão ao Criador.

Atualmente, a ciência da Cabalá está se tornando muito relevante porque vemos que, hoje, nenhum dos governantes globais, nem filósofos nem cientistas, tem uma boa ideia de onde estamos, como nos comportamos ou como nos organizar para garantir um “amanhã” mais ou menos tolerável, em vez de caminharmos para a destruição.

Hoje em dia, muitos estão cada vez mais conscientes disso, mas as pessoas ainda não entendem que existe um sistema de conhecimento conhecido como “Cabalá”.

Em geral, chamamos de religião o estudo da força superior, não apenas a fé na força superior, mas o estudo dela. Ou seja, a ciência da Cabalá é a ciência da força superior. Se a força superior nos governa por meio de um sistema, podemos estudar esse sistema. Pode ser impossível estudar a própria força superior, mas, pelo menos, seu efeito sobre nós pode ser compreendido, investigado e aplicado.

Os Cabalistas, aqueles que dominaram este sistema no passado, escrevem-nos das profundezas do tempo que o desejo da força superior é que o revelemos, compreendamos a sua bondade, eternidade e perfeição, e nos esforcemos para ser como ela.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Pergunta: A ciência da Cabalá nos permite prever o futuro?

Resposta: A ciência da Cabalá conhece todos os planos da natureza, ou seja, os do Criador, todo o caminho que devemos percorrer. Afinal, o equilíbrio das forças positivas e negativas em todos os níveis segue as fórmulas conhecidas na Cabalá. Mas há também um pequeno fator nessas fórmulas: o livre-arbítrio humano.

Isso significa que podemos influenciar essas fórmulas agora e no futuro, e determinar como faremos a transição do presente para o futuro.

A cada instante, que se renova instantaneamente e se torna passado, posso determinar como transito de um estado para outro no momento seguinte ou ao longo de um período mais extenso.

Nossos estados devem progredir em direção ao equilíbrio geral que precisamos alcançar entre nós. Toda a natureza busca o equilíbrio, incluindo o sistema humano, a humanidade.

Mas a forma exata de avançar em direção a esse estado de equilíbrio, que é chamado de correção final da humanidade, depende de nós. Podemos abordá-lo de forma positiva ou negativa, dependendo do nosso envolvimento.

Pergunta: Existe um prazo determinado para concluir a correção final?

Resposta: O prazo é de 6.000 anos, e estamos agora no ano 5776 [em 2016]. Ou seja, a humanidade tem 224 anos para se corrigir e equilibrar as forças internas: o bem e o mal. Essas duas forças precisam apenas estar em equilíbrio. Não existe força do mal nem força do bem; o único problema é a falta de equilíbrio entre elas. Nós, as pessoas, temos a obrigação de equilibrá-las.

Mas não precisamos esperar 224 anos; podemos fazer isso muito antes. É possível equilibrar as forças que operam dentro da humanidade em questão de meses. O poder do mal é imenso; é a nossa natureza maligna, o egoísmo, que prevalece em cada uma de nossas ações. O poder do bem é muito fraco. Ele apenas atenua um pouco o nosso egoísmo, o que nos permite coexistir de alguma forma sem nos matarmos ou nos devorarmos uns aos outros. Mas, em essência, todos somos movidos pelo egoísmo, e todos querem se sobressair aos outros, ser mais altos, mais fortes, mais ricos.

Primeiramente, precisamos reconhecer que o egoísmo é nosso principal inimigo e que ele precisa ser equilibrado. Existe uma força positiva dentro de nós que pode equilibrar nosso egoísmo; só precisamos desenvolvê-la.

O poder do bem e o poder do mal devem estar devidamente equilibrados, atingindo o que se chama de “linha do meio”, para que haja equilíbrio entre o bem e o mal. Através do equilíbrio dessas duas forças, chegamos a um mundo equilibrado e benevolente.

Toda a natureza se baseia em duas forças opostas: luz e escuridão, dia e noite, positivo e negativo, frio e calor, elétrons e pósitrons. Não existe força no mundo sem uma força contrária.

Precisamos apenas encontrar um ponto de equilíbrio entre essas duas forças em todas as suas manifestações, e nos sentiremos tão bem que, se equilibrarmos essas duas forças, sentiremos que vivemos em um mundo eterno e perfeito, no Jardim do Éden.

Da Rádio 103FM, 12/11/15

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Pergunta: O que é o repouso espiritual?

Resposta: Diz-se que não há repouso neste mundo nem no mundo vindouro. Devemos avançar constantemente, sem interrupção. E quando alcançarmos a correção completa, isto é, quando finalmente nos elevarmos acima do nosso egoísmo e atingirmos a plena realização do mundo superior, então tudo, de fato, chegará a um estado de repouso completo e eterno.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/11/17

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O Criador nos faz acreditar que não somos os únicos que nos sentimos por dentro, mas que existem outras pessoas ao nosso redor que nos percebem e nos avaliam. Isso é uma ilusão, um engano! Não há nada fora, tudo está apenas dentro de mim.

Com essas impressões adicionais, Ele expande nossos Kelim, constrói nosso novo nível e nos eleva acima do nível animal para o nível de “Adão” (“como o Criador”), a fim de nos tornarmos como Ele.

Parece-nos que o Criador está fora e que estamos falando, interagindo e cooperando com alguém externo a nós. Eu O imagino diante de mim, e então O trago para dentro e me uno a Ele. Então não há nada diante de mim, Ele e eu nos tornamos um.

Mas, por agora, imagino-O fora de mim. Esta é uma fantasia enganosa, mas, por causa dela, ao considerar meus Kelim como “externos”, obtenho um Aviut adicional de desejo, egoísmo (um desejo no qual me sinto em relação aos outros ou os outros em relação a mim), o que me ajuda a alcançar a propriedade superior e a me tornar como o Criador.

Eu só preciso trazer essa imagem de fora para dentro, e me fundirei com Ele!

O que acontece após essa correção final chamada Gmar Tikkun? Os Cabalistas dizem que o fim da nossa correção é apenas o começo de um novo estado. Uma vez que eu tenha corrigido meus desejos, uma nova etapa começará. Vamos esperar para ver.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Cada alma está conectada ao mundo do infinito por uma corrente, uma escada de graus espirituais, com um enfraquecimento gradual das luzes e dos Kelim (vasos). No momento em que estabeleço uma conexão com o infinito, desperto esse sistema. Na verdade, ele existe dentro de mim, e apenas parece ser externo a mim.

Existem dois no universo: o homem e o Criador, e é necessário, de alguma forma, dar ao homem a sensação de que ele existe fora do Criador para que eu possa compreender o que é a separação Dele, a oposição, a distância, a aproximação e a adesão ao Criador. Portanto, fui deliberadamente criado de tal forma que percebo a realidade como dividida entre o que está dentro de mim e o que está fora.

Então fica mais fácil para eu entender o que “eu” e o Criador somos, o que são quebra e conexão, um estado inconsciente e ocultação, ou, inversamente, o que significa se aproximar Dele e aderir a um todo.

O Criador lança para fora tudo o que sinto dentro de mim, e minha percepção se divide em duas: a interna, que é tudo o que recebo, e a externa, o que dou, mas sem a intenção correta. Assim, o mundo externo são meus Kelim, apresentados a mim deliberadamente como estranhos e estrangeiros para que eu possa compreender o que é a doação. Se eu começar a me relacionar com eles como parte de mim, entenderei o quanto doação está distante de mim e quanto ela é oposta e indesejável!

Tente amar o seu próximo como a si mesmo; não é nada simples. Eu não consigo. E isso significa que não consigo doar, não consigo me aproximar do Criador. Não, espere, eu quero o Criador! Mas como você O quer? Você precisa demonstrá-lo, e este é precisamente o único caminho correto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Como se combinam a luz direta e a luz refletida?

Resposta: Quando a luz direta e a luz refletida se encontram, cada Sefira de luz penetra em todas as Sefirot, de maneira semelhante à interferência de ondas, onde muitas ondas se sobrepõem. Devido a isso, aprofundamos o plano da criação, o Criador, alcançamos Seu desejo original, do qual emergiu essa sobreposição de ondas e Sefirot individuais.

Ao passar do particular para o geral, você mergulha nessa generalização superior e alcança o Seu pensamento e intenção em relação às criaturas. Ao alcançar a Sua ação, você se torna o mesmo.

A luz direta e a luz refletida são o seu trabalho em relação aos outros. As nove Sefirot da luz direta que alcançam sua Malchut surgem da sua inclusão no ambiente. Caso contrário, você não seria capaz de revelar a luz direta. Você a revela apenas se estiver conectado ao grupo.

Você conseguiu se conectar com o ambiente e revelar a luz direta nele, restringindo seu desejo.

Primeiro, você precisa alcançar um estado em que deseje se conectar com o ambiente ao seu redor e descobrir o mal dentro de si, o desejo de usar os outros. Você ora por um bom desejo e, após muito esforço, conquista a força de restrição e neutraliza seu egoísmo em relação aos outros. Depois disso, você pede o poder de doar aos outros. Você começa a descobrir que existe uma conexão entre vocês.

Na conexão entre você e os outros, você começa a revelar a luz direta que brilha sobre você a partir daí. Como seu desejo é restrito, a luz pode brilhar sobre você. Ela brilha sobre você na medida dessa restrição, na medida em que você consegue evitar o prazer egoísta dessa conexão, o calor e o amor dos outros, e a participação deles.

Além dessa restrição, você deve construir uma tela que determine como você se comportará com seus amigos e como você se doará ao Criador, Keter, por meio deles. É assim que você desenvolve o sistema de sua resposta ao Criador, o sistema de luz refletida.

Ondas de luz direta chegam até você de cima, e a luz refletida sobe de baixo e se sobrepõe à luz direta como ondas sobrepostas, complementando-a. Além disso, cada onda adquire sua própria forma especial, passando por uma abertura especial, o desejo. Descobre-se que você, com todos os seus desejos, está incluído em todas as propriedades e desejos de todos os outros. E quando você finalmente alcança Keter, cria uma pequena semelhança do Criador a partir de si mesmo. Isso é chamado de luz refletida. E lá, em Keter, você e Ele se fundem.

Mas tudo isso se expressa inicialmente em conexão com os outros; caso contrário, você não sentirá nem a luz direta nem criará luz refletida. Somos incapazes de agir em relação ao Criador. Agimos dentro de um desejo fragmentado e generalizado, esforçando-nos para nos unirmos a ele, para sermos incluídos nele.

Não temos outro lugar para agir senão nossos desejos corrompidos, que nos são apresentados na forma da sociedade. O Criador é uma acumulação de todos esses desejos, uma fonte oculta que nos controla. Nossa tarefa é responder à Sua governança e vir a Ele, então Ele se revelará. Ou seja, todo o trabalho consiste em penetrar nos desejos dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”

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